Апостольская церковь

Коротко о религии в Армении

Прочитав статью, вы охватите весь религиозный спектр Армении, за 15-19 минут.

История культуры армянского народа берёт своё начало с глубокой древности. Вероисповедание, традиции, уклад жизни продиктованы религиозными взглядами армян. Постараемся разобраться, какая вера у армянского народа, когда произошёл переход от язычества к христианству, чем армянское христианство отличается от русского православного.

Религия в Армении

Армянская церковь является одной из древнейших христианских общин. Более того, Армения стала первым государством, принявшим христианство в качестве государственной религии. Это произошло в 301 году, когда святитель Григорий Просветитель убедил правителя Армении Тиридата Великого принять христианство.

Какая религия в Армении

религия армении

Большинство армян принадлежат к христианам. Однако, их вера несколько отличается от православной, католической и протестантской религии. На сегодняшний день порядка 95% населения страны, которое по численности составляет около трёх миллионов человек, относят себя к членам христианской общины с официальным названием «Единая Святая Вселенская Апостольская Православная Армянская Церковь». Остальные 5% населения проповедуют восточное православие, протестантизм, ислам, иудаизм, езидизм, либо являются атеистами.

Кто по вере армяне? Что они думают о Христе?

Современные армяне апостольского толка причисляют себя к христианам, которые признают в Иисусе Христе одно лицо, одну ипостась и одну природу. Армянская григорианская апостольская церковь (АГАЦ) настаивает, что божество Христа поглотило его человеческую природу. Для неё не имеет значения утверждения отдельных отцов о наличии плоти Христа. В АГАЦ признают тело христово не единосущным плоти человека, а нетленным и бесстрастным, и эфирным, и несотворённым, и небесным, и совершавшим всё, что свойственно телу не на самом деле, а в воображении.

Какое христианство в Армении — православное или католическое

religiya-v-armeni.jpg

Когда говорят об армянской церкви, предполагают её автономность и отличие как от православия, так и от католицизма. Исторически сложилось, что всё это — разные ветви христианства, поэтому есть ряд отличий в обрядах и вероучениях. Армянская относится к Древневосточным церквям или Дохалкидонским. Однако, в Армении проживают и православные христиане, и католики.

Справка: Армянский патриарх называется католикос, что означает высший соборный предстоятель, но к католицизму данный факт не имеет никакого отношения.

Религия армян — в чем отличие от православия

Православие признаёт все 7 Вселенских соборов. Армянская церковь — только три первых дохалкидонских вселенских собора:

  • В Никее в 325 году;
  • В Константинополе в 381 году;
  • В Эфесе в 431 году;

Главной особенностью армянской церкви, отличающей её от православной, является признание только лишь божественной сущности Иисуса Христа, тогда как православие признаёт обе сущности — божественную и человеческую.

Какие ещё догматические установки отличают армянскую церковь от православной?

  • В Армянской церкви на литургии используется пресная просфора Ншхар, а в Православной — квасная;
  • Крестное знамение армяне осуществляют слева направо, так же, как и католики, тогда как православные — справа налево;
  • На армянским кресте редко можно увидеть распятие Христа, зато там есть растительные элементы — ветви и листья, которые символизируют жизнь, через Спасителя побеждающую смерть;
  • В отличие от Православных, в армянских храмах нет иконостаса, и все священнодействия на алтаре совершаются на глазах молящихся, кроме служб на Страстной Седмице;
  • Все христианские праздники православные верующие отмечают согласно юлианского численника, а армяне — по григорианскому календарю. Соответственно, Рождество и Пасха наступают в разные дни;
  • В ААЦ 5 высших духовных степеней и санов. Католикос — это высший сан, далее идут епископ, священник, дьякон и чтец. В православии лишь 3 высших сана: епископ, пресвитер и дьякон;
  • Пост у армян начинается за 70 дней до Пасхи и длится 5 дней, он носит название Арачаворк.
  • В четыредесятницу в Великий пост армянам не возбраняется пробовать сыр и яйца по воскресеньям;

Основные отличия Армянской церкви от других ортодоксальных церквей

Религия армянского народа своеобразна, она словно бы находится в иной плоскости христианства. Армянская Апостольская Церковь близка к православной, но влияние католицизма в ней очень заметно. Например, стены в армянских храмах украшают картин, а службу сопровождает орган. Все богослужения в ААЦ традиционно ведутся на древнеармянском языке — грабаре. В русской церкви литургическим языком является церковнославянский, а в католической — латинский и национальные церковные языки.

Армянские христиане не молятся перед иконами, в церквях находится лишь малое их количество. В своих домах верующие обращаются с молитвой к распятию Христа. в молитвенных словах и песнях в Армянской церкви превозносится лишь одно из лиц триединого Бога, в то время как в русской православной церкви славится вся Божественная Троица. Церковные праздники ААЦ проходят согласно григорианского календаря и, чаще всего, совпадают по датам с католическими.

Армения до и после принятия христианства

армения до принятия христианства

История возникновения армянского народа уходит корнями в древнейшие времена. Сегодня большинство армян являются приверженцами христианской религии, но так было не всегда.

Древняя Армения

В древности, до принятия христианства, у армян имелся обширный список языческих богов и покровителей. В отличие от славянского, армянское язычество оказалось неплохо задокументировано. Об обрядах тех времён писали армянские, римские и греческие авторы.

Высшей силой, сотворившей Небо и Землю, а также других богов и человека, являлся главный бог-демиург Ар или Арарич. Другими языческими Богами, которым поклонялись древние армян, были:

  • Ваагн — бог Огня и войны;
  • Анаит — богиня-мать;
  • Астхик — богиня любви;
  • Митра Арамазд — бог солнца;
  • Тир — бог мудрости;

В античную эру боги армянского пантеона ассоциировались с греческими богами. Например, Анаит — с богиней охоты Артемидой, Арамазд — с Зевсом. Своим языческим богам древние армяне строили большие храмы. Почти все они были уничтожены после принятия христианства, уцелел только лишь один храм в Гарни. Он был построен в эллинистическом стиле и полностью отреставрирован в 1970 году. Также армянский народ верил демонов и духов: каджи и вишапов, демонов воды, ветра и бури.

Справка: У родников и рек армянские язычники ставили огромные каменные изваяния в форме рыб. Некоторые из этих сооружений сохранились до наших дней.

Проникновение христианства на территорию Армении

Согласно древних преданий, христианское вероучение начало проникать на территорию древней Армении уже в I веке от Рождества Христова. Распространению вероучения способствовал ряд внутренних и внешних факторов. К примеру, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроены, Адиабене. Торговые, политические и культурные связи с этими странами благоприятствовали проникновению христианской религии в Армению. Первыми проповедниками и носителями христианской религии были апостолы Фаддей и Варфоломей, появившиеся на территории Армении примерно в 43 г. н.э. Придя из Ассирии, они крестили семьи князей и обычных людей и известны как «Просветители армянского мира».

Первые христианские общины зародились в начале II века.

Переход из язычества в христианство: крещение Армении

В летописи Агатангехоса «История армян» говорится, что принятие христианства государственной религией Арменией связано с именем царя Тиридата III и парфянина Святого Григория Просветителя. За отказ поклоняться языческим богам, царь заточил Григория Просветителя в яму на 14 лет. Также гонения христиан со стороны Тиридата III связано с именами блаженных Рипсемэ, Гаяне и тридцати двух монахинь. Расправа над ними была очень жестокой. После таких деяний, царь впал в безумие. И только после того, как Тридата убедили освободить Григория, он был исцелён этим святым. В благодарность царь принял крещение, а Григорий Просветитель был рукоположен в католикосы Армянской Апостольской церкви. В 301 году нашей эры произошло Крещение Армении и Христианство стало в стране государственной религией.

Борьба за религию: борьба с Персией за христианскую веру

война между персией и арменией

В течение первых двух веков христиане в Армении были вынуждены тайно проповедовать своё вероисповедание, поскольку государственной религией оставалось язычество и его последователи составляли большинство населения. Христиане подвергались насилию и преследованию сначала со стороны персидских царей Сасанидов, затем арабов, которые принуждали армян отрекаться от веры во Христа и исповедовать веру своих победителей. Так, 330-340 гг. персидский царь Шапух II усилил гонения на христиан. Десятки тысяч мучеников погибли в этот период. До конца IV века Персия с помощью огня и меча пыталась насильственно обратить Армению в зороастризм, но армянскому народу удавалось отстоять право на исповедание Христианства.

Ярким примером вооружённой самозащиты армянских христиан стала Аравайская битва, прошедшая в 451 году. 66 тысяч армянских воинов, стариков, женщин, монахов встали против двухсоттысячной персидской армии. Тогда армянское войско потерпело поражение и понесло большие потери. Персы увели в плен многих армянских священнослужителей во главе с католикосом, захватили и разорили страну. Однако, Христианство сумело выжить и в течение 30 лет армяне продолжали отстаивать свое право исповедовать христианство в борьбе с Персией. В 484 году был подписан Нварсакский мирный договор между Персией и Арменией, признающий право армянского народа на свободу исповедания христианства.

Основание Армянской Церкви

После того, как царь Тиридат III в религиозном отношении отмежевался от сасанидского Ирана, стремившегося подчинить Армению, произошло принятие Арменией Христианства в качестве государственной религии. Практически сразу было решено воздвигнуть духовный центр ААЦ. В 303 году нашей эры был построен Эчмиадзинский собор, который стал местопребыванием верховного патриарха и католикоса, а также религиозным центром и местом паломничества всех армян.

Все святыни языческих идолов постепенно были разрушены, а на их местах были воздвигнуты христианские церкви и монастыри.

Отпадение от Православия

Разрыв с православием у представителей армянской церкви возник в вопросе о соединении двух природ во Христе — Божественной и человеческой. Первые разногласия стали проявляться в VI веке. В христианстве неожиданно возникла новая ветвь, сторонники которой отрицали в Иисусе Христе сочетание божественного и человеческого начала. Но на 4 — том Халкидонском Соборе эту точку зрения признали ложным течением, монофизитской ересью. Однако, с той поры Апостольская армянская церковь оказалась в одиночестве, поскольку она до сих пор смотрит на происхождение Христа не так, как все православные христиане.

Важно! Несмотря на противоречия, ААЦ формирует в своих учениках веру и сплоченность, учит с почтением и терпением относится к другим религиозным течениям.

Мусульманское иго

В своей истории Армения переживала много войн и потрясений. В середине VII века Армения была захвачена арабами, в XI веке над большой территорией страны контроль был захвачен турками-сельджуками. Затем страна находилась отчасти под управлением Грузии, а отчасти — под контролем монголов. Вплоть до XIX века в Армении продолжалось мусульманское иго, пока в результате победных для России войн, в 1878 года восточная часть Армении вошла в состав Российской империи. В Османской же империи армянский народ продолжал подвергаться репрессиям, которые в 1915–1921 годы превратились в настоящий геноцид. Турками в те годы было зверски истреблено около миллиона армян.

Армянская Церковь сегодня

Как и прежде, духовным центром всех армян, остаётся собор Эчмиадзин, который расположен в 20 километрах от Еревана. Первоиерархом ААЦ является Католикос всех армян, Верховный патриарх Армянской Апостольской Церкови. В его ведении состоит 4 патриархата.

Четыре патриархата Армянской Апостольской Церкви

  • Эчмиадзинский католикосат, находящийся в Армении;
  • Киликийский католикосат, в который входят епархии Ливана, Кипра и Сирии;
  • Константинопольский патриархат, к нему относятся церкви Турции и Греции;
  • Иерусалимский патриархат, в него входят епархии Израиля и Иордании.
Это интересно! Несмотря на схожесть названий «католикос» и «католицизм», к католической вере первоиерарх Армянской церкви никакого отношения не имеет.

Христианство Армении: особенности Армянской апостольской церкви

религия в армении апостольская церковь

Армянская Апостольская Церковь называет себя истинно христианской, принявшей веру от Иерусалимской и Византийской Церквей. Однако, сохранить христианское вероисповедание в первозданном виде армянской церкви не удалось. В 506 году Армянская церковь официально отделилась от Византийской, что кардинальным образом повлияло на историю страны, её политическую и общественную деятельность.

Литургические особенности Армянской Апостольской Церкови:

  • Для причащения используется опресночный хлеб, а вино не растворяется водой;
  • Литургия осуществляется по воскресеньям и по особым случаям;
  • Миропомазание совершается сразу после крещения;
  • Таинство соборования проводится только над священнослужителями и сразу после смерти.

Место армянской церкви в христианском мире

Армянская диаспора считается весьма многочисленной в христианском мире. Епархии ААЦ расположены на всех континентах, а количество зависит от числа верующих в отдельно взятой стране. К примеру, на территории Африки ААЦ представлена лишь одной епархией, в то время, как в Европе их больше десяти. В России обоснованы Ново-Нахичеванская и Епархия Юга России. Современная Православная церковь России поддерживает дружеские отношения с Армянской Апостольской Церковью. Но евхаристического диалога ААЦ и РПЦ все же не имеют. А это подразумевает под собой невозможность православному человеку молиться в армянском христианском храме.

Армянский обряд в церкви

армянский обряд в церкви

Одним из важнейших обрядов, характерным только для армянского христианства, является Матах, или приношение в благодарность к Богу. Смысл состоит в приношении милостыни бедным или больным людям. Любой желающий в качестве какой-либо просьбы или благодарения Бога может дать Матах, то есть накрыть стол для всех нуждающихся. Причём, родных или богатых людей приглашать на Матах запрещено.

Структура армянской церкви

Высшую ступень иерархической лестницы в ААЦ занимает Католикос. В его власти: благословение новых законов и новых праздников, освящение миро, основание новых епархий. Следующий церковный сан — это епископ, он обязан принять монашеский постриг и иметь учёную степень. Епископы возглавляют епархии.

Основное звено церковной жизни составляют священники. Они ответственны за духовное воспитание верующих, совершение богослужений и осуществление Таинств. Дьяконы и чтецы призваны оказывать помощь священникам.

Армянский церковный календарь

Так же, как и католики, последователи армянского христианства придерживаются григорианского летоисчисления. Большинство праздников армянского церковного календаря являются переходными, то есть отмечаются в определенный день недели. Соответственно, дата празднования меняется из года в год. Основой календарного цикла ААЦ является Пасха, или, по-армянски — Затик. День рождения Христа армяне отмечают, согласно христианского порядка — 6 января.

Религия армян в России

Уже много веков между Армянской Апостольской Церковью и русским православием нет церковного единства, но это не разрушает близость духовных идеалов и общую систему ценностей. Крупнейшая армянская диаспора в России имеет богатую историю, продолжающуюся уже более двухсот лет. В ряде крупных городов на юге России воздвигнуто множество армянских церквей. На территории РФ зарегистрированы 27 общин ААЦ, они входят в состав Ново-Нахичеванской и Российской епархии с центром в Москве. Армяне в России продолжают традиции Армении и относятся к Армянской Церкви.

Армянская католическая церковь

армяне католики

Официально Армянская католическая церковь представляет собой общину людей, отколовшихся от ААЦ и перешедших в католики. Число последователей Армянской Католической церкви в настоящее время — около 740 тысяч. Богослужение у армяно-католиков происходит по армянскому обряду.

Венецианская Армения

В южной части Венецианской лагуны находится небольшой остров Сан-Ладзаро-дельи-Армени, один из мировых центров армянской культуры. В 1717 году армянский католический монах Манук ди Пьетро основал здесь общину, которая построила на острове монастырь, библиотеку, церковь. В настоящее время монахи проводят для желающих экскурсии по острову.

Где живут армянокатолики

В настоящее время больше всего армянокатоликов проживают в Бейруте (Ливан), Алеппо (Сирия), в Грузии, Ираке. В мире их насчитывается чуть более одного миллиона человек.

Официальная религия жителей Армении

религия жителей армении

Армяне стали первым народом на земле, официально принявшим христианство в качестве государственной религии. Сегодня более 95% жителей этой страны являются членами ААЦ и исповедуют христианскую религию. В Конституции государства Армения указано, что население страны вправе выбирать религию, а также практиковать и менять свои религиозные убеждения, так что официальной религии принятой на государственном уровне в стране нет. Армения — светской государство.

Республика Армения

Страна занимает около 30 000 км² площади, граничит с Грузией, Азербайджаном, Ираном и Турцией. Национальная денежная единица — драм. Численность постоянного населения на конец 2020 года составляет около 3 миллионов человек.

Статистика о религиях в Армении

Согласно данным переписи населения, проведённом в 2011 году, религиозный состав населения в процентах следующий:

  • 95% населения принадлежит к ААЦ;
  • 1% — к протестантам;
  • 0,5% — к католикам;
  • 0,5% — православные;
  • 0,3% — езиды;
  • 0,25% — мусульмане;
  • 0,23% — иудаисты;
  • 0,2% — бахаисты;
  • 1,22% — атеисты;

Как видно из статистических данных, в Армении преобладает христианская религия, в основном в Армении проживают представители Армянской Апостольской Церкви.

Другие религии страны: религиозные меньшинства Армении

Среди ряда национальных меньшинств в стране наблюдается высокая степень религиозной ассимиляции. Также имеется тенденция к сокращению доли и численности религиозных общин, не распространённых среди этнических армян.

Буддизм

В стране живёт несколько десятков буддистов, а в Ереване имеется небольшая буддистская община, состоящая из армянской интиллигенции. Армянские буддисты избегают публичности, предпочитая собрания на дому.

Езидизм

Езиды проживают к северо-западу Еревана, в селениях Арагацотна. В армянской провинции Армавир действует езидский храм «Зиарат».

Иудаизм

Около 3 тысяч иудеев проживают в Армении, в основном — в Ереване.

Ислам

Эту религию исповедуют курды, персы, азербайджанцы, живущие на территории Армении. Исламская община насчитывает несколько тысяч человек. В Ереване имеется действующая мечеть.

Молокане

Представителей молоканской религии насчитывается в стране порядка 2500 человек.

Язычество

Среди армян имеется и неоязыческое религиозное движение, воссоздающее традиционную дохристианскую религию. Свои обряды они регулярно проводят в храме Гарни.

Атеизм

Нерелигиозность, в том числе атеизм, не представлена в Армении в какой-либо институциональной форме. Однако, атеисты в стране есть, их около 1% населения.

Православные христиане в Армении

На территории страны сегодня действует пять приходов Майкопской и Армавирской епархии РПЦ в которых служат два священника и один диакон. Православная община насчитывает около 15 тысяч человек, туда входят русские, украинцы, греки, большая часть ассирийцев.

Свобода вероисповедания в Армении

Конституцией государства закреплено право его жителей на свободу вероисповедания. Также армяне имеют право практиковать или менять свои религиозные убеждения. Большинство же жителей армении считают национальной религией — христианство.

Армения и Азербайджан религия

Азербайджанцы представляли в Армении национальное меньшинство, которое было значительным последние два века, вплоть до этнополитического конфликта в Нагорном Карабахе. В ходе конфликта большинство азербайджанцев покинуло Армению. Религия большинства азербайджанцев — ислам, большинство армян — христиане, принадлежащие Армянской Апостольской Церкви.

Армения и Грузия религия

Армяне и грузины — два главных христианских народа Кавказа, но отношения между ними неоднозначны. В Армении проживает несколько сотен грузин. Религия грузин — христианство, но они не прнадлежат ААЦ.

Монастыри Армении — очаги культуры и науки

монастыри армении

Многочисленные древние монастыри, храмы и церкви всегда играли роль хозяйственных, религиозных, и просветительских центров в Армении. Там изучали богословие, философию, литературу, музыку, естественные науки, иностранные языки и многое другое. Когда на монастыри нападал неприятель, священники и монахи сражались за свою паству, богословские труды и музейные экспонаты. Церкви и монастыри становились неприступными крепостями.

Справка: Многие армянские храмы названы в честь Георгия Победоносца. Этот святой — наиболее почитаемый среди христиан Кавказа.

Сколько раз армяне меняли религию

После того, как языческая Армения приняла христианское вероисповедание, на протяжении многих столетий армяне не изменяли своей вере. Они были и остаются христианами.

Духовный облик общества формирует не только общепринятая религия государства. Армения является родным домом для христиан и представителей множества иных общин. Причём, напряжения между верующими не наблюдается.

В Армении священник отказался пожать руку премьер-министру Николу Пашиняну, который пришел в храм. Видео опубликовано на «Sputnik Армения».

Полная версия сайта ➞

Инцидент случился в церкви Святого Григория Просветителя в Сюникской области, куда приехал Пашинян. В регионе неспокойная обстановка из-за того, что ряд соседних населенных пунктов перешли под контроль Азербайджана по итогам вооруженного конфликта в Нагорном Карабахе.

На кадрах видно, как Пашинян в церкви подходит к священнослужителю и протягивает ему руку. Однако тот не пожимает ее, после чего премьер направляется к выходу.

В армянских СМИ появились сообщения, что священник Паргев Зейналян выгнал главу правительства из церкви. В епархии отрицают это и утверждают, что Пашиняну не чинили препятствий для пребывания храме.

Сам Зейналян заявил, что не захотел пожать руку премьеру по личным причинам. На уточняющий вопрос, связано ли это с происходящим стране, он ответил утвердительно. Священник добавил, что не запрещал премьеру входить в храм, но посоветовал ему ждать Божьего суда.

В Армении в начале ноября начались массовые протесты с требованием отставки Пашиняна, который вместе с лидерами России и Азербайджана подписал заявление о прекращении боев в Нагорном Карабахе. По условиям документа, армянская сторона потеряла ряд территорий. Сам Пашинян заявлял, что чист перед народом.

МЕЖДУНАРОДНАЯ БОГОСЛОВСКАЯ КОМИССИЯ

АПОСТОЛИЧНОСТЬ ЦЕРКВИ
И АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО*

(1973)

Введение

Настоящее исследование имеет целью разъяснение понятия об апостольском преемстве. Изложение католического учения по данной тематике является весьма полезным как для жизни самой Католической Церкви, так и в контексте экуменического диалога.

Экуменический диалог, распространившийся едва ли не по всему миру, несет с собой многообещающие перспективы, если католики будут участвовать в нем в верности католической идентичности. Именно поэтому мы хотели бы изложить учение Католической Церкви относительно апостольского преемства, чтобы укрепить наших братьев в вере и внести свой посильный вклад в развитие и углубление экуменического диалога.

Вопросы, с которыми наиболее часто приходится сталкиваться, таковы:

— Какие выводы можно сделать на основании научно-богословского прочтении свидетельств Нового Завета? Как доказать преемственность между Новым Заветом и Преданием Церкви?

— Какова функция возложения рук в апостольском преемстве?

— Не наблюдается ли в определенных кругах тенденция сведения апостольского преемство к общей для всей Церкви апостоличности, или же, наоборот, сведения апостоличности Церкви к апостольскому преемству?

Во всех этих вопросах содержится проблематика соотношения между Писанием, Преданием и вероучительными определениями Церкви.

Всякое размышление строится на видении Церкви, которая, по воле Отца, в полноте своей происходит из пасхальной тайны Христовой, бывает исполняема Духом и органически структурируется. Целью же данного рассуждения является определение собственной сущностной функции апостольского преемства в полноте Церкви, исповедующей апостольскую веру и приносящей свидетельство Своему Господу.

В рассуждениии мы опираемся на Священное Писание, обладающее двойной ценностью исторического документа и богодухновенного текста. Будучи историческим документом, Новый Завет передает главные события миссии Иисуса и Церкви первого века; богодухновенный текст Писания подтверждает эти основополагающие события, интерпретирует их, являет их подлинное внутреннее значение и динамическую последовательность. Выражая мысль Божию в человеческих словах, Писание обладает руководящей ценностью для мысли Церкви Христовой во все времена.

Прочтение Писания, признающее за ним, в качестве богодухновенной книги, нормативный характер для Церкви всех времен, по необходимости, является прочтением в лоне Предания Церкви, признавшей Писание богодухновенным и нормативным. Подобное признание нормативного характера Писания предполагает принципиальное признание Предания, в лоне которого Писание оформлялось, было воспринято и признано богодухновенным. Итак, нормативный характер Писания и отношение к Преданию взаимно обусловлены. Из этого следует, что всякое подлинно богословское восприятие Писания, одновременно, является церковным.

Отправной методологический пункт рассуждения данного документа предполагает, что всякая попытка реконструкции смысла, пытающаяся изолировать отдельные этапы формирования новозаветных текстов и отделяющая их от живой рецепции Церкви, противоречит сама себе.

Данный богословский метод, видящий в Писании неделимое целое, соединенное с жизнью и мыслью общины, в лоне которой оно было узнано и принято в качестве такового, вовсе не означает попытку нейтрализации исторической точки зрения во имя некоего экклезиологического априоризма, избавлявшего бы от необходимости прочтения, отвечающего требованиям исторического метода.

Принятый метод позволяет обозначить пределы чистого историцизма, и помогает осознать, что только исторический анализ книги, воспринимаемой изолировано и отдельно от истории ее влияния не может с уверенностью свидетельствовать о том, что именно описываемый конкретный путь веры в истории является единственно возможным.

Эти не подлежащие никакому сомнению границы исторической доказуемости вовсе не опровергают ценность и важность самого исторического знания. Напротив, факт принятия Писания как такового, являющийся для первоначальной Церкви основополагающим, должен быть по-новому осмыслен в своем подлинном значении.

Так возникает необходимость нового осмысления взаимосвязи различающихся друг от друга отдельных частей текста с единством его совокупности. Это предполагает невозможность редуцировать само Писание к определенному количеству расположенных вместе отрывков, каждый из которых мог бы сделаться основанием жизни в следовании Иисусу из Назарета, и говорит о необходимости понимания Писания как выражения исторического пути, являющего единство и кафоличность Церкви.

На этом пути, включающем в себя три основных этапа – время, предшествующее Пасхе, апостольское и после-апостольское время – каждый период обладает своим собственным значением. Важно, что апостольские мужи, о которых упоминает и догматическая конституция Второго Ватиканского Собора Dei Verbum (18), смогли выработать часть Писания Нового Завета. Именно это проясняет то, каким образом община Иисуса Христа справилась с необходимостью остаться апостольской, сделавшись после-апостольской по факту. Следствием этого и стал особый нормативный характер после-апостольской части Нового Завета для Церкви после Апостолов, Церкви, безусловно созидаемой на Апостолах, имеющих своим основанием Самого Христа.

В после-апостольских Писаниях само Писание свидетельствует о Предании, а в ссылке на учение Апостолов (Деян. 2, 42; 2 Пет. 1, 20) начинает проявляется вероучительный авторитет Церкви. Его раскрытие придется на второе столетие, одновременно, с раскрытием понятия об апостольском преемстве.

Вместе, Писание и Предание, при посредничестве и аутентичной интерпретации вероучительного авторитета Церкви, верно передают нам учение Христа, Бога и Спасителя, и являются нормативным регулятором учения, которое Церкви надлежит возвещать всем народам и адресовать каждому поколению до скончания века.

В этой сугубо богословской перспективе, в согласии с учением Второго Ватиканского Собора, мы выработали последующие рассуждения об апостольском преемстве и оценке служений, существующих в Церквах и Общинах, еще не состоящих в общении с Католической Церковью.

I. Апостоличность Церкви и всеобщее священство

1. Символы веры исповедуют, что Церковь является апостольской. Это не только означает, что Церковь продолжает исповедовать апостольскую веру, но и решимость жить по правилу первоначальной Церкви, выраженному первыми свидетелями Христа, Церкви, ведомой Духом Святым, Которого Господь ниспослал по Своем Воскресении. Послания и Деяния Апостолов указывают нам на действительное присутствие Духа в полноте Церкви, не только в ее распространении, но и в преображении сердец, делающем их сообразными Самому Христу. Первомученик Стефан повторяет слова прощения Господа на Кресте; Петр и Иоанн после бичевания радуются, что удостоились пострадать за Него; Павел носит язвы (Гал. 6, 17), желает сообразоваться Его смерти (Фил. 3, 10), не ведать ничего, кроме Распятого (1 Кор. 1, 23; 2, 2), и воспринимает свое бытие как уподобление искупительной жертве Креста (Фил. 2, 17; Кол. 1, 24).

2. Это уподобление Христу и Его спасительной крестной смерти за жизнь мира составляет подлинное основание всякой человеческой жизни, стремящейся быть христианской, духовной и апостольской.

Поэтому первоначальная Церковь применила священническую терминологию Ветхого Завета ко Христу, пасхальному Агнцу Нового Завета (1 Кор. 5, 7), и, через Него, ко христианам, жизнь которых определяется отношением к пасхальной тайне. Обращенные проповедью Евангелия, христиане призываются жить священством царским и святым. Это духовное отображение древнего библейского народа (1 Пет. 2, 5.9; ср Исх. 19, 6; Ис. 61, 6) сделалось возможным благодаря действию священной жертвы Того, Кто в Себе Самом рекапитулировал все древние священнодействия и открыл путь к окончательному эсхатологическому священнодействию Церкви (Свт. Августин Иппонский, О Граде Божием, X, 6).

Поистине, христиане, живые камни нового дома, который есть основанная на Христе Церковь, приносят Богу священнодействие новизны Духа, личное служение, в котором жизнь приносима бывает в «жертву живую, святую и благоугодную Богу» (Рим. 12, 1; ср. 1 Пет. 2, 5), и, одновременно, служение общее, поскольку все вместе они отображают «духовное здание», здание «священства святого» и «царского» (1 Пет. 2, 9), цель которого – приносить «духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2, 5).

В то же время, это священство несет в себе нравственное измерение, и должно быть ежедневно исполняемо в каждом действии повседневной жизни; измерение эсхатологическое, в видении будущей вечности, ибо Христос соделал нас «царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр. 1, 6; ср. 5, 10; 20, 6); и, наконец, измерение культовое, ведь Евхаристия, которой живут христиане, уподобляется Святым Апостолом Павлом как ветхозаветным жертвам, так и, по противопоставлению, жертвам язычников (1 Кор. 10, 16-21).

3. Итак, для установления, оживотворения и сохранения этого священства христиан, Христос устанавливает служение, в символизме и действовании которого Он в ходе истории сообщает Своему народу плоды Своей жизни, смерти и Воскресения. Первые основания этого служения были заложены в призвании двенадцати Апостолов, которые, в то же самое время, отображают в себе полноту Нового Израиля, а после Пасхи делаются избранными свидетелями, призванными возвещать Евангелие спасения, становятся руководителями нового народа, соработниками Бога в созидании Его храма (1 Кор. 3, 9). Действие этого служения существенно важно для каждого христианского поколения. Посему оно должно передаваться от Апостолов посредством непрерывного преемства. Утверждение, что полнота Церкви основана на основании Апостолов (Эф. 2, 20; Деян. 21, 14), означает и необходимость утверждения, что эта общая всей Церкви апостоличность неразрывно связана с апостольским преемством служения, составляющим неотъемлемую экклезиологическую структуру в служении всех христиан.

II. Уникальность апостольского основания Церкви

Апостольское основание Церкви имеет своей неотъемлемой характеристикой историческую и духовную составляющую.

Оно является историческим в том смысле, что устанавливается действием Христовым на протяжении Его земной жизни: призвание Двенадцати в начале общественного служения Иисуса, их поставление для отображения Нового Израиля, для все более тесного соединения с Его пасхальным путем, который свершается в Кресте и Воскресении (Мк. 1, 17; 3, 13; Лк. 22, 28; Ин. 15, 16). Воскресение не подрывает, но подтверждает пред-пасхальную апостольскую структуру. Особенным образом, Христос делает Двенадцать Апостолов свидетелями Своего Воскресения согласно тому порядку, который установил до Своей Крестной Смерти: наиболее древнее исповедание веры в Воскресшего именует Петра и Двенадцать избранными свидетелями Воскресения (1 Кор. 15, 5). Те, кого Иисус ассоциирует с Собой от начала Своего служения до преддверия Своей Пасхи, могут во всеуслышание свидетельствовать, что тот Самый Иисус воскрес (Ин. 15, 27). После отречения Иуды, еще до события Пятидесятницы, первой заботой Одиннадцати Апостолов было приобщение к своему апостольскому служению одного из учеников, сопровождавших Иисуса с момента Его Крещения, чтобы он вместе с ними сделался свидетелем Воскресения (Деян. 1, 17; 22, и далее). Павел, призванный Самим Воскресшим и введенный таким образом в основание Церкви, осознает необходимость общения с Двенадцатью.

Это не только историческое, но и духовное основание. Пасха Христова, предваряемая Вечерей, устанавливает народ Нового Завета и обнимает собой всю человеческую историю. Миссия евангелизации, управления, примирения и освящения, вверенная первым свидетелям, не может быть ограничена временем их земной жизни.

Что касается Евхаристии, Предание, основные линии которого устанавливаются уже начиная с первого века (ср. Лк. и Ин.), утверждает, что посредством участия Апостолов в Вечере, им были вверены полномочия предстояния евхаристического торжества. Таким образом, апостольское служение является эсхатологическим установлением. Его духовная природа проявляется во вдохновляемой Духом Святым молитве Христовой, в которой Он, как и во все наиболее значимые моменты Своей жизни, узнает волю Отца (Лк. 6, 12, и далее). Духовное участие Апостолов в тайне Христовой исполняется после Пасхи в полноте дара Духа Святого (Ин. 20, 22; Лк. 24, 44-49), и вводит их в более полное понимание Его тайны (Ин. 16, 13-15). Так, чтобы быть понятой в своей внутренней сути, киригма не должна быть отделяема и абстрагируема от веры, к которой Двенадцать и Павел присоединяются в своем обращении к Господу Иисусу, и от свидетельства, данного ими всей своей жизнью.

III. Апостолы и апостольское преемство в истории

Тексты Нового Завета указывают на разнообразие в организации общин в самом начале существования Церкви, еще при жизни Апостолов, одновременно с тенденцией утверждения и усиления служения учения и управления в последующий период.

Возглавляющие общины еще при жизни Апостолов, и после их смерти, именуются в текстах Нового Завета различными именами — пресвитеры- епископы (presbytèroi-episkopoi) – и описываются, как пастыри (poimènes), предводители (hégoumenoi), предстоятели (proistamenoi), и управители (kyberneseis).

То, что характеризует этих пресвитеров-епископов (presbytèroi-episkopoi) по отношению к остальной части Церкви, это их апостольское служение учения и руководства. Каков бы ни был способ их избрания, авторитетом или в зависимости от Двенадцати и Павла, они участвуют в авторитете поставленных Христом Апостолов, навсегда сохраняющих свою уникальную характеристику.

С течением времени, это служение претерпело развитие, происходившее как вследствие внутренней необходимости, так и подкреплявшееся внешними факторами, главным образом, защитой от заблуждений и нехваткой общения между общинами. Когда же общины остались без присутствия Апостолов, на авторитет которых они продолжали ссылаться, возникла необходимость соответствующем поддержании и продолжение апостольской функции внутри и перед лицом самих общин.

Уже в новозаветных Писаниях, отражающих переход от апостольского времени к после-апостольскому, обозначается то развитие, которое, во втором веке, приводит к стабилизации и общему признанию служения епископа. Этапы данного развития прослеживаются в последних текстах Павловых Посланий (corpus paulinum) и в других текстах, написанных от имени апостольского авторитета. То, что Апостолы представляли собой для общин во время основания Церкви, в размышлении начала после-апостольского времени признается существенно необходимым для структуры Церкви и отдельных общин. Принцип апостоличности Церкви, ставший результатом этого размышления, приносит с собой признание служения учения и управления как установления, происходящего от Христа и при посредничестве Апостолов. Церковь живет в уверенности, что, перед тем, как оставить этот мир, Иисус послал Одиннадцать Апостолов на вселенскую миссию, с обетованием всегда быть с ними до скончания века (Мф. 28, 10-20). Так, время Церкви – время этой вселенской миссии, само делается включенным в это присутствие Христово, которое, то же самое в апостольское и после-апостольское время, принимает форму единого и единственного апостольского служения.

Напряжение между общиной и субъектом авторитетного служения отчасти остается неизбежным, что прослеживается уже в Писаниях Нового Завета. Павел стремится к пониманию Евангелия и формулировке правил христианской жизни с общиной и в общине, но, при этом, противопоставляет себя ей своим апостольским авторитетом, когда речь идет об истине Евангелия (ср. Послание к Галатам) и о непреложных основах христианской жизни (ср. 1 Кор. 7, и др.). Подобным же образом, служение управления никогда не должно отделять себя от общины или же возвышаться над ней, но исполнять свою миссию внутри общины и для нее. Так, принимая апостольское руководство от самих Апостолов или же преемствующих им служителей, новозаветные общины подчиняются правлению служения, и, через него, авторитету Самого Господа.

Скудость сохранившихся документов не позволяет со всей точностью воспроизвести имевшее место развитие. В конце первого века складывается ситуация, в которой Апостолы, их непосредственные сотрудники и, наконец, их преемники, полагают начало местным собраниям пресвитеров (presbytèroi) и епископов (episkopoi). В начале второго века, образ единого епископа во главе общины со всей силой проявляется в Посланиях Священномученика Игнатия Антиохийского, который утверждает, что подобное установление положено «до концов земли» (К Эфесянам 3, 2). В течение второго века, в рассуждении Послания Климента, это установление явным образом признается в качестве носителя апостольского преемства. Поставление с возложением рук, подтверждаемое Пастырскими Посланиями, проявляется в рамках процесса разъяснения учения в качестве важного элемента для сохранения апостольской традиции и гаранта преемства служения. Документы третьего века (Предание Ипполита) указывают, что последнее проявляется и воспринимается в качестве необходимого установления.

Климент и Ириней развивают учение о пастырском управлении и Слове, развивая из представления о единстве Слова, миссии и служения идею апостольского преемства, становящегося постоянным основанием самопонимания Католической Церкви.

IV. Духовный аспект апостольского преемства

Если после этого исторического обзора мы попытаемся понять духовное измерение апостольского преемства, необходимо, прежде всего, подчеркнуть, что авторитетно отображая Евангелие и являя себя в качестве служения Церкви во всей ее полноте (2 Кор. 4, 5), поставленное служение требует от служителя являть присутствие Христа униженного (2 Кор. 6, 4, и далее) и Распятого (ср. Гал. 2, 19, и далее; 6, 14; 1 Кор. 4, 9, и далее).

Церковь, которому оно служит, бывает оживляема и движима Духом, как во всей своей полноте, так и в каждом из своих членов, потому что каждый крещаемый «научаем бывает Духом» (1 Фес. 4, 9; ср. Евр. 8, 11, и далее; Иер. 31, 33, и далее; 1 Ин. 2, 20; Ин. 6, 45). Итак, священническое служение может лишь с авторитетом напоминать верным то, что уже начальным образом, инхоативно, заложено в их крещальной вере, и глубина чего никогда не сможет быть исчерпана в этом мире.

Подобным же образом, христианин должен взращивать свою веру и свою христианскую жизнь в сакраментальности божественной жизни. Подлинность веры, которую мы терминологически определяем как «правило веры», внутренне, имманентно присутствует в христианине, оставаясь, тем не менее, превосходящей, трансцендентной, по отношению к нему, постольку-поскольку оно никогда не может быть сведено к индивидуальному, будучи по сути своей экклезиологичным и кафолическим.

Согласно «правилу веры», непосредственность присутствия божественного Духа в каждой личности по необходимости соединена с соборным, общинным характером этой веры. Утверждение Апостола Павла, согласно которому «никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор. 12, 3), непреходяще верно: без обращения, даруемого сердцу лишь Духом Святым, никто не способен узнать во Иисуса Сына Божия, и только знающий о Его божественном сыновстве способен к подлинному познанию Того, Кого Он называет Отцом (ср. Ин. 14, 7; 8, 19; и др.).

Именно потому что Дух сообщает познание Отца во Иисусе, христианская вера тринитарна; ее духовная, пневматологическая суть по необходимости включает в себя это вероучительное , сакраментальным образом выражающее себя в тринитарном крещении.

Правило веры, то есть способ крещального оглашения, в которое включается тринитарное содержание, образует собой в единстве формы и содержания, смысловой стержень апостоличности и кафоличности Церкви. Оно реализует апостоличность, постольку-поскольку соединяет провозвестников веры с ее христологическим и пневматологическим правилом: они никогда не говорят от своего имени, но свидетельствуют о том, что слышали (ср. Ин. 7, 18; 16, 13; и др.).

Иисус Христос являет Себя Сыном только свидетельствуя об Отце. Дух являет Себя Духом Отца и Сына только потому, что не берет от Своего, но открывает и напоминает происходящее от Сына (Ин. 16, 13, и далее.). Именно это делается, в продолжающемся действии Господа и Его Духа, отличительной характеристикой апостольского преемства. Вероучительный авторитет Церкви отличается как от авторитета ученых, так и от авторитарной власти. Если вероучительный авторитет Церкви перешел бы в руки ученых, вера стала бы зависимой от индивидуального сознания, а потому в значительной степени подчиненной духу времени. Будучи зависимой от деспотической власти отдельных лиц в индивидуальном или коллективном смысле, определяющих то, что является нормативным, вера была бы заменена властным произволом. В противоположность этому, подлинный апостольский вероучительный авторитет неразрывно связан со Словом Господа, а потому делает внимающих ему свободными.

Ничто в Церкви не может быть оторвано от апостоличности: ни пастыри, ни паства, ни возвещение веры, ни правила христианской жизни. Более того, служение, полученное через особое поставление, дважды подпадает подобной зависимости, будучи, с одной стороны, подчинено правилам первоначального христианства, а, с другой стороны, согласно свидетельству святителя Августина Иппонского, обязано поучаться у общины верующих, обязанность научать которых ей присуща.

Двойной вывод из вышесказанного:

1. Никто проповедующий Евангелие не имеет права изобретать способ евангельского провозвестия согласно собственным предположениям. Он возвещает веру апостольской Церкви, а не собственную личность или собственный религиозный опыт. Это предполагает, что к двум упомянутым элементам правила веры – форме и содержанию – добавляется третий: правило веры требует посланного свидетеля, который не уполномочивает себя самого и которого ни одна община не способна уполномочить в силу трансцендентности Слова. Уполномочивание, или авторизация, не может явиться кроме как сакраментальным образом чрез тех, кто уже является посланным. Конечно же, Дух всегда свободно воздвигает в Церкви различные харизмы, дарования, евангелизации и служения, инспирируя всех христиан к свидетельству своей веры, но эта их деятельность должна быть осуществляема в соответствии с тремя обозначенными элементами правила веры (ср.Lumen Gentium, 12).

2. Миссия, которая, в согласии с тринитарным принципом, делается частью правила веры, соотносится с ее кафоличностью, являющейся одним из следствий апостоличности веры, и, одновременно, условием ее постоянства. Ни один индивидуум и ни одна изолированная община не обладают властью послания. Только связь с совокупностью (kat’holon) – кафоличность в пространстве и времени – гарантирует постоянство миссии. Так кафоличность дополнительно становится объяснением того, каким образом верный, будучи членом Церкви, вводится в непосредственное участие тринитарной жизни не только чрез Богочеловека, но и через связанную с Ним теснейшим образом Церковь.

Это посредничество Церкви, в силу кафолического измерения ее жизни и истины, должно осуществляться нормативным образом, то есть, посредством служения, вверенного ей в качестве конститутивного. Оно должно не только соотноситься с определенной исторически завершившейся эпохой, представленной, по возможности, рядом письменных источников, но в самой этой соотнесенности должно быть наделено способностью само отображать первоначальное, Живущего Христа, посредством официально авторизованного провозвестия Евангелия и празднования, в силе авторитета, сакраментальных действий и, в первую очередь, Евхаристии.

V. Апостольское преемство и его передача

Поскольку Слово Божие, ставшее плотью, Само является провозвестием и началом сообщения являемой в Нем божественной жизни, служение Слова в полноте своей также является служением таинств веры, и, прежде всего, Евхаристии, в которых Слово, Христос, непрестанно становится для человека действенным пришествием спасения. Пастырский авторитет это ответственность апостольского служения за единство и развитие Церкви, источником которой является Слово, а проявлением и, одновременно, основным местом реализации — таинства.

Так апостольское преемство становится аспектом жизни и природы Церкви, отображающим действительную зависимость общины от Христа чрез посланных Им. Апостольское служение становится, тем самым, действенным присутствием Христа и Духа среди народа Божия, что, впрочем, нисколько не умаляет непосредственного действия Христа и Духа на каждого верующего.

Дар или харизма апостольского преемства принимаетcя видимой общиной Церкви. Это предполагает, что воспринятый в число служителей должен обладать верой Церкви. Но этого недостаточно. Дар служения преподается в действии, являющемся видимым и действительным знамением дара Духа, действием, орудием которого являются один или несколько служителей, уже воспринятых в апостольское преемство.

Итак, передача апостольского служения совершается посредством поставления, включающего в себя знак видимого священнодействия и призывание Бога, эпиклезу (epiclèsi), дабы Он благоволил даровать поставляемому дар Своего Святого Духа и власть необходимую для выполнения своих обязанностей.

Со времени Нового Завета таким видимым знаком является возложение рук (ср. Lumen Gentium, 21). Обряд поставления призван указывать, что происходящее в поставляемом — не человеческого происхождения, и Церковь не распоряжается даром Духа по своему благоусмотрению.

Осознавая, что ее собственное бытие соединено с апостоличностью, и что служение, переданное посредством поставления, вводит поставляемого в апостольское исповедание истины Отца, Церковь сочла необходимым для апостольского преемства, в строгом смысле этого слова, поставление, подаваемое и принимаемое в вере, которую она сама с ним соединяет.

Апостольское преемство служения относится ко всей Церкви, однако не происходит от Церкви взятой в совокупности, но от Христа к Апостолам, а, в Апостолах, ко всем епископам до скончания века.

VI. Элементы оценки не католических служений

Предложенный выше синтез того, каким образом Католическая Церковь понимает апостольское преемство, позволяет нам представить общие линии рассуждения для оценки не католических служений. В данном контексте необходимо иметь в виду различие происхождения и развития этих Церквей и Общин, а также то, каким образом они себя сами воспринимают.

1. Несмотря на различие в понимании Петрова, или петринского, служения, Католическая Церковь, Церковь Православная, и другие Церкви, сохранившие реальность апостольского преемства, едины в том же самом фундаментальном понимании сакральной природы Церкви, развиваемом начиная с Нового Завета, а после — общими Отцами Церкви, в особенности священномучеником Иринеем Лионским. Эти Церкви воспринимают сакраментальное введение в церковное служение, осуществляемое посредством возложения рук с призыванием Святого Духа, в качестве необходимой формы для передачи апостольского преемства, которое единственное сохраняет Церковь в постоянстве учения и общения. Это единогласие в непрерываемой последовательности Писания, Предания и таинства, является причиной того, почему общение между этими Церквями и Католической Церковью никогда полностью не прекращалось и может быть восстановлено в наши дни.

2. Продолжается плодотворный диалог с Англиканскими Общинами, которые сохранили возложение рук, но изменили его понимание. Возможные результаты диалога, исследующего, в какой степени конститутивные элементы единства заключаются в факте сохранения обряда возложения рук и соответствующих молитв, здесь предвосхитить невозможно.

3. Общины, происходящие из Реформы 16го века отличаются друг от друга в такой степени, что описание их отношения с Католической Церковью должно быть формулируемо в зависимости от нюансировки неясностей каждого отдельного случая. Тем не менее, можно обозначить некоторые общие принципы.

Общее движение Реформы отвергло связь между Писанием и Преданием в пользу нормативности только Писания. Хотя впоследствии оно само начало опираться на Предание, оно не признало за ним той значимости, которым Предание пользовалось в Древней Церкви. Поскольку таинство поставления является необходимым сакраментальным выражением общения в Предании, провозглашение принципа «только Писание” (sola Scriptura) привело к видоизменению древнего понятия о Церкви и ее священстве. На деле, в течение столетий это часто приводило к отказу от возложения рук каксо стороны тех, кто уже был поставлен на служение, так и тех, кто поставлен не был. Там же, где возложение рук практиковалось, оно не имело того же значения, что и в Церкви Предания. Это различие в образе введения в служение и в его истолковании есть ничто иное, как наиболее релевантный симптом различного понимания понятий о Церкви и Предании.

Множество многообещающих попыток сближения свидетельствует о начале восстановления контактов с этой Традицией, хотя разделение остается в действительности не преодоленным. В подобных обстоятельствах, евхаристическое общение на данный момент остается невозможным , потому что сакраментальная последовательность в апостольском преемстве с самого его начала остается для Православных Церквей, так же как и для Католической Церкви, необходимым элементом экклезиального общения.

На деле, эта констатация не означает, что экклезиальные и духовные качества протестантских служений и общин должны быть умаляемы. Служители создавали и воспитывали общины. Посредством крещения, в изучении и проповеди слова, в общей молитве и праздновании Вечери, в ревностном служении, они вели людей к вере в Господа, помогая им так обрести путь спасения. Так, в этих Общинах безусловно содержатся элементы, принадлежащие к единой Церкви Христовой .

Хотя единство с Католической Церковью может быть реализовано только сакраментально, и никогда чисто юридическими или административными методами, очевидно, что духовные качества данных служений ни в коем случае не могут быть отвергнуты. Подобное сакраментальное действие призвано будет интегрировать в Единство Кафоличности существующие ценности, а соответствующий обряд должен несомненно будет свидетельствовать о восприятии уже существующих харизм и дарований.

* Документ рабочей группы о служениях апробирован Международной Богословской Комиссией «в общей форме» («in forma generica»).

Личное присутствие Апостолов характеризует апостольскую эпоху. Однако, она не может быть ограничена точной хронологией, постольку-поскольку Апостолы заканчивают свой земной путь в разное время и в разных Церквах. Под после-апостольским временем здесь подразумевается период от смерти Апостолов до завершения канонических Писаний, которые часто представлены именем и с авторитетом Апостолов, для указания преемства с их провозвестием, которое эти Писания актуализируют.

См. Результаты отдельных билатеральных диалогов.

О евхаристическом гостеприимстве в определенных случаях ср. Direttorio Ecumenico, 38 и далее.

Ср. Догматическую КонституциюLumen Gentium, 15, и ДекретUnitatis Redintegratio, 3, 19-23.

Если попытаться заменить это действие простым решением, то, каким бы ни был авторитет, принимающий это решение, подобное означало бы опасность подмены сакраментального дара, которым невозможно распоряжаться по своему произволу, собственной властью служителей.