Армяне традиции и обычаи

Армяне – древний и гордый народ, который более чем за 2500 лет существования прославился на весь мир богатой культурой, необыкновенной отвагой и глубокой мудростью, зародился на зеленых склонах Армянского нагорья и внес огромный вклад в мировую цивилизацию. Первые упоминания об Армении встречаются в тексте Бехистунской надписи персидского царя Дария I (VI в. до н.э.), трудах Геродота, заложившего основу современной исторической науки (V в. до н.э.) и древнегреческого писателя Ксенофонта (V – IV в. до н.э.): все они описывают ее как богатую и благополучную страну, народ которой невозможно победить. Благодаря классическому армянскому языку (IV-XI вв. н.э.) современные ученые имеют возможность в переводе познакомиться с сочинениями множества античных авторов, оригиналы которых были утеряны. Кроме того, Армения была первой державой, принявшей христианством в качестве государственной религии, а Армянская апостольская церковь считается одной из древнейших христианских церквей мира.

Сегодня в мире насчитывается от 10 до 12 млн. армян, широко расселившихся по всей планете: помимо 3 млн. граждан Армении, сотни тысяч армян проживают на территории США, Аргентины, Франции, Ливана, Грузии, Сирии и Ирана. В России армянская диаспора превышает 2 млн. человек и таким образом занимает 7-е место по численности в стране. На протяжении истории основная масса армян исповедовала христианство, что во многом повлияло на формирование народной культуры. Однако свой след в ней оставили также ислам, зороастризм и различные языческие верования древнего мира. Рассматривая армянские похоронно-поминальные традиции, необходимо держать это обстоятельство в уме.

Дохристианские поверья, связанные со смертью и покойником

В народной армянской культуре сохранилось множество древних примет и традиций, связанных со смертью. У некоторых общин до сих пор считается, что каждому человеку предопределена своя судьба, — тчакатагир (букв.: надпись на лбу), — и еще до рождения для него небесами назначен день смерти, который нельзя ни приблизить, ни отсрочить. В этот день, согласно поверьям, к умирающему спускается ангел и забирает его душу, которая покидает тело с последним дыханием. Мучительная агония была знаком того, что человеческий дух не желает расстаться с земной жизнью, и смерти приходится насильно «вырывать» ее из тела. Чтобы облегчить переход, члены семьи распахивают окна, вынимают из-под головы агонизирующего родственника подушку, кладут рядом его любимые вещи и фотографии родных, которые в этот момент находились вдали от дома. Таким образом он получает возможность попрощаться с дорогими сердцу людьми и уйти на тот свет не в страхе, а в комфорте, а если он упрямится, – его, наоборот, как-бы «выпроваживают».

Сохранилось в армянской погребальной традиции и множество охранных ритуалов, призванных прогнать злую силу из дома и не дать ей забрать кого-то из членов семьи покойного. Сразу после наступления смерти в жилище останавливают часы, завешивают все зеркальные поверхности, завязывают руки покойнику. Пока труп находится в доме, не следует стирать белье или заниматься садовыми работами – это может привлечь внимание ангела смерти. Кроме того, «небезопасным» считается оставлять гроб, пока тело не вынесут из дома, а у изголовья кровати нужно держать зажжённую свечку.

Крышка гроба или как армяне готовят умершего к похоронам

Весть о наступлении смерти быстро распространяется среди родни, друзей и соседей, и все спешат в дом к умершему, чтобы выразить его семье свои соболезнования и пожелать ему светлой загробной жизни. По традиции у двери в квартиру или подъезд принято выставлять крышку гроба, чтобы сообщить о траурном событии, а также попросить проходящих вести себя соответственно случаю и воздержаться от веселья и громких разговоров.

В целом похоронный обряд у армян соответствует христианским канонам и не сильно отличается от распространенных в России обычаев. Сейчас большинство подготовительных процедур совершаются в соответствующих медицинских учреждениях, однако омовение традиционно происходит именно дома. В дом приглашают священника, который читает над умершим молитву и освящает воду для омовения. Купальщики укладывают покойника на специальный стол или скамью лицом к востоку и моют его тело освященной водой с мылом, начиная с головы и заканчивая ступнями. Если после этой процедуры в сосуде останется жидкость, ей поливают руки и ноги купальщиков, чтобы «смыть» с них прикосновение смерти. Затем посуду, в которой находилась вода, разбивают, а черепки выбрасывают.

Проводы в последний путь

После омовения умершего перекладывают в гроб на сложенный пополам саван. Ему в руки помещают кусочек просфоры, — богослужебного хлеба в православии, — или крестик. До назначенного дня похорон (как правило, третий день после смерти) дом посещают родные и близкие, чтобы попрощаться с усопшим. По армянской традиции, гроб трижды обходят против часовой стрелки, а затем целуют руку покойника, отдавая таким образом последнюю дань уважения.

Семье, в которой случилась смерть, принято оказывать в это время и моральную, и финансовую поддержку. Для этого в комнате с покойником устанавливают специальную коробку для денег, в которой желающие могут оставить пожертвования. Кроме того, человек, не вернувший умершему долг, должен обязательно сообщить об этом его родственникам, иначе он совершит страшный грех.

Перед тем, как вынести гроб из дома, его трижды опускают и поднимают, а затем столько же раз ударяют его концом о закрытую входную дверь. Считается, что апостол Петр, хранитель райских ворот, услышав троекратный стук, откроет врата и пропустит душу в царство небесное. Выйдя во двор, с покойником еще раз прощаются, поворачивая его по ходу солнца. Вероятно, вторая традиция является реликтом языческих верований, по которым умершего нужно «запутать», чтобы он не нашел дорогу домой. В пользу этой версии говорит то, что в старину гроб или носилки с умершим выносили не через входную дверь, а окно, а на пего остель клали тяжелый камень, который как бы «занимал» его место. Затем, когда траурная процессия двигалась к кладбищу, священнику и никому из участников нельзя было оборачиваться назад, чтобы невольно не указать покойнику путь домой.

Погребение

Традиционно женщины не участвуют в похоронах, и после отпевания должны отправиться домой, чтобы приготовить поминальный пир. Хотя в сельской местности еще практикуется этот обычай, в городах он постепенно уходит в прошлое: женщины сопровождают траурную процессию на всем протяжении похорон, но перед тем, как гроб опустят в могилу, они отходят в сторону.

Установив гроб около могильной ямы, родственники развязывают умершему руки, а путы кладут рядом. Иногда с ними помещают какие-то личные вещи, например очки, если покойник страдал близорукостью, или пачку сигарет – если курил. Затем гроб опускают в могилу. Священник или ближайших из родственников первым бросает вниз горсть освященной земли, за ним следуют остальные участники церемонии. При этом присутствующие приговаривают: «Доброго пути, передавай привет нашим мертвецам».

Стоит отметить, что в Армении, хотя кремация была разрешена еще в 2006 году, не действует ни одного крематория, а привезенную для захоронения на родине урну с прахом армянина перед похоронами помещают в гроб. В России армянская община не настолько консервативна в делах, касающихся похорон, однако и в ней практика сожжения мертвецов не получила широкого распространения.

Поминальные дни

После завершения погребальной церемонии скорбящие отправляются домой к семье умершего для того, чтобы сдержанно и достойно провести поминки. Перед тем, как войти дом, руки и обувь очищают водой или мокрым полотенцем. На стол традиционно ставят хашламу (тушеная баранина или ягнятина с овощами) и куркут (сваренная с бараниной или говядиной пшеничная крупа), а также различные сладости и фрукты. Из спиртного пьют только водку или коньяк, но не более нескольких рюмок.

Поминки принято проводить на 3-й, 7-ой и 40-й дни, а затем в годовщину после смерти. Кроме того, последователи Армянской апостольской церкви также вспоминают умерших в понедельник после каждого из пяти Великих праздников: Святого Рождества и Крещения, Святого Христова Воскресения, Преображения Господня, Успения Пресвятой Богородицы и Воздвижения Животворящего Креста. Все из вышеперечисленных праздников кроме Рождества (отмечается 6 января) исчисляются по лунно-солнечному календарю и являются переходящими. По этой причине и поминальные дни каждый год приходятся на разные даты.

​Гостеприимство в Армении не ограничивается вежливостью и правилами этикета. В армянской культуре и моральных ценностях, гостеприимство занимает одно из важнейших мест. Армяне считают, что гость является посланником Бога и чем лучше принять его у себя дома, тем больше счастья и благополучия вернется к хозяину дома.

В любой точке Армении и вне зависимости от ситуации, люди готовы даже без спроса предложить помощь встречному. Если вы вдруг заблудитесь, то вам с большой радостью подскажут дорогу, и возможно даже сопроводят вас до пункта назначения. Если разговориться с кем-то из местных жителей, то не удивляйтесь, если он пригласит вас к себе домой или предложит провести экскурсию для вас. Не ищите в этом никаких корыстных целей, просто армяне считают своим долгом максимально помочь гостю. В столице Армении, в силу занятости людей и более напряженному графику, вы можете не ощутить всю палитру гостеприимства. Однако, за пределами Еревана вы будете приятно удивлены бесконечному радушию армян.

Невозможно представить себе ситуацию, чтобы иностранец в Армении по каким-либо причинам остался без еды и ночлега. Будьте уверены, что в Армении найдется много желающих пригласить вас к себе, накрыть щедрый стол и предложить вам самое лучшее место в доме для ночлега.

В сети Интернет можно найти множество историй и рассказов, где туристы рассказывают о своих приключениях в стране. Например, один из туристов настолько залюбовался природой Дилижана, что забыл о расписании транспорта, который в такой поздний час уже не работал. Однако нашлись ,спасителиե: пожилая женщина, поняв, что мужчина оказался в трудной ситуации, предоставила ему и кров, и стол. На утро, когда турист предложил деньги за жильё, женщина наотрез отказалась от них.

Наличие желания у армян оказать помощь встречному, хорошо демонстрируют сложные автомобильно-дорожные ситуации, которые могут возникнуть на высокогорных и узких дорогах Армении. Звучало бы страшно, если ваш автомобиль застрял на дороге над ущельем и вы не можете справиться с проблемой в одиночку — но только не в Армении. Независимо от времени суток, погодных условий и отдаленности от жилых районов, к вам на помощь ,волшебнымե образом прибегут, в прямом смысле этого слова, желающие помочь.

И таких случаев бесконечное множество: армяне всегда рады помочь ближнему, и, как правило, безвозмездно. Посетив Армению, вы сами убедитесь в этом. Мы всегда рады приветствовать вас на нашей земле и поделиться своим радушием. У нас вы можете постучаться в любую дверь, и вас примут как самого желанного и долгожданного гостя. Вас угостят домашней армянской едой, познакомят с армянскими традициями и расскажут об истории и культуре народа, который, несмотря на все страдания в прошлом, крепко стоит на ногах и стал ещё гостеприимнее и доброжелательнее!

Зангезурский уезд: поверья, предрассудки, народные приметы и поговорки

Если грудной ребенок посмотрит на солнце, ослепнет.

До истечения 40 дней после родов всякий, посещающий родильницу, должен руку опустить в кувшин с солью, чтоб злой дух не приблизился к младенцу.

Если ребенок не унимается в колыбели, кладут в головах заячьи уши, верблюжью шерсть или змеиную шкуру.

После крестин ребенка сажают на поднос и кладут на его колени хлеб, чтоб год был урожайный, а мальчик счастливый.

Иногда представляется возможным определить пол находящегося еще в утробе матери младенца. Для этого бросают в огонь немного квасцов. Когда поднимутся пузырьки и в одном из них замечают изображение мальчика с усами, то, значит, родится мальчик. А если изображение бывает без усов, родится девочка. Подобные наблюдения могут сделать только деревенские знахарки. Мужчины в пузырьках ничего не видят, потому что они грешные.

Когда наступала беременность, молодая женщина не должна была напрямую оповещать об этом свекровь. Она могла поделиться этой новостью с мужем или женой деверя (брата мужа), от которых и свекровь узнавала об интересном положении своей невестки. Все девять месяцев беременности ей запрещалось посещать отчий дом, а также общаться с бездетными женщинами. Иногда этот запрет продолжал действовать не только после рождения ребенка, но и до достижения им трехлетнего возраста. Данная установка распространялась только на первенца. Случалось, правда, что, узнав об отсутствии в доме отца, недавно родившая невестка спешила навестить свою мать. А вообще, отец не должен был находиться в одном помещении со своей родившей ребенка дочерью. Таким образом подчеркивалось, что дочь своим замужеством как бы «изменила» родительской семье – «мехк эр горцац». Молча порицалась и супружеская интимная жизнь молодой женщины, ведь половая связь считалась в народе греховным, предосудительным действом. Жители села Шинуайр, например, когда их спрашивали: «Чей это мальчик?», смущенно отвечали: «Стыдно сказать, но он мой сын».

Рожали женщины, стоя на коленях или сидя на стуле, частично расположившись на коленях у повитухи. Бабку старались приглашать опытную, славящуюся своей «легкой» рукой. Под роженицу стелили солому или траву, впрочем, это было принято и у других народов. Так стремились оградить роженицу от злых духов, обитающих на поверхности земли. Повитуха помогала рожающей женщине: надавливала ей на поясницу, заставляла ее дуть в бутыль или немного пройтись, потрясая телом и слегка подпрыгивая. Кроме того, она прикладывала к животу страждущей козлиную шерсть, которую прежде помещали в воду над огнем, не доведенную до кипения.

При осложнении родов женщина выпивала три глотка воды, налитой в подол мужской одежды. Оставшейся водой обрызгивали ее лицо. Этот обряд выполнял либо «кавор» (крестный отец) либо чабан, имеющий большой опыт помощи своим овцам во время их окота. Кроме них, женщине в данной ситуации имел право помочь человек, перешедший вброд реку Аракс, либо тот, кому довелось высвободить лягушку из змеиной пасти. Если такой человек в данный момент находился вне деревни, тогда брали его ружье и принуждали мучающуюся в родах женщину пролезть между этим ружьем и его кожаным чехлом. Практиковался еще один магический способ: на крыше дома нужно было разломать на части соху. Считалось, что отделение частей сохи друг от друга способствует отделению плода от материнского тела. Какие бы средства помощи роженицам ни были избраны, все они были основаны на представлении местного населения, что свидетели родов – злые духи («кашкэрэ» или «халэрэ») – стараются всячески навредить женщине и помешать появлению на свет ее ребенка. Именно с этим связан обычай очерчивания повитухой условной линии по воздуху или по полу вокруг трудно рожающей женщины, иногда с использованием веревки («сиджим» или «чэван»), которую раскладывали вокруг роженицы. Считалось, что, стремясь добраться до рожающей женщины, злые духи обязательно в такой линии запутаются. Бытовало мнение, что «халэрэ» обитают в печени, «джигярав», матери и новорожденного, поэтому повитуха, очерчивая в воздухе защитную линию вокруг роженицы, трижды пересекала ею означенное пристанище злых духов, держа в руке хлеб или острый железный вертел.

Во время тяжелых родов мужчины-домочадцы прямо из дома через «ердик» (слуховое окно) палили из ружья в небо, поднимали шум, стараясь отогнать злых духов. С той же целью в дом заводили лошадь и заставляли ее поворачиваться вокруг своей оси, чтобы злые духи были растоптаны лошадиными копытами. Кроме того, ходили на речку и несколько раз опускали в воду кинжал или разряжали в нее ружье, чтобы ранить, заколоть обитающих на дне реки злых духов. Полагая, что «халэрэ» строят коварный план лишить роженицу и ее дитя печени, через «ердик» наружу выбрасывали козлиную печень с тем, чтобы злые духи приняли ее за человеческую, и, прихватив с собой, убрались восвояси.

После родов «кашкэрэ» вновь не давали покоя новоиспеченной маме и ее близким. Повивальная бабка, если она вовремя не провела свой обряд с очерчиванием круга вокруг роженицы, спешила наверстать упущенное, очерчивая защитную линию вокруг кровати, на которой лежала уже родившая женщина. Затем бабке надлежало трижды обойти свою подопечную с ружьем, саблей или каким-нибудь стальным предметом в руках. После создания такого условного тройного защитного кольца упомянутые предметы клались под подушку родившей или подвешивались над ее головой. Молодая мама не должна была оставаться в комнате одна или только с женщинами, рядом с ней требовалось присутствие какого-нибудь мужчины. Обычай требовал, чтобы позднее, поднявшись на ноги, недавно родившая женщина и ее муж в течение 15 дней не касались земли босыми ногами. Уже можно догадаться, что причина – все в тех же «кашкэрэ» и «халэрэ», так и норовящих, как считалось, подняться по ногам молодой четы. Супруги перемещались по комнате с шампуром или кинжалом в руке, время от времени засаживая в пол их острый конец.

Если рождалась девочка, обрезанная бабкой пуповина ребенка припрятывалась в одном из углов дома, чтобы новорожденная стала хорошей хозяйкой. Когда же рождался мальчик, его пуповина выносилась в хлев («гом»), чтобы он стал хорошим скотоводом. Приняв новорожденного, повитуха, держа его на руках, поднималась на крышу дома, и, кружась там вокруг своей оси вместе с ребенком, показывала его солнышку. Она словно представляла светилу нового, пришедшего в этот мир человека и просила для него здоровья, покровительства, удачи и счастья в его дальнейшей жизни. Затем она спускалась с крыши и клала ребенка на лежащее на земле решето, чтобы защитить дитя от злых духов. Решето всегда находилось справа от матери, эта сторона считалась удачливой, доброй, защищенной ангелами.

Рождение ребенка было радостью всего рода, всей общины. Особенно ликовали, когда рождался мальчик. Поздравляя молодую мать с рождением девочки, желали ей в следующий раз произвести на свет мальчика. А потом снова начинали хлопотать, чтобы родившийся малыш не подвергся воздействию «кашкэрэ». Помогал в этом целый ряд чудодейственных способов. В люльку малыша под подушку клали стальную острую вещицу – иглу, шило, кинжал, а также завернутую в хлеб соль.

Человек, навещающий роженицу и новорожденного через сорок дней после разрешения от бремени, войдя в дом, должен был опустить руки в горшок с солью, чтобы не занести в дом злых духов. Соль вообще считалась универсальным очищающим средством, способным защитить молодую мать и ее малыша от всего, что может быть занесено в их жилище извне. В этом кроется смысл еще одной традиции. Когда повитуха принимала ребенка во время родов, она, обмыв малыша, сразу же обсыпала его солью. По этой причине армян называли «солеными». Этот обычай, не замеченный у соседних народов, был хорошо известен у древних евреев.

Молодую мать и новорожденного малыша не могли навещать новобрачные и такие же, недавно родившие женщины, сами в течение сорока дней находившиеся под ограничительным запретом как подвергшиеся воздействию «кашкэрэ». По той же причине во время первого посещения роженицы отцом малыша новорожденного выносили из дома. Так муж расплачивался за свой «греховный поступок», следствием которого стало рождение ребенка.

Младенца выносили из дома и в том случае, когда в дом приносилось мясо. Так как оно есть непосредственное следствие забоя скотины, опасность попадания в дом вместе с мясом духа смерти виделась сельчанам вполне реальной. По той же причине ребенка выносили из дома, когда мимо проходила похоронная процессия. Малыша тотчас же брали на руки, желая удалить его от поверхности земли, где в это время, согласно верованиям, оживлялись злые духи. Выходя с ребенком на улицу, для защиты его от сглаза между его ножками вкладывали кусочек угля, обернутый лавашем, или дырявую косточку от крылышка курицы. Если малыш бывал напуган, ему давали проглотить крошку черного обугленного края хлеба или сажу («мор») со стены дома («гарадама»). Роженица не должна была лить воду на раскаленный камень, поскольку испарение воды, или, другими словами, «смерть» воды, могло стать заразительным и для новорожденного и уморить его. Нельзя было купать дитя по средам, так как в этот день возможна его встреча с «кашкэрэ». Ночью, выводя ребенка из дома, в его ручку вкладывали кусочек угля, которого побаиваются особенно активные ночью злые духи.

СЕЛО АРЦВАНИК

Первым о рождении ребенка оповещают крестного отца семьи. Приготовив яичницу, плов и другие блюда, он посылает их в подарок родителям новорожденного. Те же, в свою очередь, приглашают всю семью крестного отца на обед. Через восемь дней после рождения в церкви совершается обряд крещения, по окончании которого крестный отец принимает ребенка от купели, несет его на вытянутых руках домой и передает матери с пожеланиями ей и новорожденному счастья, долголетия и крепкого здоровья. Мать ребенка в знак благодарности сначала целует руку крестному отцу, а затем в знак покорности – колено и кладет ребенка перед собой. Прочитав короткую молитву, священник сообщает имя ребенка. Наречение происходит по выбору родителей или по святцам. По случаю обряда крещения отец ребенка устраивает угощение. Крестный отец, в зависимости от его возможностей, дарит новорожденному аршин ситца, атласа или какой-либо другой материи, из которой шьется ребенку рубашка, архалук и т.д. Родители ребенка дарят крестному отцу пару носков. За совершение обряда крещения священник получает от 20 копеек до 1 рубля.

Заботы по уходу за детьми и их воспитанию всецело лежат на матери. Отец в этом деле не принимает никакого участия. Уже с немного повзрослевшим ребенком он может поиграть, посадив его на колени. При посторонних считается даже неприличным взять малыша на руки, впрочем, как и назвать свою жену по имени. С самого рождения до отнятия ребенка от груди его туго пеленают и качают в колыбели. От груди отрывают в двух-трехлетнем возрасте, причем довольно резко, смазывая соски чем-то с резким вкусом и запахом. Этот момент дети иногда переносят тяжело. Купают детей редко, два-три раза в месяц. Каждый крик ребенка мать списывает на его голод и дает ему грудь. Если малыш продолжает плакать – начинает сильно качать колыбель. До года ребенка одевают только в рубашку, а затем ему шьется весьма длинный архалук, мешающий ему свободно ползать и ходить. Всякого рода приспособления, помогающие ребенку начать ходить, местными жителями не употребляются. Малыш учится этому самостоятельно. Матери не проявляют особого волнения, когда среди зимы их полуголый ребенок выбегает во двор и долгое время проводит, скажем, в какой-нибудь грязной луже. В случае детских болезней лекарствами служат всего лишь следующие родительские выражения: «ничего, пусть привыкает» или «подрастет и забудет». При прорезывании зубов устраивается нечто вроде праздника. Приглашенные близкие родственники сажают ребенка на пол, садятся вокруг него и, накрыв голову малыша скатертью, посыпают его вареной пшеницей («кчахаш»). Ребенок, подбирающий и кладущий зерна в рот, приводит присутствующих в восторг. Как только ребенок начинает ходить более или менее самостоятельно, ему предоставляется полная свобода. Это не может не радовать его мать, тоже обретающую некоторую свободу в действиях, однако несчастные случаи среди детей в это время нередки. С пятилетнего возраста ребенок постоянно находится вне дома, появляется там, только чтобы поесть, и снова бежит во двор для продолжения прерванной игры. С 6 – 7 лет его приучают к легкой работе: приглядывать за скотом, гонять его на водопой и пастьбу, помогать отцу во время жатвы, уборки и молотьбы хлеба и т. д. 12-летний мальчик – уже полноценный младший член семьи.

Воспитанию девочек внимания уделяется еще меньше. Говорят, что у нее «лоб крепок», это означает, что она более вынослива. С 7-летнего возраста девочки отделяются от мальчиков и под руководством матери, невестки дома или старшей сестры приучаются к вязанию носков, плетению веревок, тканью паласов и ковров. Кроме того, они выметают из дома сор, носят воду и собирают разные травы.

Нравственной стороне воспитания тоже уделяется ничтожное внимание. Детские прихоти, во избежание крика, исполняются немедленно. Отдельные поступки вознаграждаются лакомствами или порицаются пощечинами и подзатыльниками. Всякие детские потасовки родителями не возбраняются. По этой причине дети становятся капризными, упрямыми, общительно-оживленными или, напротив, скрытными, робкими и нерешительными. Матерями поощряется неодобрительное отношение их детей к окружающей действительности. Иногда они даже подсказывают им обидные слова, часто употребляемые в пылу ссоры или ругани, и ребенок может назвать, например, отца олухом, ослом, дураком и т.п. Такая форма общения родителями, скорее, приветствуется и вызывает удовлетворение. Разумеется, повзрослевшие дети об этой привычке не забывают.

Детям рассказываются сказки с множеством чудовищ, зверей и привидений, отчего они страшно боятся ночной темноты. Впрочем, в воспитании местных жителей есть и положительные стороны: подрастающее поколение не предается порочным увлечениям и проникнуто религиозным чувством, внушенным с первых лет жизни.

Публикацию подготовили Марина и Гамлет Мирзояны

Поставьте оценку статье:

Всего проголосовало 63 человека

Армянская свадьба интересна тем, что древние свадебные традиции живы по сей день, хотя претерпели некоторые изменения. Все свадьбы у армян проводятся в строгом соблюдении исторически сформированных канонов. Этот народ трепетно относится к такому событию: армянин готов выложить все до последней копейки ради счастья молодых. Армянские свадебные традиции незабываемо яркие и красочные, а свадьба – просто феерический праздник с играми, состязаниями, выкупами.

Свадебные традиции Армении

Брак в армянских семьях издавна заключался строго по старшинству: пока не женился старший брат, не имел права заводить семью младший. Существовал ряд запретов и на заключение брака:

  • Строго запрещалась женитьба между кровными родственниками, вплоть до четвертого, а иногда даже седьмого колена.
  • Также не допускался брак между двумя родными братьями и двумя родными сестрами.

По армянским канонам усыновленные дети и кумовья также считались кровными родственниками, на них распространялись общие запреты. Поэтому нельзя было заключать брак не только между самими кумовьями, но также между их потомками.

Строго осуждался брак армян с мусульманами.

По исторической армянской традиции невесту выбирали из своего родного или близлежащего села или города. Армяне заключали брак не более трех раз, причем третий раз женились только на вдове. Существовали случаи отступления от общеустановленных армянских свадебных традиций, но они резко осуждались обществом.

Для Армении ранее были характерны ранние браки. Девушку считали готовой для брака в возрасте 12-16 лет, юношу – в 14-20 лет. Достигшая 17 лет девушка была уже старой девой, а после 20 лет ее называли перезрелой. Жена по традиции должна была быть моложе мужа на несколько лет. Разница в возрасте между молодыми могла достигать 15 лет. Армянского юношу пытались женить сразу после службы, а девушку выдать замуж после окончания школы.

Юные армянские молодожены

По традиции сама свадьба была главным фактором в создании новой армянской семьи, а официальная регистрация брака производилась уже после рождения ребенка, а потому считалась делом второстепенным. Если супружеская пара оставалась бездетной, то отношения между ними оставались юридически неоформленными.

Когда армянские парень с девушкой любили друг друга, а родители по каким-то причинам не хотели благословить брак, молодые попросту убегали из дома. Брак у армян считался нерушимым, разводы встречались крайне редко, а вот поводом для развода мог служить факт супружеской неверности.

Основными армянскими свадебными традициями, сформировавшимися много лет назад, можно назвать «брак по сговору» и «похищение невесты». Ранее эти традиции строго соблюдались, в наши дни они не столь актуальны, но еще существуют.

Обряд сватовства

Остановив свой выбор на понравившейся девушке, родители армянского жениха готовятся к сватовству. Они выбирают посредницей в переговорах с будущими сватами одну свою близкую родственницу. Задача посредницы – получить согласие отца невесты на предстоящую женитьбу. Во время пребывания посредницы в доме у невесты, жених по традиции вешал у себя дома на столбе расческу или большую ложку. Узнав о намерениях парня жениться, мать девушки советовалась поначалу со своим родным братом.

Основное сватовство по традиции происходило через несколько дней, дата оговаривалась заранее. Домой к родителям невесты шли мужчины – близкие родственники по мужской линии, с ними посредница, а иногда мать жениха. Стороны обменивались обычными приветствиями, говорили о совсем посторонних вещах – политике, погоде, урожае, после чего в иносказательной форме при помощи различных пословиц и прибауток сваты сообщали, зачем пришли. Например: «Мы пришли, чтобы зачерпнуть горсть воды из вашей реки в нашу реку».

Предложение сватов по армянской традиции никогда не принималось сразу, даже если родители невесты были согласны. Они находили повод оттянуть время, говорили, что им надо все взвесить, обдумать. Сватам приходилось ходить так не один раз.

Обряд сватовства

Свой положительный ответ отец невесты, посоветовавшись с родственниками, спросив согласия дочери, также высказывал в иносказательной форме: «Не будем пререкаться, пусть наша горлица летит в ваш сад». Этот момент у армян назывался официальным сговором, он по традиции обязательно скреплялся подарком – кольцом или другим украшением для невесты. После этого накрывался стол, выпивалось принесенное сватами вино.

«Брак по сговору»

Много лет назад среди народов Кавказа, в том числе и у армянского народа, был широко распространен «брак по сговору», причем могли обручаться младенцы, малолетние и даже еще не родившиеся дети (так называемое «люлечное обручение»). Родители, желающие через много лет породниться, заключали уговор, который фиксировался тем, что на люльку с девочкой вешался кусок серебра или золота, а иногда просто на люльке делалась отметка.

Эта традиция была запрещена армянской церковью, твердившей, что никто не имеет права венчать детей, пока на то не будет их воля. Если дети по достижению совершеннолетия захотят создать семьи с другими людьми, нельзя им препятствовать. Когда священник все же проводил такое венчание, его предавали наказанию. Но в народе даже не допускалась мысль о том, что такой брак не состоится. Постепенно традиция «люлечного обручения» стала терять популярность, к концу ХХ века она полностью исчезла.

Брак по сговору как армянская свадебная традиция еще существует в наши дни. Суженую для армянского парня выбирают его родители, особая роль отводится матери жениха. Облюбовав понравившуюся ей девушку, она советовалась с мужем, родным братом, другими родственниками. Семейство собирало всю информацию о девушке, ее семье.

Положительными качествами невесты считались:

  • трудолюбие,
  • крепкое здоровье,
  • скромность,
  • уровень образования,
  • хорошая специальность.

Внешность девушки не играла большой роли, главное, чтобы она была хорошей женой и хозяйкой. О ее характере и перспективности судили по матери. Какова мать – такой когда-то будет и ее дочь.

Веселые гуляния

Армянская свадьба по традиции справлялась поздней осенью или зимой, после сбора урожая. Главные действующие лица свадебного гулянья – посаженные отец и мать («кавор» и «каворкин»), холостые дружки жениха («азаб»). Главный дружка назывался «азаббаши» – «брат жениха». Со стороны невесты действующие лица – ее брат и сестра. Для ведения свадебного гулянья обязательно приглашали тамаду, который провозглашал тосты, предлагал гостям спеть, станцевать.

Хозяином армянской свадьбы считали отца жениха. Свадьба длилась от трех дней до недели, длительность ее зависела от материальных возможностей родителей молодых. Начиналась она в пятницу, а заканчивалась в воскресенье. Армянская свадьба включает ряд интересных обрядов. Один из них – предсвадебное купание молодоженов, символизирующее очищение:

  • юношу купали в хлеву его дружки,
  • девушку – дома ее подруги.

Ритуал купания невесты был эмоциональным, торжественным, сопровождался песнями, танцами.
Еще одна армянская традиция – выпечка свадебного хлеба. Хлеб пекли как дома у жениха, так и у невесты. Друзья под звуки песен просеивали муку, месили тесто в специальных деревянных корытах, выпекал хлеб.

Процесс выпечки свадебного хлеба

Начиналась армянская свадьба необычно – одновременно в обоих домах. Когда гости жениха, угостившись вдоволь, уходили домой, жених в сопровождении свадебной свиты и музыкантов шел к невесте и вел с собой быка, украшенного гирляндой яблок. По свадебной традиции этого быка закалывали под звуки музыки и ритуальные пляски, а его кровью смазывали жениху лоб.

Жених смачивал кровью быка нож или кинжал, складывал его и клал себе в карман. Открывался нож только на брачном ложе. Так как бык по армянским преданиям считается символом плодородия, данный свадебный обряд должен был способствовать крепкой семье, рождению множества детей.

Свадебный бык заколот

Покидая дом жениха, процессия идет к его будущей жене, несет на подносе ее свадебный наряд, а сама невеста, согласно древней традиции, сидит дома в углу комнаты за специальным занавесом. Родные у ворот требуют за нее выкуп. После того, как жених добирался до своей ненаглядной, начиналось свадебное застолье, которое длилось несколько часов. Затем гости шли домой, а жених с главным дружкой оставались ночевать. С невестой же ночевала ее подружка.

Как в наше время приезжает армянский жених за своей суженой, смотрите в предоставленном видео:

Следующий день свадьбы начинался с одевания невесты за занавесом. Подружки надевали на девушку свадебный наряд под печальную мелодию армянской зурны. Он мало чем отличался от повседневного, разве что был сшит из дорогой ткани. Лицо молодой закрывали вуалью. Посмотрите на фото, как она очаровательна!

Свадебный наряд армянки

Женатый мужчина, имеющий детей, выводил невесту и ставил рядом с женихом. Он желал паре семейного счастья, здоровья, много детей.

Разгар свадебного застолья

Молодожены обязательно должны были пройти обряд венчания, без этого они не имели права ложиться на семейное ложе.

Священник венчает молодых

На третий свадебный день будущую жену перевозили домой к жениху. С утра он вместе с родственниками шел за суженой. Отец невесты передавал дочь из рук в руки будущему зятю, наказывал беречь ее. Молодая жена прощалась с родительским домом под грустные песни, а затем вместе с приданым отправлялась домой к будущему мужу. Там их встречали родственники: по армянскому обычаю они сыпали на молодых зерно, конфеты, орехи, мелкие деньги, что символизировало достаток и счастье.

Выход молодых из церкви

Все армянские свадебные обряды сопровождались щедрым угощением, свадебными песнями, зажигательными танцами. Свадебный стол отличался обильным угощением, хорошим вином, коньяком, вкуснейшими сладостями, разнообразными фруктами, а еще – остроумными тостами.

В видео опытный тамада рассказывает о том, как обычно проводится армянская свадьба:

Послесвадебные обряды и обычаи

Приданое невесты в некоторых районах Армении перевозится после свадьбы. Отправление приданого – послесвадебный обряд. Второй обряд – мытье головы невесты. Ровно через неделю после свадьбы впервые домой к зятю приходит мать его молодой жены. Она несет с собой повседневную одежду, расческу, мыло, полотенце дочери и помогает ей мыть голову. В старину этот обычай строго соблюдался, мать не могла видеться с дочерью до этого дня. Сейчас он имеет символическое значение.