Аттис бог

Первым народом на территории Украины, который должен собственное, были киммерийцы (IX-VII вв. До н.э.). Упоминания о племена киммерийцев есть в «Одиссее» Гомера, «Истории» Геродота и в некоторых малоазийских источниках. Для их религиозного мировоззрения характерны вера в душу и жизнь после смерти. Это подтверждают раскопки курганов, в которых находят вещи, которыми пользовался покойник при жизни. В мужских захоронениях — кинжалы, детали конской сбруи. Иногда — остатки лошади, наконечники для стрел, жертвенную пищу. В захоронениях женщин — золотые и бронзовые височные кольца, стеклянные и золотое ожерелье, глиняная посуда.

На бытования в киммерийцев культа Богини-матери указывают стелы с изображением женщины, имеющие культовый характер. Культ Богини-матери — характерная черта формирования религиозного сознания многих народов. Колыбельной всех религий была женская природа, что оплодотворялась и расцветала от контакта с мужской природой. Мужчина и женщина начинали мир, а наиболее выразительные атрибуты их пола обожествлялись. Древними религиями возвеличивалась и любовь матери как единой кормилицы и защитницы ребенка.

Культ Богини-матери в киммерийцев — это эхо религиозного культа ранненеолитической (дотрипильськои) и трипольской эпохи. Глиняные женские статуэтки с подчеркнутыми женскими приметам, фаллические изображения, мужские фигурки с увеличенными половыми органами, статуэтки женщины с ребенком на руках дают представление о тогдашнем религиозное мировоззрение, о начала формирования еще в тогдашнюю эпоху культа Рода и Рожаниц, распространенного в дохристианских верованиях восточных славян » ян.

Поклонялись и приносили жертвы женскому божеству Богини-Деве и тавры, населявших Крымский полуостров в IX-

III веках до н.э. Херсонесцы позаимствовали этот культ в тавров и елинизувалы его. Богиня-Дева представляла город Херсонес, была его главным божеством и покровительницей. Память о Деве сохранилась и в украинском фольклоре. Отголоски этого культа находим в «Слове о полку Игореве» и в украинской народной традиции о Деве — царицу русалок.

Верования скифов

В VII в. до н.э., с вторжением скифских племен в Северное Причерноморье, киммерийцев были вытеснены в Переднюю Азию. С VII по III в. до н.э. здесь уже существовала скифское государство со столицей на Днепре — Каменским городищем. Религия скифов достигла развитого политеизма. Скифы стояли на пороге создания национально-государственной религии с определенным общегосударственным пантеоном высших богов. Скифская религиозно-мифологическая система соединяла в себе элементы зооморфной символики звериного стиля с антропоморфной мифологемой, сочетая верования трипольской культуры, элементы тотемов скотоводческой культуры с влиянием греческой мифологии.

Верховенство в скифском пантеоне имела Табити, которую Геродот отождествляет с греческой богиней Гестию. Будучи одной из разновидностей Великой Богини-матери, символом женского рождая начала в природе, Табити в то же время была божеством света и огня, выполняет демиургический и космогонические функции. После Табити скифы почитают Папайя, которого считают своим прародителем и человеком богини Апи, которая олицетворяла життетворчи стихии — землю и воду. Брак Папайя и Апи — это союз неба и земли, источник всего живого. Эта троица — Табити, Папай и Апи — возглавляла пантеон высших скифских божеств. Богиней жизни и смерти выступала Аргимпаса. Гой-Тосиро был охранником скота. Он побеждал своих врагов путем магических действий. Божеством, выполнял функции защиты и был более близко к людям, выступает победитель чудовищ Геракл, частично слит с образом греческого мифологического героя. Одна из культовых животных Геракла — бык.

Особое место в религиозном мировоззрении скифов занимал бог войны Арес. С именем этого божества связано кровавый культ и жертвоприношения людей. Богам в жертву всевозможных животных. Из всех божеств только Аресу скифы сооружали святилища.

Описание сооружения святилищ богу войны и жертвоприношения у скифов оставил после себя Геродот. Он рассказывает, что скифы накапливают кучи хвороста, поверх которых устанавливают железный акинак (короткий скифский меч), который и является изображением Ареса. С каждой сотни пленных выбирают в жертву друга. Жертвы закалывают над сосудом, предварительно полив их головы вином, а собранной кровью скифы окропляют акинак. Затем в заколаемые отрубают правые плечи с руками и подбрасывают их в воздух. Скифские четырехугольные алтари из хвороста с укрепленным на вершине мечом представляли собой воспроизведение мирового дерева как центра мира, где проходила мировая ось, в данном случае акинак.

Широкий спектр религиозных представлений скифов свидетельствует разнообразие форм скифской религии: культы предков, героев, вождей, погребальный культ и культ плодородия, объектами которого были вода, земля, растения, животные и солнце.

Аналогично трипольцам и киммерийцам, скифы хоронили умерших в скрюченном виде под курганами. Наряду с этим бытовало трупосожжения. Эти оба обряды через антов передаются славянам и приобретают широкое распространение в дохристианские времена в Киевской и Черниговской. Элементы скифского религиозного мировоззрения впитал в себя и славянский культ Рода. Это — ощущение присутствия предков, вера в жизнь после смерти. Славяне мертвецов жгли или погребалы. В могилы клали пищу, оружие, забитых лошади, жену или рабыню. Насыпали холмики или высокие курганы. Через год после смерти на могиле устраивали тризну.

Значительное влияние скифских верований на становление восточнославянской религиозно-мифологической системы отмечает Н.Полонска-Василенко: «Скифы продолжают разработку трипольской мифологии в образах фантастического звериного стиля и передают ее через Анто-славян селу: это — образы матери богини, пастуха Геракла, одноглазого циклопа, грифона, культового быка, коня, кабана и т. Еще ярче традиционная связь дает наш дом с ее печью «(Полонская-Василенко Н. История Украины: В 2 т.- М., 1993. — Т. 1 — С.59.). Связанном с печью очагу славяне приписывали чудодейственные силы покровителя Рода. Согласно верованиям при столкновении с огнем и землей росла плодородие. Поэтому печь возникала тем священным местом, где женщина должна была рожать ребенка. Вместе с этим печь рассматривалась как место пребывания умерших членов рода. По поверью, печь могла забрать больного ребенка и вернуть ее обратно здоровой. Это говорит о древнем предоставления огня возрождая функции. Очагу также приписывались очистительные и охранные свойства. Огонь ассоциировался с солнцем, которое дарило тепло и свет. Солнечная сила могла дать девушке красоту, подарить любовь. Такие же магические свойства предоставлялись и домашнему очагу. До недавнего времени в некоторых украинских селах использовался древний обычай, согласно которому очаг сохраняет честь девушки, которую оставил парень, который обещал жениться на ней. Девушка тайно проникала в дом жениха, а потом у всех на глазах садилась на печь. В таком случае ни парень, ни его родители не могли отказать в свадьбе. О обряд очищения огнем вспоминает и Гоголь в повести «Вий»: люди, которые несли тело барышни в церковь, перед тем прикладывали ладони к печи. Подтверждением единства солнца и очага является выпечка в печи караваев, которые по форме напоминали солнце.

Всемирная гармония физически символизировалась в образе пошлюблення вогнесвитла с водой. Этот брак осуществлялся в день Купала и был прообразом полового сочетание на земле. Поэтому в конце праздника юноши и девушки сочетались в браке. Подобные праздники существовали у многих народов: у финнов, германцев, венгров, литовцев и др.

Изображение утки, гуся на предметах культового назначения дает основания считать, что образ водоплавающих птиц у скифов был религиозным символом. Только водоплавающие птицы могут спокойно передвигаться в трех стихиях — по суше, по воде и под водой и в воздухе. Славяне также чествуют водоплавающих птиц. Б. А. Рыбаков считает, что утка была символом связи с потусторонним миром. Только утка могла проникнуть в воды подземного моря и вернуться оттуда. Птицы выполняли защитную и магическую функции, а также сочетались с идеей времени и пространства.

Подобно скифов славяне поклонялись и мечу. В летописи монаха Нестора «Повесть временных лет» упоминается, что славяне чествовали меч как бога войны.

С религиозно-мифологическими представлениями скифов об удивительной природе окружающей тесно связаны и начала исторических знаний. Вот как, согласно преданию Геродота, скифская этногенетическая легенда объясняет их происхождение, занятия, этнический состав и организацию власти. В скифской Земли от Зевса и дочери реки Борисфена родился первый человек Таргитай. В Таргитая родилось три сына: Липоксай, Арпок-сай и младший Колаксай. Вскоре на землю упали золотые предметы: плуг, ярмо, секира и чаша. Только самому младшему из братьев удалось завладеть этими предметами. А его братьям это не удалось, так как при приближении их золото раскалялось и к нему нельзя было прикоснуться. Царский трон унаследовал Колаксай, поскольку он смог взять в руки эти предметы, символизирующие верховную власть над племенами земледельцев и скотоводов. От Липоксай пошли те скифы, которые называются авхаты, от Арпоксая — Катиар, а от младшего брата — паралаты.

Как видим, в этой легенде имеющиеся характеристика этнического состава населения, и социально-потестарного доктрина (представление о божественном происхождении власти и о верховенстве царских скифов — паралаты), и все это объединено в общем религиозно-мифологическом миропонимании.

Эхо этой легенды встречается и в украинском фольклоре. Героями многих сказок есть три брата. А царские лавры всегда достаются младшему. Только самому младшему удается завладеть жар-птицей или жар-конем, которые находятся на одной мифологической линии с золотыми предметами с скифской легенды.

(Άττις), в греческой мифологии бог фригийского происхождения, связанный с оргиастическим культом Великой матери богов Кибелы (Кивевы или Диндимены), дарительницы плодоносных сил земли. Происхождение А. загадочно. Подробный рассказ в двух вариантах содержится у Павсания (VII 17, 9-12): А.- сын некоего фригийца, неспособный с юности к деторождению. В честь матери богов учреждает он в Лидии священные празднества — оргии, но его убивает кабан, посланный Зевсом. По другому преданию, А.- сын двуполого божества Агдитис (в Песинунте так именуют Великую мать) и дочери реки Сангариос. Он — небывалой красоты и в него влюбляется сама Агдитис, мешая бракосочетанию А. с царской дочерью. А. впадает в безумие, оскопляет себя и умирает. Агдитис в раскаянии просит Зевса сделать тело А. вечно юным и нетленным. Из его крови вырастают весенние цветы и деревья. Культ А. был распространён в эллинистическом мире и в 204 до н. э. проник в Рим вместе с культом Великой матери. А. — любимец Кибелы, страж её храма, который нарушил обет безбрачия, увлёкшись нимфой. Кибела губит нимфу, насылает на А. безумие, и тот оскопляет себя (Ovid. Fast. IV 223-246). Небольшая поэма Катулла «Аттис» (1 в. до н. э.) исполнена ужаса и отчаяния перед зависимостью от иррационального, мрачного могущества Кибелы. В культе А. объединены оргиазм плодородия и его аскетическое самоограничение, характерное для Кибелы, упорядочивающей стихийность природных сил.
А. А. Тахо-Годи.
Европейская драматургия редко обращается к мифу; в 17 в.- трагедии «Неодолимая сила судьбы, или А.» С. Реттенбахера, «А.» Ф. Кино. Среди опер 17-18 вв.: «А.» Ж. Б. Люлли, Дж. А. Перти, А. Ариости, Р. Кайзера, И. Мысливечека, Н. Пиччини.

Многоуважаемая vedaveta прислала мне в комментарии занятную картинку про Кибелу и ее спутника по имени Аттис, мне доселе неизвестного.
Фригийской шапкой-колпаком Аттис спараллелился у меня с Митрой, которого я знаю, потому что интересовалась им когда-то довольно сильно.
Поиски в картинках и буквах, затеянные с целью проверки возникшего ощущения, принесли результаты несколько странные и непонятные.
(Весьма вероятно, что кто-то уже все это изучил и даже написал, но надо же тренировать вечно ленящийся мозг, и придется ему ехать на свежеизобретенном велосипеде открывать очередной северный полюс 🙂 )

This is an image of tauroctonous Mithras-Attis from one of five plaques found in Kerch. It is taken from the book on Mithraism by Cumont. The identity of the figure in this image is not definite and is described as Mithras-Attis. 1896. «Textes et monuments figurés relatifs aux Mystères de Mithra, Vol II, p 191». Franz Cumont
Вики
Во-первых, Риксмузеум никакого Аттиса не знает. Кибелу знает, Митру знает, Артемиду-Природу-Эфесскую пожалуйста, даже портреты двух эфесских епископов, не существующих в природе, хранит как так и надо, а вот с Аттисом не сложилось почему-то.
Единственная картинка, тематически помеченная, как относящаяся к этому персонажу, изображает Ациса (Acis, Акид), сына Пана и речной сицилийской нимфы, счастливо полюбившего нереиду Галатею, и убитого брошенным одноглазым Полифемом куском скалы. «Сочившуюся из-под этой скалы кровь своего возлюбленного Галатея превратила в реку Акид, стекающую с Этны в море; теперь эта река Аци. По одной из версий мифа Галатея и Акид успели спастись от циклопа, бросившись в море и превратившись в двух рыб.»
Поведал про Ациса Овидий в «Метаморфозах». Сие произведение основополагающее для греко-римской мифологии, на нем основана куча самых разных произведений, начиная с творений Данте, поэтому считается, что оно известно давным-давно.
Первые переводы на русский сделаны во второй половине 19 века, лучшее латинское издание, по мнению ЭСБЕ, «вышло в 1834—88 гг. в Лейпциге». Но это я отвлеклась.
Аттис оказался гораздо более известным персонажем и его отсутствие в художественных сокровищах голландского музея еще больше удивляет.
«Аттис (Atis или Attys, Atys) — туземное во Фригии, родственное Адонису божество. По сохранившемуся у позднейших авторов сказанию, Аттис произошел от бога неба и матери-земли, пройдя целый ряд чудесных превращений — гермафродита и миндального дерева, от которого его родила наконец дочь ручья. Обыкновенно рассказывается, что мать богов (Цибела, Диндимена, Агдистис) любила его и из ревности обрекла безумию, после чего он оскопил себя или, будучи уже любовником Цибелы, был оскоплен и убит другими. По Арнобию и Сервию, это случилось под сосной, в которую, по Овидию, улетел его дух. По словам первого, из крови А. выросли фиалки. На празднествах, в Мал. Азии смерть А. оплакивалась при обычных оргиях, а затем торжественно праздновалось его воскресение. При этом символом служила сосна, украшенная фиалками, эмблемой вновь оживающей природы.»
Вики-а знает или говорит гораздо больше ЭСБЕ:
«Аттис (Attis) / ætɪs /. (Греческий: Ἄττις или Ἄττης) был супругом Кибелы в фригийской и греческой мифологии. Его жрецы были евнухами, Галли (the Galli), как объясняется в оригинальных мифах, относящихся к Аттису и кастрации. Аттис был также Фригийский бог растительности, и в его самоискалечении, смерти и воскресении он представляет плоды земли, которые умирают в зимний период чтобы снова подняться в весенний.
Идентификация 19-го века с именем Atys, встречающимся у Геродота (i.34-45) как историческое имя сына Креза ( «Атис бог солнца, сраженный клыком кабана зимы») ошибочно.
Культ Аттиса начался около 1250 г. до н.э. в Dindymon (ныне Мурат Даги из Gediz, Кютахья, Турция). Он был первоначально местный полубог Фригии, связанный с большим фригийскмм торговым городом Pessinos, который лежал под прикрытием горы Agdistis. Гора олицетворялась как демон, которого иностранцы, связывали с Великой Матерью Кибелой.
В конце 4 века до н.э., культ Аттиса стал характерной чертой греческого мира. История его происхождения от Agdistis, записанная путешественником Павсанием, имеет некоторые отчетливо негреческие элементы: Павсаний говорил, что демон Agdistis изначально носил как мужские, так и женские атрибуты. Но олимпийские боги, опасаясь Agdistis, отрезали мужской орган и выбросили его. Там выросло из него миндальное дерево, и когда его плод созрел, Нана, которая была дочерью речного бога Sangarius, взял миндаль и положила его в ее лоно. Миндаль исчез, и она забеременела. Нана отказалась от ребенка (Аттис). Младенец был выращен козлом. По мере роста Аттиса, его длинноволосая красота была богоподобна, и Agdistis как Кибела тогда влюбилась в него. Но приемные родители Аттиса отправили его в Pessinos, где он должен был жениться на дочери короля. По некоторым версиям король Pessinos был Мидас. Как только брачная песня началась, Agdistis-Кибела появилась в ее трансцендентной силе, и Аттис сошел с ума и отрезал его гениталии. Будущий приемный отец Аттиса, король, который выдавал свою дочь замуж, последовал его примеру, став прообразом авто-кастраций Корибантов, которые посвятили себя Кибеле. Но Agdistis раскаялся и позаботился о том, чтобы тело Аттиса не подверглось ни гниению, ни вообще распаду.
В храме Кибелы в Pessinus, мать богов до сих пор называют Agdistis, географ Страбон рассказывал.
Когда соседняя Лидия пришла контролировать Фригию, культ Аттиса перешел в лидийский контекст тоже. Аттис, как говорят, ввел в Лидии культ Матери-богини Кибелы, вызвав ревность Зевса, который послал кабана, чтобы уничтожить лидийскую культуру. Тогда некоторые лидийцы, с самим Аттисои, были убиты кабаном. Павсаний добавляет, чтобы подтвердить эту историю, что галлы (Gauls), населявшие Pessinos воздерживались от свинины. Этот элемент мифа, возможно, был изобретен исключительно для объяснения необычных диетических законов лидийских галлов (Lydian Gauls). В Риме евнухи последователи Кибелы были известны как Галли (Galli).
Юлиан Отступник дает отчет о распространении оргиастического культа Кибелы в его Oratio. Он распространился из Анатолии в Грецию и в конечном итоге в Рим в республиканские времена, и культ Аттиса, ее возрожденного евнуха-консорта, сопровождал ее.
Первое литературное упоминание об Аттисе является предметом одного из самых известных стихотворений Катулла, но представляется, что Аттису не поклонялись в Риме до начала империи.

Ancient Roman statue of god Attis found at Ostia, now in the Lateran Museum.
Вики
Самая важная, представляющая Аттиса в натуральную величину, статуя обнаружена в Остии. Статуя лежащего Аттиса после кастрации. В левой руке пастушеский посох, в правой руке яблоко. Его голова увенчана венком сосны с фруктами, бронзовые солнечные лучи, и на его фригийском колпаке изображен полумесяц. Он был обнаружен в 1867 году у кампуса Великой Матери (Magna Mater) вместе с другими статуями. Объекты, кажется, были скрыты там в поздней античности. Гипсовая копия в апсиде храма Аттиса на кампусе Magna Mater, оригинал находится в Музее Ватикана.»
Прошу прощения за длинную цитату, да еще из вики, но я не смогла заставить себя от нее избавиться, может, чтобы не пересказывать всё своими словами)).
Имя Аттиса в Британском музее до сих пор пишут всяко-разно (Atis, Attis, Atys), не знаю, влияет ли тут «великий сдвиг гласных» или просто никто точно не знает как это пишется.
Страбона как источник сведений я некоторое время назад поизучала. Дошла в итоге до славного города Лейпцига и одноименного почтенного семейства.
Павсаний, видимо, тот самый, чья книжка про Грецию стала популярной у путешественников внезапно! в 18 веке.
Галлов выдал мне г-переводчик, не знаю, насколько оправданно. Но происхождение разный «галлийских» названий теперь меня несколько смущает.
Иконография Аттиса разнообразна, но в ней наличествуют фригийский колпак, посох и яблоко, хотя и не всегда.
Иконография Митры состоит в основном из одного образа и сюжета — тавроктонии.
Про Митру я писала, повторяться нет желания. Понятно, что ничего непонятно. Все сходятся только в том, что культовые обряды митраизма слишком сильно схожи с христианскими.
Набор разноязычных имен по вики-а : Maitreya, Apollo-Helios-Mithras-Hermes-Stilbon, Miši, Mihr, Mithro, Miiro, Mioro, Miuro
Среди разных этимологических заумностей звучат «завет», «договор», «посредник», «посланник», «друг», «любовь».
В Ригведе Митра неотличим от Варуны. Или неотделим.
Длиннейшую вики-статью про митраизм мне читать пока лень, но там много занимательного. Одну картинку я позаимствовала оттуда, она тоже ничего себе)).

Double-sided 2nd-3rd century Mithraic altarpiece found near Fiano Romano, near Rome, and now in the Louvre
Интересно еще сомнение в гендерной принадлежности персонажа:
«Большую дискуссию вызвало упоминание Геродотом Митры как женского божества, не имеющее чёткого объяснения. Он пишет: «…от ассирийцев и арабов персы научились почитать Уранию (ассирийцы называют Афродиту Милиттой, арабы — Алилат, а персы — Митра)». Страбон исправляет его данные, указывая, что персы называют Митрой Гелиоса, то есть солнце. Милитта — это Мулиссу, жена Ашшура… Э. А. Грантовский вслед за В. В. Струве видит в сообщении указание на андрогинную сущность Митры. Гипотеза о женской сущности Митры может подтверждаться нахождением богини Миоро на кушанских монетах.»
Так что в андрогинной сущности Аттис-Митра тоже параллелятся.
И мне думается, что этих двух персонажей вполне можно объединить в один.
И да, вот где нашелся гермафродит-то, а не какой-то невнятный от Гермеса и Афродиты))
И возвращаясь к Ацису, параллель все-таки есть. Только Атиса извела Кибела-гора, ревновавшая самого Атиса, а Ациса ликвидировал Полифем-с-горы, ревновавший Галатею. Голландцы вполне себе в курсе, оказывается))
Дальше картинки, а продолжение потом, потому что это еще не всё.
В вики еще много интересных изображений.

Roman altar for the cerimony of the taurobolion for the cult of Cybele and Attis, dedicated by Archelaus of Athens. Dating from 360/370 d.C.. Exhibited in the National Archaeological Museum in Athens, Room 33. Picture by Giovanni Dall’Orto, November 11 2009.
вики

Аттис и Кибела. Мрамор. Середина III в. до н. э. Венеция. Археологический музей.

Stone figure of a hunter-god, possibly Attis or Apollo Cunomaglos? 2ndC. Excavated/Findspot: Bevis Marks (England, Greater London, London, City of London, Bevis Marks)
Аттис был молодой любовник богини Кибелы, «Великой Матери», которая была идентифицирована с землей, природой и богиней плодородия окружающих культур. Ее культ возник в Фригии в Малой Азии, но, как и другие восточные культы Митры, Исиды и Вакха, широко распространился по Римской империи. В ее ежегодный весенний праздник праздновали смерть и воскресение ее возлюбленного Аттиса.
Немного однозначные остатки культа были найдены в Великобритании. Сохранившаяся часть этой сломанной статуи из известняка показывает молодого человека с вьющимися волосами до плеч, держащего лук в левой руке и носящего фригийский колпак, короткий подпоясанный хитон и плащ, закрепленный на правом плече брошкой. Этот образ уже давно считается Аттисом, но атрибуты не являются исключительными для него. Более поздняя интерпретация, которая связывает статую с новыми фактическими данными из Лондона и других британских сайтов, идентифицирует фигуру как охотника-бога, который, кажется, был сплавом Аполлона, восточного спасителя (Eastern saviour-god) и британского бога мужской молодости.
Bm

Bronze figure of Attis. 1768 — 1805
Найдено вместе с листом бумаги, на котором написано: «Эта фигура Atys из бронзы была найдена с другими древностями близ Tournay около 1722 года — и опубликована Laur: pignorius 1723 — Attidis Initia»
Bm

Bronze handle-plate from a jug with Attis leading a horse, and a head wearing a Phrygian cap above. 1768 — 1805
Annotated by Charles Townley in graphite at bottom: «Handle of a vase in bronze».
Bm

Bronze figure of Attis, in Asiatic costume and dancing. 1stC-2ndC. Excavated/Findspot: Italy
Bm

Bronze figure of Atys. (Больше ничего не сказано)
Bm

Terracotta figure of Attis seated on rock. 200BC-100BC (possibly). Found/Acquired: Amphipolis (Greece, Macedonia, Amphipolis)
Bm

Mould-made pottery lamp with a circular body and a short rounded semi-circular nozzle, set off below by a jog. 175-225 (circa). Made in Italy. Excavated/Findspot: Bedlington Lane (said to be from) (Greater London, Merton, Mitcham, Bedlington Lane)
Украшен Аттисом, восседающим на культовый колеснице, запряженной четырьмя баранами. Он носит тунику, брюки, плащ и фригийский колпак
Bm

Bronze vessel-fitting in form of head of Atys (Тоже больше ничего не известно)
Bm

Pergamon Museum — Collection of Classical Antiquities. Pergamon: Terracotta figurine from Myrina showing Attis ( 1st century BC ).
вики

Atis hallado en Villa Fortunatus, Fraga, Huesca. Réplica del original en marmol de Luni (Carrara) que se encuentra en el Museo de Huesca. S. IV d.C.
вики

Amore-Attys, Donatello, ca. 1440, Museo del Bargello, Florenz
вики

Attis. Terracotta thymiaterion (incense burner), 2nd or 1st century BCE, made in Tarsus. Louvre Museum.
вики
И парочка Митр

Bas-reliëf met Mithras op een stier, Gabriel Ladame, after Giovanni Andrea Podestà, 1636 — 1647
Rm

Bas-reliëf met Mithras die een stier doodsteekt, Gabriel Ladame, after Giovanni Andrea Podestà, 1636 — 1647
Rm