Гносеология это учение

Классификацию философских направлений можно проводить на основе решения основного вопроса философии.

1.Классификация в зависимости от ответа на вопрос что первично мире? Первая часть основного вопроса философии. Что первично в мире материя или сознание? В зависимости ответа на этот вопрос все философские направления можно подразделить делить на материализм и идеализм.

Материализм – мировоззренческая позиция, которая основу мира видит в материальной субстанции.

Материальная субстанция – природа, материальное производство, физиологические потребности человека.

Идеализм – мировоззренческая позиция, которая основу мира видит в идеальной субстанции.

Идеальная субстанция – идея, дух, разум, Бог, Абсолютная идея, идеалы.

Материализм бывает двух видов: диалектический и метафизический.

Идеализм также двух видов: субъективный и объективный. Субъективный означает, что основу мира составляет индивидуальное, субъективное сознание. Внутреннее Я человека.

Объективный – в основе мира лежит объективная идея, Абсолют, Бог.

2.Если признается, что первоначало мира идеальное или материальное есть, то получаем три варианта.

1)Монизм (от греч. monos – один, единственный) – мир имеет одно начало.

Самостоятельное начало называется субстанцией.

Субстанция – сущность, нечто устойчивое и постоянное во всех явлениях (относящихся к одном классу), существующее самостоятельно.

2)Дуализм (от лат. dualis – двойственный) – философское направление, утверждающее гносеологическое равноправие двух начал: материи и сознания, физического и духовного.

Декарт предполагал, что в основе бытия лежат две равноправные субстанции: мыслящая (дух) и протяженная, пространственно-временная (материя).

3)Плюрализм (от лат. pluralis – множественный) – предполагает несколько или множество исходных субстанций.

Плюрализм утверждает множественность начал бытия.

Примером может служить теории древних мыслителей, выдвигавших в качестве основы всего сущего разнообразные начала, как земля, вода, воздух, огонь. Атомизм.

Политический плюрализм. Экономический плюрализм.

Примеры для понимания самого термина плюрализм.

В различных философских учениях могли выделяться одна субстанция – монизм, две субстанции – дуализм, множество субстанций – плюрализм.

3.Вторая часть основного вопроса философии. Классификация строится в зависимости от того, как отвечает мыслитель на вопрос познаваем ли мир? Если субстанции есть, то познаваемы ли они?

1)Агностицизм. Если мир принципиально непознаваем, то получили агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый). Последователи агностицизма – агностики. Мир очень сложен и как следствие не познаваем.

Есть объекты, которые принципиально непознаваемы.

Кант. Вещь-в-себе.

2)Скептицизм. Скептицизм – отрицает возможность достоверного знания.

Мир познаваем, но человеческому познанию он недоступен. Познавательные способности ограничены: эмоции, логика, корыстные интересы – мешают познанию. Сознание ограничено, а мир бесконечно сложен.

Скептики опираются на релятивизм.

Релятивизм – относительный. Релятивизм подчеркивает изменчивость реальности и отрицает ее устойчивость. Познание релятивно и, следовательно, не достоверно.

3)Мир познаваем. Самоуверенность человека!

Важно не только провозгласить познаваемость мира, но и решить как его познавать.

Но как его познавать? Несколько подходов.

4. Четвертый вариант классификации. На основе философского метода, который используется в познании. Если мир познаваем то, как его познавать? В зависимости от метода используемого в познании получаем четыре философских направления.э

1)Рационализм. Если признать основой познания разум, то такое направление называется рационализм. В основу кладется какой-либо рациональный принцип.

От лат.ratio – разум.

Представителями рационализма являлись Спиноза, Лейбниц, Декарт, Гегель.

Позиция рационализма с некоторыми упрощениями – это позиция логики.

Панлогизм (от греч. Pan – всё, logos – разум).

2)Сенсуализм. (от лат.sensus – чувство) Методологический принцип, в котором за основу берутся чувства, ощущения. И, след, любое знание выводится как результат работы, деятельности органов чувств, ощущений.

Знание есть результат ощущений.

Гоббс, Беркли. (Фил. Нового времени).

По своим гносеологическим последствиям позиция разума может привести к догматизму, а позиция сенсуализма к релятивизму.

Релятивизм (от лат. relativus – относительный) подчеркивает постоянную изменчивость ощущаемой реальности и отрицания ее устойчивости.

3)Эмпиризм. Основоположником эмпирического метода познания является Фрэнсис Бэкон (1561–1626). Уделяется внимание опытным наукам, наблюдению и эксперименту.

Источник знаний и критерий их истинности лежит в эмпирическом опыте (анализ физических, хим. процессов).

Опыт и эмпирический опыт. Эмпирический опыт – анализ материальных процессов: физических, химических, механических, биологических.

Эмпиризм имеет общие черты с сенсуализмом. Фиксирование эмпирических результатов осуществляется с помощью органов чувств.

Для эмпиризма характерны абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории), отрицание субъективных факторов, влияющих на исследование.

4)Иррационализм – отрицает роль разума в познании. Отрицает и роль эмпирического опыта, роль чувственного познания. Основное внимание уделяется иррациональным способам постижения бытия.

Основные философские проблемы

Все они выражают и представляют специфический предмет философии, можно сказать, что они его отражают и его спецификой обусловлены. Всеобщее в системе «мир — человек» составляющее предмет философского познания и является предметным основанием проблем философии. Проблемы философского мировоззрения охватывают весь мир в целом, жизнь человека в целом, отношение человека к миру в целом.

Проблема бытия

В процессе становления и развития философии круг ее проблем постоянно менялся, но, проблема бытия всегда была и остается одной из центральных в философии. Это утверждали известные философы XX века как зарубежные — М. Хайдеггер, так и отечественные — В. Соловьев, Н. Бердяев, А. Лосев и др. Испанский философ Ортега-и-Гассет писал, что вопрос о бытии — сущность философии, а пересмотр идеи бытия означает коренной пересмотр самой философии.

Термин «бытие» взят из повседневного греческого языка, в котором слова «быть», «существовать», «находиться в наличности» близки по значению. Но, начиная с античности, философы использовали его для обозначения не просто существования, а того, что гарантирует существование человека и мира.

Проблема бытия — это проблема поиска того, что «действительно имеется» как независимое от человека и человечества, что само ни в чем не нуждается, но, в чем нуждается мир и человек. Поэтому категория «бытие» есть категория онтологическая. Онтология — философское учение о бытие как таковом, а не о бытие тех или иных вещей и явлений.

Отношение мышления к бытию является основным вопросом философии потому, что через отношение человека, его мышления, сознания, всей его духовной, психической деятельности к окружающему миру осознается место человека в мире, его предназначение, смысл его существования.

Бытие есть единство форм и способов существования. Оно представляет собой особенное специфическое существование, которое характеризуется определенным набором свойств. Основы современной философии. Учебник / Под ред. М.Н. Росенко. СПб.: Издательство «Лань», 1999. С.113.

Формы бытия и соответствующие им способы существования детерминированы фундаментальной структурой мира. Прежде всего, выделяют материальное бытие и идеальное бытие, которые являются самими общими родами бытия. Далее речь можно вести об объективном бытие, отличительным признаком которого выступает существование вне и независимо от сознания человека, и о субъективном, т.е. существование находится внутри сознания человека.

Таким образом, существуют три концепции трактовок бытия: материалистическая, объективно-идеалистическая и субъективно-идеалистическая.

Суть первой, материалистической, концепции состоит в том, что под бытием понимается объективная реальность, способная воздействовать на наши органы чувств. Эта реальность существует вне и независимо от нашего сознания и ее бытие, т.е. способ существования, состоит в том, что она способна воздействовать на все, включая сознание человека.

В объективно-идеалистическом понимании бытие предстает в виде объективно существующей идеи. Так согласно Гегелю, бытие — это понятие, которое, является предельно простым и потому абсолютно бессодержательным. Бытие равно небытию, так как ни то, ни другое не обладает никакими свойствами.

В третьей концепции бытия — субъективно-идеалистической — бытие связывается с чувствами и представлениями субъекта. Быть или существовать — это значит быть воспринимаемым. В рамках этой концепции бытие предполагает связь только с нашими ощущениями и представлениями.

Проблема познания

Отношение человека к миру многообразно. Это и отношения, в которые вступает человек в своей предметной, практической деятельности, осваивая и преобразуя природную и социальную действительность, и нравственное отношение к природе, обществу другим людям; эстетические, аксиологические (оценочные) и другие отношения. Все они являются предметом философского осмысления, и важное место среди них занимает познавательное отношение, или иными словами проблема познания. Она неразрывно связана с основным вопросом философии — проблемой мышления и бытия и составляет его вторую сторону.

Суть проблемы познания состоит в уяснении вопросов: в состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности.

Этот теоретико-познавательный, гносеологический вопрос делит философов на агностиков, отрицающих возможность достоверного познания мира, сущности явлений, и философов не сомневающихся в познавательных возможностях человека, в его способности раскрыть сущность вещей, открыть законы природы и общества, представить более или менее верную картину мира. Такая позиция называется гносеологическим оптимизмом.

В теории познания сложились эмпирическое и рационалистическое направления. Сторонники эмпиризма единственным источником знания считают опыт, основанный на чувственном познании, недооценивая активную роль в познании теоретического мышления. Сторонники рационализма абсолютизируют роль абстрактного мышления, недооценивая значение чувственного познания, наблюдения опыта, эксперимента. Оба направления страдают односторонностью в оценке двух неразрывно связанных друг с другом сторон познавательной деятельности человека.

Существуют также течения, представители которых отстаивают идеи об ограничении познавательных возможностей человека, неспособности человеческого разума постичь суть бытия. Рациональному познанию противопоставляется познание сверхразумное — инстинкт, мистическая интуиция и тому подобные способы познания. Такие течения включают различные школы иррациональной философии.

Отношение «мир — человек» теория познания рассматривает как отношение объекта и субъекта познания, выявляя связь чувственного и рационального как двух сторон познавательного процесса, исследуя проблему истины и ее критерия, а также другие гносеологические вопросы.

Проблема диалектики

Философское осмысление мира предполагает решение вопроса: находится ли окружающий человека мир, его предметы и явления в состоянии покоя или мир изменяется, развивается, переходит из одного состояния в другое. В античной философии ответ на этот вопрос разделил философов на «неподвижных» и «текучих». Впоследствии первый из этих взглядов получил название метафизического: он давал статичную картину мира, за вторым, дающим динамическую картину, закрепилось название диалектического, а проблема диалектики выдвинулась на передний план.

Проблема ценностей

В переходные периоды общественного развития проблема ценностей также выступает на первое место. Именно такое время переживает сегодня наше общество, с его нестабильностью, резкими социальными сдвигами, дезориентацией и дезинтификацией личности. Все это находит свое выражение в процессе переоценки ценностей, таких как добро, истина, красота, польза, гуманизм, нравственность, эстетическое достоинство, свобода и т.д.

Философским исследованием природы ценностей занимается определенная отрасль философии — аксиология. Аксиология как самостоятельная отрасль возникла в западной философии в конце 19 начале 20 века как попытка разрешить некоторые сложные вопросы философии, относящиеся к общей «проблеме ценности». Считалось, что эти вопросы (смысл жизни, истории, направленность в основание познания, конечная цель и оправдание человеческой деятельности, отношения личности и общества и др.) не поддаются научному анализу. Проблема ценности считается областью особого, всенаучного исследования, своеобразным способом видения мира.

Ценности выступают ориентирами и критериями деятельности людей. В центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, т.е. ценностное отношение возможно только там, где реально присутствует человек, являющийся носителем и субъектом ценностного отношения.

Основными аспектами проблемы ценностей являются: соотношение ценности и оценки, вопрос об объективности ценности, возможна ли «отрицательная ценность», взаимоотношение общечеловеческих и групповых (классовых и национальных) ценностей, принципы классификации ценностей, специфика эстетических и нравственных ценностей и др.

Проблема сущности пространства и времени

Немаловажное значение в философии имеет и обсуждение вопроса о сущности пространства и времени. В истории философии эта проблема в свою очередь распадается на три составляющие:

  • каков гносеологический статус этих понятий? Являются ли они характеристиками материального бытия, или характеризуют устройство нашего сознания?
  • каково отношение пространства и времени к субстанции?
  • каковы основные свойства пространства и времени?

Вопрос о познавательном статусе категорий пространства и времени решался по-разному: одни философы считали пространство и время объективными характеристиками бытия, другие считали их чисто субъективными понятиями, характеризующими наш способ восприятия мира.

Существуют две точки зрения об отношении пространства и времени к материи. Первая — субстанциальная — пространство и время трактуются как самостоятельные сущности, существующие наряду с материей и независимо от нее. Вторая — реляционная — ее сторонники понимают пространство и время не как самостоятельные сущности, а как системы отношений, образуемых взаимодействующими материальными объектами. Вне этой системы взаимодействий пространство и время считаются несуществующими.

Данная проблема в некоторой мере была решена при создании теории относительности в начале XX века, которая была нацелена на раскрытие диалектических связей в природе и заставила отказаться от субстанциальной концепции.

Кроме вышеперечисленных можно выделит еще множество проблем философии — антропологические, этические, эстетические и др. Все проблемы философии являются всеобщными и вечными, — что не означает их принципиальной нерешаемости, они решаемы, но только для каждого этапа развития общества и науки и в той степени, в какой это возможно при том или ином уровне развития общества. К тому же для того чтобы решать философские проблемы, нужно прежде всего владеть философскими средствами и опираться на историю философской разработки проблемы, на обширные философские знания.

Философские науки

Философия науки — раздел философии, изучающий понятие, границы и методологию науки. Также существуют более специальные разделы философии науки, например философия математики, философия физики, философия химии, философия биологии, философия медицины.

Философия науки как направление западной и отечественной философии представлена множеством оригинальных концепций, предлагающих ту или иную модель развития науки и эпистемологии. Она сосредоточена на выявлении роли и значимости науки, характеристик когнитивной, теоретической деятельности.

Философия науки как философская дисциплина, наряду с философией истории, логикой, методологией, культурологией, исследующей свой срез рефлексивного отношения мышления к бытию (в данном случае к бытию науки), возникла в ответ на потребность осмыслить социокультурные функции науки в условиях НТР. Это молодая дисциплина, которая заявила о себе лишь во второй половине XX в. В то время как направление, имеющее название «философия науки», возникло столетием раньше.

Философия истории (историосо́фия) — раздел философии, призванный ответить на вопросы об объективных закономерностях и духовно-нравственном смысле исторического процесса, о путях реализации человеческих сущностных сил в истории, о возможностях обретения общечеловеческого единства. Философия истории исследует имманентную логику развития человеческого общества, единство и многомерность исторического процесса, проблемы социального детерминизма, устанавливает истинность или достоверность исторических фактов и событий. Также к философии истории относятся вопросы о возможности, сущности и границах исторического знания и исторической науки в частности.

Хотя сам термин «философия истории» принадлежит французскому просветителю Вольтеру, вопрос о существовании общих законов исторического развития, непосредственно связанный с предметом философии истории в современном понимании, поставил немецкий просветитель Иоганн Готфрид Гердер в работе «Идеи к философии истории человечества» (1784).

Ло́гика (др.-греч. λογική — «наука о правильном мышлении», «способность к рассуждению» от др.-греч. λόγος — «рассуждение», «мысль», «разум») — раздел философии, нормативная наука о формах, методах и законах интеллектуальной познавательной деятельности, формализуемых с помощью логического языка. Поскольку это знание получено разумом, логика также определяется как наука о формах и законах правильного мышления. Так как мышление оформляется в языке в виде рассуждения, частными случаями которого являются доказательство и опровержение, логика иногда определяется как наука о способах рассуждения или наука о способах доказательств и опровержений. Логика как наука изучает методы достижения истины в процессе познания опосредованным путём, не из чувственного опыта, а из знаний, полученных ранее, поэтому её также можно определить как науку о способах получения выводного знания.

Одна из главных задач логики — определить, как прийти к выводу из предпосылок (правильное рассуждение) и получить истинное знание о предмете размышления, чтобы глубже разобраться в нюансах изучаемого предмета мысли и его соотношениях с другими аспектами рассматриваемого явления.

В любой науке логика служит одним из основных инструментов. Кроме философии, логика также является подразделом математики, а булева алгебра одной из основ информатики.

Метафизика (от др.-греч. τὰ μετὰ τὰ φυσικά — «то, что после физики») — раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового.

Понятое в переносном смысле, как обозначающее само содержание «первой философии» («первофилософии») по Аристотелю, название Метафизика указывает на изучение того, что лежит за пределами физических явлений, в основании их. Этот смысл термина и остался в общем сознании.

Впервые этот термин был употреблен неоплатоником Симплицием в V веке, а в средние века получил широкое распространение, став синонимом философии, рассматриваемой как учение о началах всего сущего, считавшихся неизменными, духов­ными и недоступными чувственному опыту началами.

Этимологическое значение метафизики в ходе истории значительно менялось. В связи с этим, можно различать:

  • Античную (древнюю) метафизику
  • Классическую (эпоха Нового времени) метафизику
  • Современную метафизику

О содержании метафизики говорить всегда затруднительно, потому что термин, проживший более 2.5 тысяч лет, оброс многими значениями и невозможно принять какое-то одно из них в качестве основного.

Метафизические вопросы:

  • Что есть причина причин? Каковы истоки истоков? Каковы начала начал?
  • Что есть «непосредственное», «наличное»? Где — буквально или понятийно-топологически — эти начала располагаются? Отчего они не усматриваются «просто», что мешает и мешает ли им что-то быть видимыми «непосредственно», без дополнительных «операций»?
  • Каковы требования к «операциям», исполнение которых могло бы гарантировать получение достоверных ответов на эти вопросы? Кто или что вообще ставит эти вопросы (почему эти вопросы вообще существуют?)

Эпистемология (от др.-греч. ἐπιστήμη — «научное знание, наука», «достоверное знание» и λόγος — «слово», «речь»); гносеоло́гия (от др.-греч. γνῶσις — «познание», «знание» и λόγος — «слово», «речь») — теория познания, раздел философии.

Основные проблемы эпистемологии:

  • Проблема истины
  • Истина и смысл
  • Проблема метода
  • Сущность познания
  • Формы познания (наука, религия, искусство, идеология, здравый смысл)
  • Эмпирический и теоретический уровень познания.
  • Принципы познания
  • Вера (интуиция) и знание
  • Структура и формы опыта
  • Специфика и критерии научного познания.
  • Понимание и объяснение

Политическая философия — раздел философии, изучающий идеи, относящиеся к политике, политическим ценностям, сущности политической действительности и интеллектуальным предпосылкам политического анализа.

Политическая философия является областью знаний, которая изучает политику как целое, её природу, значение для человека, взаимоотношения между личностью, обществом и государственной властью и разрабатывает идеалы, а также общие критерии оценки политики.

Политическая философия исторически была связана с поисками человеком надежного знания о политических феноменах. Позднее, ближе к нашему времени, её стала в большой мере занимать история идей. Ныне с нею соперничает, а в некоторых отношениях и теснит её, эмпирическая теория, свои основания ищущая не в разуме, логике или интуиции, а в научно верифицируемых пропозициях. Тем не менее за политической философией сохраняется важная роль в современной политологии и в преподавании политической науки.

Объект политической философии — это политическая рефлексия. Предмет — основные понятия политической рефлексии. Субъектом политической рефлексии может быть один индивид, партия, народ.

Этика и эстетика. Предметом изучения этики является мораль, история социально- этнических нравов, право, обычаи, традиции в их светском (бытовом, научном) и конфессиональном (религиозном) проявлении. Объектном изучения этики является многообразие форм светской и конфессиональной морали в истории эволюции человечества. Субъектом изучения этики является человек разумный: лидеры философско- этических учений от древнейших времён до наших дней. Признание норм этики в обществе делает общество цивилизованным и способствует прогрессу социальных отношений.

Востребованность в этике (в определённых нормах социальных отношений) обнаружились на заре человеческой цивилизации. Первобытные истоки представлений о «нормах» поведения обнаруживаются в стаде, в стае, в первой человеческой семье, роде, общине, племени. Более широко разнообразно своеобразие этических учений развивается национальном, далее народном фольклоре.

ФИЛОСОФИЯ И МЕТОДОЛОГИЯ НАУКИ

Г. Б. Вильданова, Х. С. Вильданов, Е. В. Дегтярев

ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ВЗАИМООТНОШЕНИЯ ПОНЯТИЙ «ИСТИНА» И «МУДРОСТЬ»

Статья раскрывает одну из «вечных» философских проблем: взаимоотношение понятий «истина» и «мудрость». Постоянное воспроизведение интереса философов к проблеме истины обусловлено гносеологическими, онтологическими, социально-культурными, экзистенциальными факторами. В статье показаны сложившиеся в современной философии определенные гносеологические принципы и стереотипы, связанные, в частности, с негласным убеждением в том, что невозможно сопоставлять принцип научности и объективности с признанием правомерности понятия «абсолютная истина».

Ключевые слова: истина, мудрость, гносеологический подход, экзистенциальное переживание, трансцендентность.

Проблема истины и мудрости в философии никогда не теряла своей актуальности и значимости. Философская категория истины тесно переплетена с категорией мудрости, в некоторых ракурсах это даже тождественные понятия. Рассмотрим эти понятия.

В современной философии существует несколько интерпретаций понятия истины: когерентная, конвенциональная, прагматическая. Постоянное воспроизведение интереса философов к проблеме истины обусловлено гносеологическими, онтологическими, социально-культурными, экзистенциальными факторами. В гносеологическом плане постановка проблемы истины определяется многовариантностью субъект-объектной познавательной ситуации и релятивистским подходом, который идет со времен Протагора. Другой античный философ — Демокрит выдвигал «мерой всего сущего» не всякого человека, а мудреца. Мы полагаем, что релятивизм в отношении «вечных» проблем не только не является решением проблемы, но более усугубляет ее как в социально-культурном, так и в рационально-познавательном плане.

В социально-культурном плане актуальность проблемы истины обусловлена тем, что в ней содержатся ценностные ориентации человека в мире. Каждая культурная ситуация задает свои собственные ценности субъекту, познающему мир и самого себя, заставляя относиться к себе и миру не только гносеологически, но ценностно-онтологически. Коренная трансформация, квантовый скачок в сознаниях людей произойдет только тогда, когда будут трансцендентно пережиты и поняты сути ис-

тинных ценностей. Регулятивным идеалом современного общества должна стать разумность, осознанность, без излишней рефлексивности. Создаваемые концепции истины, отражающие проблемы человеческого существования, основаны на диалектическом единстве возможного и действительного, формы и содержания, истории и логики. Философия является уникальной сферой человеческого мышления, которая открывает для человека универсальные истинные ценности, но только при условии, если познающий человек не отождествился с «мышлением». Процесс разотождеств-ления человека и мышления имеет непосредственное отношение к проблеме истины и мудрости и требует особого методологического подхода.

Прежде чем рассматривать методологические проблемы мудрости и истины, необходимо констатировать наличие двух уровней исследования, двух аспектов бытия. Первый уровень — это взаимосвязь между человеком и другими существами. Этот уровень восприятия мы условно именовали «горизонтальная философия». На языке научной философии этот уровень именуется как феноменальное бытие. Горизонтальная философия устанавливает связь с тем, что вокруг человека, т. е. с окружающей действительностью, с социумом. Второй уровень: практика осознанной жизни учит человека увидеть реальность такой, какая она есть. Когда загруженный различными теориями и концепциями ум человека станет видеть реальность без ярлыков и концепций, он начинает открывать другое, второе измерение бытия. На этом уровне исследователь начинает прикасаться к истине, к живой реальности. Мысль не осознанного человека отчуждает его от живой реальности. Прикосновение к истине, к живой реальности можно символизировать вертикальной линией. Это другое измерение. Если человеку не удается соприкоснуться с горизонтальным измерением, ему не удастся соприкоснуться также и с вертикальным измерением. Если в обыденной жизни человек не умеет видеть себя, видеть все то, что его окружает, то сомнительно, что такой человек способен любить, т. е. способен открыть в себе мудрость. Можно смотреть и не видеть, можно слушать и не слышать, такое происходит очень часто из-за того, что между человеком и миром стоит непреодолимая стена понятий, концепций, ярлыков, определений.

Отметим, что трудность для нашего исследования заключается в том, чтобы в рамках традиционной логики объяснить, что мудрость и истина — это не объекты, а со-стояния, со-бытия. Мудрость в человеке или человек в мудрости? Состояние — это онтологический термин.

Мы считаем, что самый лучший показатель мудрости, уровня развитости человеческого сознания заключается в том, как он справляется с появляющимися вызовами жизни. Из-за этих вызовов уже бессознательный человек стремится стать еще более глубоко бессознательным, а сознательный человек — более ярко сознательным. Под бессознательностью мы подразумеваем отождествление себя со своими мыслительными процессами и эмоциями, своими реакциями, желаниями и отвращением. Таково нормальное состояние большинства людей. В этом состоянии человеком управляет эгоистический ум, и он не осознает бытие. Это состояние не острой боли и несчастья, а почти непрерывного низкого уровня тревожности, неудовлетворенности, скуки или нервозности — своего рода фоновое явление. Человек не осознает свое состояние, потому что оно считается частью «нормальной» жизни, точно так же как мы не осознаем непрерывный низкочастотный окружающий нас шум, вроде гудения телевизора, пока он не прекратит работать.

Если человек не может присутствовать в нормальных обстоятельствах, т. е. когда что-то «идет не так», когда он столкнется с трудными людьми или ситуациями, тогда ему трудно остаться сознательным. Такие вызовы — это экзамен для человека.

Только способ, которым он справился с ситуацией, покажет другим людям, какое у него состояние сознания, а не то, сколько времени человек может высидеть с закрытыми глазами или какие видения являются ему при этом.

Когда мы научимся быть свидетелями своим мыслям и эмоциям, мы увидим, что впервые осознаем фоновую «статику» обыкновенной бессознательности и поймем, как редко, если вообще когда-либо, мы по-настоящему расслабляемся в себе. На уровне мышления мы обнаружим сильное сопротивление настоящему мгновению в форме суждения, недовольства и умственной проекции. На эмоциональном уровне в нас будет подводное течение беспокойства, напряженности, скуки и нервозности. И то, и другое представляют собой стороны ума в его привычном режиме сопротивления.

В осознанной жизни человека истина концентрирует в себе все содержание философии: и мировоззренческое, и методологическое, и эвристическое, и аксиологическое, ибо от ее присутствия в жизни человека зависит основа всей культуры в самом высоком смысле этого слова, как материальная, так и духовная. Истина раскрывает своеобразие каждой философской системы, логику целостного историко-философского процесса, для которого она — динамическая и благородная цель, именно это условие и делает ее «вечной проблемой» философии. Здесь нас подстерегает еще одна опасность, связанная с методологией поиска истины: наличие цели автоматически предполагает наличие субъект-объектных отношений, чисто гносеологический поиск абстрактных истин, которые, в конце концов, с позиции материалистической философии оказываются субъективными и отбрасываются как относительные. В поисках истины, поиска субъекта истины, многие философы приходят к объективизации этого субъекта: сам познающий субъект становится частью познаваемого объекта, но познающий все-таки остается непознанным до тех пор, пока существует грань между тем, что познается и познающим. Понимание абсурдности ситуации с субъектом и объектом познания подтолкнуло ученых ввести в гносеологию новый термин — «участник». Это коренным образом трансформирует все классическое видение мира, ибо познающий не отделен от процесса исследования, он слит с процессом. Философ не познает бытие и никогда не сможет его познать, все, что он может, — это стать участником бытия.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Идеалом научного познания в ХУШ-Х1Х вв. было полное устранение познающего субъекта из научной картины мира, изображение мира «самого по себе», независимо от средств и способов, которые применялись при получении необходимых для его описания сведений. Естествознание ХХ в. показало неотрывность субъекта, исследователя от объекта, зависимость знания от методов и средств его получения. Картина объективного мира определяется не только свойствами самого мира, но и характеристиками самого субъекта познания, его концептуальными, методологическими и иными элементами, его активностью. Естествознание конца Х1Х — начала ХХ вв. перешло к новому типу рациональности, который исходит от того, что познающий субъект не отделен от предметного мира, а находится внутри него. В философии переход к новому типу рационализации был сделан намного раньше: в западной философии у И. Канта, в восточной философии у Нагарджуны. Мир, бытие, реальность раскрывает свои структуры и закономерности благодаря активной деятельности человека в этом мире. Только тогда, когда объекты включены в человеческую деятельность, ученый может познать их сущностные связи. Квантовая физика предоставила наглядные и неопровержимые доказательства включенности человека в качестве активного элемента в единый мировой эволюционный процесс, благодаря чему окончательно оформилась современная гносеология.

Развитие науки показало, что исключить субъективное вообще из познания невозможно даже там, где «Я», субъект играет незначительную роль. С появлением

квантовой механики возникла «философская проблема, трудность которой состоит в том, что нужно говорить о состоянии объективного мира, при условии, что это состояние зависит от того, что делает наблюдатель»1. В результате этих открытий физиков представление о материальном мире как о некоем «сугубо объективном», независимом от наблюдателя оказалось сильно измененным. Без активной деятельности субъекта получение истинного образа предмета невозможно. Мера объективности познания прямо пропорциональна мере исторической активности субъекта. Однако последнюю нельзя абсолютизировать, так же как и пытаться «устранить» из познания субъективный момент якобы «в угоду» объективному. Недооценка, а тем более полное игнорирование творческой активности субъекта в познании, стремление «изгнать» из процесса познания эту активность закрывают дорогу к истине.

В философии сложились определенные гносеологические принципы и стереотипы, связанные, в частности, с негласным убеждением в том, что невозможно сопоставлять принцип научности и объективности с признанием правомерности понятия «абсолютная истина». Это определяется, на наш взгляд, тем, что из всего целостного многообразия человеческого опыта, человеческой деятельности очень часто вымывается духовный срез этой деятельности, специфика духовности, той духовности, которая ничего общего не имеет с мистицизмом и религиозностью. Поэтому мы еще раз подчеркиваем, что в рамках материалистической философии нельзя констатировать о внутренней самодостаточности духовной деятельности человека, основанной на ином опыте, чем опыт, ограниченный материальными аспектами жизни. Здесь речь может идти об откровении, глубинном видении, которое мы называем трансцендентным сознанием, выходящим за пределы логики.

Если значимость категории абсолютной истины как идеала познания может быть скрыта в неверно истолкованной метафизической завершенности материального опыта, то для духовной деятельности истина должна быть максимально универсальной, так как духовность, в нашем понимании, не ограничена индивидуальными пространственно-временными, социальными и религиозными рамками. Подлинная духовность заключается в понимании того, что каждый из нас взаимосвязан со всем и с каждым. Даже самая незначительная мысль, слово и действие имеют серьезные последствия для всей Вселенной. Бросьте камешек в пруд. Он создаст рябь по всей поверхности воды. Все взаимосвязано. Человек должен осознать, что ответственен за все, что делает, говорит или думает; ответственен фактически за каждого в отдельности и за все в целом, за всю Вселенную.

Каждый человек обладает истинной природой, но если он еще не осознал ее, то это показывает, что реальность, бытие сокрыты от человека пеленой его собственного мышления, ума. «Истинная природа» означает природу нашего сознания, которая присутствует в нас всегда. Многие люди не способны непосредственно постичь эту природу. Если просто размышлять о ней, применяя логику и рассуждая посредством обычного знания, оперирующего понятиями, это не даст возможности постичь свое сознание. Как же нам ее узнать? Среди рассудочного мышления каждый человек может обнаружить не-мышление. В свободе от понятий и размышлений открывается мудрость. Осознанность — это непреходящее сознание. Размышляя об уме, ученый-мыслитель обычно имеет в виду только мысли, чувства и эмоции; а исследования ума ориентированы только на его проекции, образы и отношения между ними, рассматриваемые как субъект-объектные отношения. Мыслитель-философ никогда не исследует саму основу своего ума непосредственно в самом себе (например, через медитацию), вследствие чего он даже не способен обращать внимания на возникающие в основании своего ума мысли и переживания, что имеет трагические последст-

вия для него же самого (т. е. мыслителя), хотя то, что называется «умом», широко и глубоко изучается философами, психологами, врачами, педагогами. Ум так и не понят, или неправильно понят учеными, или понят очень однобоко и ограниченно, субъект-объектным способом. Благодаря своему мышлению в субъект-объектном взаимодействии ученый всегда остается познающим в отношении самого себя, но никогда познаваемым. До тех пор, пока этот ум будет неправильно понят ученым, т. е. не осознан таким, какой он есть на самом деле, будет возникать множество различных философских систем, концепций, теорий не только о «внешнем» мире, но и о «внутреннем» мире. Более того, до тех пор, пока он не осознает природу своего ума, он никогда не познает собственную истинную природу. И поэтому он будет постоянно испытывать беспокойство, недовольство.

Между тем, философы знают, что человеческий ум может действовать в двух направлениях: ориентируясь вовне и внутрь себя. По роду деятельности ученый изначально субъект-объектным способом ориентирован вовне. Ему необходимо повернуть свой взгляд вовнутрь. Разница, полученная в результате изменения в направлении деятельности ума, огромна. Исследователь доходит до таких границ гносеологии, где стираются границы между «вовне» и «внутри». Тем самым, когда человек познает свою истинную природу, он также осознает величественную природу мира и Вселенной, в которых он живет. Это человек или «некто с внутренним видением», ищет истину не вовне и не внутри себя. Он просто есть. И здесь уже присутствует не приобретенное субъект-объектным способом знание, а мудрость.

Различие между знанием и мудростью — это различие между интеллектуальным, концептуальным пониманием и глубоким пониманием, которое возникает благодаря усвоению того, что человек узнал и понял. Если что-то понято при помощи сил, лежащих глубже концептуального мышления, то такое понимание не будет односторонним и человек не впадет в крайности, поскольку его понимание основано на уравновешенной, реалистической точке зрения. «Мудрость приходит, когда рушатся препятствия, воздвигнутые нашими представлениями и полученные еще в детстве в ходе воспитания». Мудрости невозможно добиться; мудрость — это не опыт; это не приложение вчерашних иллюзий к сегодняшним затруднениям. Энтони де Мелло пишет: «Когда я изучал в Чикаго психологию, кто-то мне сказал: «Очень часто в жизни священника пятидесятилетний опыт оказывается опытом лишь одного года, повторенным пятьдесят раз”. У вас раз и навсегда заготовлены шаблоны поведения: вот так надо говорить с алкоголиком, а вот так — с монахинями или разведенными. Но это не мудрость. Мудрость — это чуткость именно к этому человеку, внимание именно к этой ситуации; это чистое сознание, незамутненное прошлым опытом… Незамутненное сознание порождает любовь»2. Мудрость — это живое явление, оно не может быть статичным.

Процесс познания мудрости и истины — это не только созерцание, которое предполагает «пассивную» роль субъекта в восприятии внешних ему абсолютных и неизменных законов объективной действительности. Поэтому познание истины интерпретируется нами в следующих позициях:

1)восходящая к Платону и разрабатываемая преимущественно в контексте рационально идеалистической традиции трактовка познавания как припоминания, вспоминания своей истинной природы (теория анамнесиса);

2)характеристика познания как отражения, восходящая к эмпиризму;

3)характеристика познания как «рожания», восходящая к Сократу;

4)характеристика познания как видения, «включения света в подвалах собственного подсознания», восходящая к буддийской гносеологии.

Мы полагаем, что истина — это онто-гносеологическое понятие, которое подразумевает подлинность человеческого существа, это состояние, состояние тотальности, целостности. Истина — это и заключение, достигнутое логическими, рациональными методами (рационализм, эмпиризм, производственная практика) и мир изначальных чистых идей, Мировой души (Платон, схоластика, Гегель). Истина — это состояние, изначально присущее миру и человеку, эссенция, бытийственность, которая непостоянна, текуча, дуальна, изменчива. Все, что требуется человеку, так это увидеть ум, увидеть, что самая большая ошибка человека в том, что он хочет разделить мир на добро и зло и потом придерживаться только «доброй» половины. Любое деление — это чисто условное деление, деления существуют только в умах ученых.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Главная причина, которая породила в западном мире расколотое, раздвоенное состояние общества, раздираемого противоречиями, находится, прежде всего, в мышлении самого человека и его философии. Именно конкретное метафизическое деление бытия сначала на мир идей и мир вещей, а затем внутренний и внешние миры, которое в мировой философии берет свое начало с Платона, на сегодняшний день порождает очень много неразрешимых конфликтов, вплоть до войн, не говоря уже о проблемах экологии, голода. Марксисты данную метафизику еще больше усугубили, «поставив с ног на голову» объективную (материальную, реальную) и субъективную (идеальную, феноменальную) формы бытия. И именно из-за того, что мы отводим сознанию лишь пассивную отражающую роль, мы лишь реагируем на воздействия извне, полагая, что мир не совершенен. Именно из-за того, что человек разделил бытие на внутренний и внешний миры, следуя логике материалистической онтологии, он позволяет явленному внешнему миру господствовать в своей жизни, отводя внутреннему лишь роль «зеркала». Пагубность теории отражения коснулась всех сфер человеческой жизни: экономической, политической, социальной и духовной. Это ярко выражается в том, что многие современные люди живут с мыслью: от моего сознания ничего не зависит (материализм) или наоборот, все зависит только от изменения моего сознания (субъективный идеализм). Вот в этом и кроется вся хитрость проблемы истины и мудрости, которая из нее вытекает, что одна формулировка влечет за собой другую и так без конца. Но этому вечному кругу мышления можно положить конец, только «выпрыгнув» из него. Кто сейчас читает данную работу? Что происходит внутри и вокруг вас? Задайте себе такой вопрос. Это — прыжок. Такие прыжки мы делаем в течение жизни многократно — когда слишком страшно или радостно, когда ум замолкает на доли секунды. Поэтому логичнее было перефразировать знаменитое картезианское утверждение «Я мыслю, следовательно, я существую» в утверждение: «Я мыслю, следовательно, я не существую». Когда я в мысли, я не в бытии. Это и есть истина.

Итак, несмотря на то, что проблема истины является краеугольным камнем всего фундамента философии, эта проблема и по сей день актуальна. Будем ли мы, вглядевшись в самих себя, в состоянии увидеть, что мир в его целостности прекрасен? Даст ли это видение что-либо нашему уму и сердцу? Сделает ли это видение нас мудрее и целостнее, и тем самым счастливее? Рассуждая в терминах философии

опреобразовании человеческого сознания, можно сказать следующее: прежде чем что-то делать с собственным бытием, необходимо осознать собственное бытие. Человек изменяет реальность, в которой он существует, в тот миг, когда он перестает непрерывно на нее реагировать, рефлексировать, а начинает видеть эту рефлексию. Видение предполагает деятельное не-деяние. Человека изменяет осознание того, что бытие принимает его таким, какой он есть. Только человек запрограммирован изначально (но кем и когда, для каких целей?) стать не тем, кем он является сейчас. На

этом строится вся наша культура, религия, философия, образование и система воспитания. Мы учим наших детей быть лучше, грамотнее, культурнее, сами того даже не подразумевая, что в процессе переделывания себя и детей сознание искажается, но не меняется, не трансформируется. Истинное изменение, трансформация происходит только тогда, когда человек спускается в свои «подвалы» и «включает там свет». «Подвалы» — это бессознательное З. Фрейда. «Включать свет» — это значит просто бдить, осознавать то, что у тебя происходит в душе, в уме, стараясь оставаться и наблюдателем, и участником. Может сложиться ощущение, что все вышеописанное нами — призыв к возврату в дикость, в варварство. Все наше образование и культура — это искажение, но и оставить все так, как есть, тоже нельзя. Механизм пущен, и этот механизм человек не в силах остановить, останавливать и не надо. Ум, логика стали монстрами, везде и всегда ищущими выгоду и прибыль, всегда и все сравнивающими.

Итак, обобщая статью, отметим, что задача философии заключается в превращении ума из дискурса и логики, т. е. из монстра, в друга, помощника. Для этого необходимо, во-первых, изменить исходные принципы традиционной гносеологии, необходимо развить гносеологию «видения единства». Современная физика, позитивизм, феноменология и герменевтика ввели в философскую науку термин «наблюдатель», «автор», который является трансцендентным, т. е. не обозначаемым в терминах логики. Вообще, философия — это такая наука, которая со времен софистов уже работает с предельными категориями. Философия — наука на грани. На грани между мудростью, реальностью, абсолютной истиной и логикой, феноменальной реальностью, относительной истиной. Поэтому, во-вторых, для решения проблем, с которыми стакивается современная гносеология, нам необходимо понимание, что философия — это не серединный путь, а над-путь. В-третьих, что могут сделать современные философы, так это радикально перерассмотреть ценности современного общества. Такой пересмотр ценности вполне может вписаться в контекст формирования новой отрасли философского знания — аксиологии — науки о ценностях.

Современное человечество подошло к ступени коренной трансформации всей философии, подходов к миру и к изучению человека. Единственный путь к трансформации общества — трансформация сознания, мировоззрения отдельных индивидуумов. Ни красота, ни доброта и ни терпение не спасут мир, мир спасет только ясное мышление, осознавание мыслителя, наблюдение наблюдателя, в процессе которого этот наблюдатель сольется с Целым, но об этом он сказать уже не сможет. Вот именно этот уровень мы назвали в данной работе экзистенциальным переживанием истины на трансцендентном уровне.

Примечания

1Борн, М. Физика в жизни моего поколения / М. Борн. — М. : Наука, 1963. — С. 81.

2Де Мелло, Э. Осознание / Энтони де Мелло. — М. : София, 2005. — С. 219.