Христианство у армян

Я не Бог весть какой богослов.
Вернее, я совсем никакой богослов. Но каждый раз, когда я читаю в блогосфере об основах армянской церкви, во мне начинает говорить составитель, редактор и немного автор книги «Прикладное религиоведение для журналистов».
А сейчас, в связи с праздником Рождества, я решил разобрать несколько наиболее часто встречающихся вопросов, связанных с армянской апостольской церковью — ААЦ.
Это:
— является ли армянская церковь «григорианской»?
— приняли ли армяне христианство в 301 году?
— является ли ААЦ православной?
— являются ли все армяне паствой ААЦ?
Армянская церковь не является григорианской
Название «григорианская» было придумало в России в XIX веке, когда часть Армении была присоединена к Российской империи. Оно означает, что армянская церковь ведет свое начало от Григория Просветителя, а не от апостолов.
Зачем было это делать?
А затем, что когда церковь ведет начало непосредственно от апостолов, это значит, что ее истоки восходят прямо к Христу. РПЦ же назвать себя апостольской может с большой натяжкой, потому что известно, что на Русь православие пришло из Византии, причем относительно поздно – в X веке.
Правда, тут «на помощь» РПЦ приходит понятие кафоличности церкви, то есть ее пространственной, временной и качественной универсальности, которой части обладают в той же мере, что и целое, то есть, РПЦ, будучи одной из православных церквей, тоже как бы восходит прямо к Христу, но не будем особенно углубляться в теологию – это я справедливости ради отметил.
Таким образом, сделав армянскую церковь «григорианской», Российская империя (где церковь не была отделена от государства, а следовательно, РПЦ должна была обладать всеми преимуществами), как бы лишала ее оснований возводить себя прямо к Христу. Вместо Христа и его учеников-апостолов получался Григорий Просветитель. Дешево и сердито.
Тем не менее, армянская церковь все это время называла себя Апостольской (ААЦ), так же называли и называют ее и во всем мире – за исключением Российской империи, затем Советского Союза, ну, а сейчас и России.
Кстати, с этим связано еще одно заблуждение, ставшее очень популярным в последние годы.
Армяне не приняли христианства в 301 году
Учение о Сыне Божьем начало распространяться в Армении в первом веке, естественно, нашей эры. Называют даже 34 год, но я встречал статьи, где говорилось, что это, видимо, было лет на 12-15 позже.
А было так. Когда Христа распяли, после чего он умер, воскрес и вознесся, его ученики-апостолы отправились в разные края распространять его учение. Мы знаем, что, например, Петр в своих путешествиях добрался до Рима, где и умер, а над его могилой построили знаменитый ватиканский храм св. Петра.
А Фаддей и Варфоломей – двое из 12 первых апостолов – пошли на северо-восток, в Сирию, откуда вскорости добрались до Армении, где с успехом распространяли учение Христа. Вот от них – от апостолов – и берет начало армянская церковь. Потому-то она и называется «апостольская».
Оба они закончили свою жизнь в Армении. Фаддей был замучен: его распяли и пронзили стрелами. И было это на том самом месте, где сейчас стоит монастырь св. Фаддея, или, по-армянски, сурб Тадеи ванк. Это на нынешней территории Ирана. Монастырь этот чтят в Иране и каждый год туда стекаются тысячи паломников. Мощи св. Фаддея хранятся в Эчмиадзине.
Был замучен и Варфоломей. Он принес в Армению рукотворный лик Богородицы и построил посвященную ей церковь. В 68 году, когда начались гонения на христиан, его казнили. Вместе с ним, по преданию, казнили две тысячи христиан. Мощи св. Варфоломея хранятся в Баку, так как местом казни был город Албан или Албанополь, который идентифицируется как современный Баку.
Так что начало распространяться христианство в Армении в первом веке. А в 301 году царь Трдат провозгласил христианство, которое уже около 250 лет распространялось по Армении, официальной религией.
Поэтому правильно говорить, что армяне приняли христианство в середине первого века, а в 301 году христианство было принято в Армении как государственная религия.
Является ли ААЦ православной?
И да, и нет. Если говорить о теологических основах учения, то она именно православная. Иными словами, христология ААЦ, как утверждают нынешние богословы, идентична православию.
Да, потому что глава ААЦ – католикос Гарегин II – сам заявил недавно, что ААЦ является православной. А слова католикоса – очень важный аргумент.
Нет – потому что согласно православной доктрине, признаются постановления семи Вселенских соборов, прошедших с 49 по 787 годы. Как видите, речь идет о весьма давней истории. ААЦ признает лишь первые три.
Нет – потому что православие является единой организационной структурой со своими автокефалиями, то есть отдельными, самостоятельными церквями. Признано 14 автокефальных церквей, есть и несколько не признаваемых всеми, так называемых автономных церквей.
Почему так важны семь Вселенских соборов? Потому что на каждом принимались решения, имевшие важное значение для христианского учения. Например, на первом соборе приняли постулат о необязательности соблюдения некоторых иудейских обрядов, на втором приняли символ веры («кредо»), на третьем и пятом осудили несторианство, на седьмом осудили иконоборчество и разделили почитание Бога и поклонение иконам, и так далее.
Армянская церковь приняла постановления первых трех соборов. Четвертый вселенский собор, который называют Халкидонским, состоялся в 451 году. Если вы знакомы с историей Армении, то сразу вспомните, что этот год известен знаменитой Аварайрской битвой, где армянские войска под предводительством Вардана Мамиконяна сражались против сасанидской Персии за религиозную и государственную независимость.
А так как духовенство играло важнейшую роль во время восстания, закончившегося Аварайрской битвой, а также и после него, то у церковников не было времени и желания отправлять делегацию на Вселенский собор.
И вот тут-то и оказалась проблема, потому что Собор принял важнейшее решение о сущности Христа. А вопрос был в том, Христос – бог, или человек? Если он родился от Бога, то, наверно, он и сам тоже бог. Но он родился от земной женщины, следовательно, должен быть человеком.
Один теолог – Несторий из города Кесария (Сирия) – утверждал, что Христос – и Бог, и человек. Эти две сущности уживаются в одном теле благодаря тому, что он существует в двух ипостасях, которые находятся в союзе и вместе создают «лицо единения».
А другой – Евтихий из Константинополя – считал, что Христос – Бог. И точка. Человеческой сущности в нем нет.
Халкидонский собор нашел некую среднюю линию, осудив и «правоуклонистскую» линию Нестора, и «левооппортунистическую» – Евтихия.
Решения этого собора не приняли шесть церквей: Армянская апостольская, Коптская православная, Эфиопская православная, Эритрейская православная, Сирийская православная и Маланкарская православная (в Индии). Их стали называть «древние восточные христианские церкви», или «древние православные церкви».
Так что и по этому параметру ААЦ является православной церковью.
Все армяне по определению являются паствой ААЦ, так же как и все евреи являются иудеями.
Это тоже заблуждение. Конечно, ААЦ – самая крупная и влиятельная церковь с двумя католикосатами в Эчмиадзине и ливанском Антелиасе. Но она не единственная.
Существует армянская католическая церковь. Фактически, это униатская церковь, то есть, церковь, объединяющая элементы католичества и ААЦ, в частности, армянский обряд богослужения.
Самая известная конгрегация армян-католиков – Мхитарийская со знаменитым монастырем на острове св. Лазаря в Венеции. Церкви и монастыри армян-католиков существуют по всей Европе, в том числе, в Риме и Вене (ах, какой ликер готовят венские мхитаристы…).
В 1850 году папа Пий IX учредил Артвинскую епархию для армян-католиков. В начале ХХ века епархия распалась, оставив паству на попечение епископа, пребывавшего в Тирасполе. Да-да, молдавские и румынские армяне, так же как и украинские, тоже было католиками.
Ватикан даже учредил в Гюмри ординариат для армян-католиков. На севере Армении католиков называют «франг».
Есть и армяне-протестанты.
Евангелическая армянская церковь была создана в Константинополе в середине XIX века и имеет сейчас приходы в самых разных странах, объединяющиеся в три евангелических союза – Ближнего Востока с центром в Бейруте, Франции (Париж) и Северной Америки (Нью-Джерси). Есть также множество церквей в Латинской Америке, Брюсселе, Сиднее и так далее.
Говорят, армян-протестантов называют «ынглыз», но я сам такого не слышал.
Наконец, есть армяне-мусульмане. В Стамбуле под патронажем фонда Гранта Динка недавно прошла крупная научная конференция, посвященная армянам, принявшим мусульманство.

Tags: религия

Часто люди задаются вопросом: чем отличается храм от церкви? А ведь есть еще и другие сооружения, куда ходят православные верующие, например, собор или часовня. В чем их отличие?
Помните, в нашей статье «Какие бывают храмы и как они устроены?» мы писали о том, как выглядят православные храмы снаружи, а также упоминали о прообразе современного храма – походном храме-палатке скинии у древних евреев, устройство которой было дано свыше пророку Моисею.

Скиния 576.jpg

Походный храм древних евреев — скиния

Первые христиане посещали иудейские храмы. Однако Таинство Евхаристии (освящение хлеба и вина, вкушение Святых даров, чтобы «соединиться с Богом во Христе»), которое заповедовал совершать Господь Иисус Христос на Тайной Вечере, последователи Христа проводили сначала в своих домах, а после, когда начались гонения на христиан, в катакомбах (подземельях).

В 313 году был подписан Миланский эдикт между императорами Константином и Лицинием. Тогда все религии Римской империи, в том числе и христианство, уравнялись в правах, т.е. язычество потеряло роль официальной религии и гонения на христиан прекратились. С этого времени начинается повсеместное строительство христианских сооружений.

Базилика 576.jpg

Первые христианские храмы строились по типу базилик — прямоугольных зданий с нечетным количеством нефов, отделенных друг от друга колоннами (базилика Сан-Витале, Равенна)

Храм

Итак, начнем с храма.

Слово «храм» произошло от старославянского «хоромы» («храмины»). Слово это обозначало большое, величественное помещение. Сегодня храмом называют строение, где проводятся богослужения, а также совершаются церковные Таинства. В храме служит штат священников и там разрешается проводить литургию (несколько раз в день, если в храме есть несколько престолов).

По своим архитектурным особенностям, храм обычно имеет один или несколько куполов, несколько приделов (они могут пристраиваться к храму), и в каждом приделе есть алтарь.

Храм в Переделкино 576.jpg

Храм святого благоверного Игоря Черниговского в Переделкино

Церковь

Церковь переводится с греческого Κυριακη как «дом Господа». Стоит сказать, что это слово употребляется в двух смыслах. С одной стороны Церковью называют все наше христианское сообщество. Одному из первых своих учеников Петру Господь Иисус Христос сказал: «Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф. 16:18).

С другой стороны, церковью называют храм. То есть храм и церковь как религиозное архитектурное сооружение – это одно и то же.

Церковь на Нерли 576.jpg

Церковь Покрова на Нерли в Боголюбово

Собор

Слово «собор» произошло от однокоренного слова «собрание». Это слово тоже имеет несколько значений. Собором назывались собрания (съезды) высшего духовенства, а также в православном календаре отмечаются праздники – Соборы святых.

Обычно собор как сооружение отличает масштабность и великолепие постройки, это центральный храм в городе или монастыре. В соборе всегда несколько приделов (алтарей), служат в них несколько священников, иногда в штате собора бывает 12 священников и настоятель (подобно Иисусу Христу и 12 апостолам).

Статус собора присваивается храму раз и навсегда.

В соборе служит высшее духовенство — то есть архиереи (патриарх, митрополит, архиепископ, епископ). Если в соборе находится кафедра правящего архиерея, то такой собор называется кафедральным.

Храм Христа Спасителя 576.jpg

Главный кафедральный собор Русской православной церкви — храм Христа Спасителя

Часовня

Часовня обычно возводится в честь какого-то события. Этимология слова происходит от «час», «часы» (Часы — это краткие церковные службы). Часовня это небольшое сооружение для чтения Часов, а также канонов, акафистов и других молитвословий. В часовне нет алтаря, там не служат Литургию, и нет настоятеля.

Часовня Матроны Московской Радонеж 576.jpg

Часовня в честь Матроны Московской в Радонеже

Скажем еще, что неважно, где ты находишься на службе: в величественном соборе или в скромной деревенской церкви, главное — причастность к Церкви Христовой, наша горячая молитва и приобщение к Таинствам.

Армения — первая страна, принявшая христианство в качестве государственной религии в 301 году. Это государство с богатейшей историей, уходящей корнями в сказание о Ноевом ковчеге, оставленном на горе Арарат. Армянское нагорье стало местом расположения и легендарного древнего государства Урарту, соперничавшего за право первенства в этом регионе с Вавилоном и Ассирией. Затем Армения попала под влияние Мидии, а вскоре стала частью Персидской империи Ахеменидов. Эта территория была завоевана Александром Македонским и вошла в состав обширного эллинистического мира. После смерти великого завоевателя армянское государство попало под протекторат сирийских Селевкидов.

Христианское вероучение стало распространяться по территории Армении еще в I веке нашей эры, впрочем как и в соседней Колхиде (нынешней Грузии). Существует легенда, согласно которой армянский правитель Авгарь, узнав о появлении Спасителя на палестинской земле, отправил к нему своих послов с приглашением посетить столицу, Эдессу. В ответ на приглашение Спаситель отправил двух своих учеников Варфоломея и Фадея с благословением и Своим Нерукотворным Образом. Придя на армянскую землю из Ассирии и Каппадокии, они начали нести слово Божье в период с 60 по 68 годы нашей эры. В армянской традиции Фадей и Варфоломей стали известны как «Просветители армянского мира». Первые два века армянские христиане все еще притеснялись язычниками — их было большинство, а язычество оставалось государственной религией. Гонения на новую веру в Армении велись параллельно с гонениями в Риме. Оба тогдашних правителя Трдат III и римский император Диоклетиан считали первых христиан маргинальными элементами, разлагающими основы государственности. Однако, постепенно гнет на официальном уровне угасал и уже к началу IV века вовсе сошел на нет — в 313 году император Константин Великий подписал Миланский эдикт, узаконивший христианскую религию в Римской империи. Намерения Трдата были еще более радикальными — он решил в одночасье искоренить язычество, а христианство сделать единой верой для всех армян.

Левон II.jpg

Левон II. (wikipedia.org)

Поводом такого поступка стала история о мученической гибели святых дев Рипсимеянок. Несколько христианских девушек — римлянок бежали от гонений на родине и, посетив Иерусалим, пришли в Армению, где и поселились неподалеку от города Вагаршапата. Трдат восхитился красотой одной из них, Рипсиме, однако не встретил взаимности, от чего пришел в бешенство и повелел казнить всех римлянок. Показательная казнь произошла в 300 году, а последствия ее тяжело сказались на душевном здоровье правителя: случившуюся с Трдатом болезнь часто называли «свиной», именно поэтому в изображении царя фигурировала свиная голова. А в это же самое время в заточении находился один из бывших сподвижников царя, христианин Григорий, которого Трдат обвинил в убийстве своего отца и посадил в яму со змеями и скорпионами. Проведя в нечеловеческих условиях 13 лет, Григорий чудом был освобожден, так как сестре царя приснился вещий сон, сообщающий, что только этот узник способен исцелить ее брата от душевного недуга. Освобожденный Григорий повелел предать земле со всеми христианскими почестями замученных рипсимеянок. И отслужив 66 дней проповеди, в конечном счете исцелил правителя. Восхищенный чудесами Григория, Трдат принял христианскую веру и сделал ее официальной религией Армении.

Святой Григорий Просветитель.jpg

Святой Григорий Просветитель. (wikipedia.org)

Древнее грузинское государство в том же IV веке приняло христианство благодаря Святой Нино, которая с этого момента считается покровительницей Грузии. Как и в случае с Арменией, поводом для принятия христианства стало чудо исцеления, а в 324 или 326 году грузинский царь Мириан утвердил новую официальную религию. Святая равноапостольная Нино родилась в Каппадокии около 280 года. Происходя из весьма знатного рода, юная девочка в 12-летнем возрасте оказалась в Иерусалиме, где ее родители приняли сан священнослужителей. Оказавшись на воспитании у старицы Нианфоры, Нино с восторгом внимала ее рассказам о далекой и сказочной стране Иверии (нынешняя Грузия). Вдохновленная рассказами, Нино захотела однажды посетить эту страну и вскоре ей представился такой случай: однажды во сне ей привиделась Дева Мария, которая вручила ей крест из виноградной лозы, сказав — «Возьми этот крест, он будет тебе щитом и оградою против всех видимых и невидимых врагов. Иди в страну Иверскую, благовествуй там Евангелие Господа Иисуса Христа и обрящешь благодать у Него. Я же буду тебе Покровительницею». Этот крест и поныне хранится в кафедральном соборе Сиони в Тбилиси. Нино обратилась за благословением к своему дяде Иерусалимскому патриарху, который отпустил ее в далекую страну.

По пути в Иверию Нино едва не погибла от руки армянского правителя Трдата III, уже упоминавшегося выше в связи с крещением Армении. Чудом избежав смерти, Нино достигла Иверии в 319 году. Войдя в древнюю столицу Грузии, Мцхету, будущая покровительница всех грузин нашла приют в семье бездетного царского садовника. Молитвы святой Нино чудесным образом помогли жене садовника Анне, которая вскоре забеременела и после этой истории уверовала во Христа. Вскоре о чудодейственной Нино узнали сначала в ближайших окрестностях, а позже слухи дошли до грузинской царицы Наны, которая страдала от тяжелой болезни. Однако на царя Мириана чудесный случай с женой произвел обратный эффект — он возненавидел святую Нино и даже хотел убить ее.

Но после несчастного случая на охоте, царь, попав под грозу, ослеп и пообещал принять христианство в случае своего исцеления. Святая Нино вскоре исцелила Мириана и тот в благодарность уверовал в Бога и обратил в христианскую веру сначала всех своих подданных, а затем и весь иверийский народ. По преданию летописей святая Нино указала царю, где находится Хитон Господень и на том месте (в Мцхете) сначала возвели сначала деревянный, а затем каменный храм в честь 12-ти святых Апостолов, Светицховели. В 324 (или 326) году христианство стало официальной религией грузинского народа. После воцерковления Иверии, святая Нино отправилась в соседнюю Кахетию, где обратила в веру местную царицу Софию.

Святая Нино.jpeg

Святая Нино. (wikipedia.org)

Свершив свою благую миссию, святой Нино вскоре привиделся сон, в котором она узнала о своей скорой смерти. Она попросила царя Мириана прислать епископа Иоанна, чтобы тот ей помог подготовиться к последнему пути. Вскоре святая Нино с епископом и иверийским царем отправились в Бодбе, где на смертном одре свершила свои последние исцеления и там же поведала о своем происхождении. Эти сведения нашли свое отражение в летописях, уцелевших до наших времен. 27 января 335 (или 347) году святую Нино захоронили в Бодбе, как она сама завещала. Грузинская православная церковь с согласия Антиохийского патриархата именовала просветительницу Грузии равноапостольной и, причислила к лику святых. В Грузии 27 января учредили праздник Нинооба — в этот день православная церковь поминает святую Нино. В честь нее по всей стране возвели множество храмов, в одном только Тбилиси их минимум пять. А в Сионском кафедральном соборе Успения Божией Матери хранится крест из виноградной лозы, обвитый её волосами.

Что такое Православная Церковь?

Почти две тысячи лет тому назад Иисус Христос, Сын Божий, пришел на землю и основал через Своих апостолов и учеников Церковь для спасения человека. В дальнейшем апостолы распространили Церковь и ее учение по всему миру; они основали ряд поместных Церквей, которые объединены верой, богоослужением, участием в таинствах Святой Церкви.

Церкви, основанные апостолами лично, включают патриархаты Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский и Римский. Константинопольская Церковь была основана св.апостолом Андреем Первозванным, Александрийская – св.евангелистом Марком, Антиохийская – св.апостолом Павлом, Иерусалимская – свв.Павлом и Иаковым и Римская – свв.апостолами Петром и Павлом. В последующие годы, благодаря миссионерской деятельности первых Церквей, были созданы Церкви Синайская, Русская, Греческая, Сербская, Болгарская, Румынская и другие.

Каждая из этих Церквей независима по своему управлению, но – за исключением Римской, которая окончательно отделилась от других в 1054 году, — все они связаны единством веры, учения, апостольского предания, таинств, богослужения. Все вместе они составляют Православную Церковь.

Учение Церкви зиждется на двух источниках: Священном Писании и Священном Предании, причем Священное Писание является составной частью Священного Предания и должно толковаться в его рамках. Как написано в Евангелии от Иоанна, «многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных книг» (Ин.21:25). Большая часть Христова учения, переданная апостолами в устной форме, дошла до нас через Священное Предание.

Слово «православие» является переводом греческого слова, которое буквально означает «правильное учение» или «правильное поклонение», так как происходит от двух слов «правильный» и «учение» или «поклонение», а также «слава». Поскольку еще в раннехристианские времена стали множиться ложные учения и толкования, угрожая чистоте и правильности церковного учения, к последнему вполне логично стало применяться определение «православное». Православная Церковь тщательно оберегает истину от всевозможных ошибок и отклонений, чтобы защитить свое стадо и правильно славить Христа, Чьим Телом она является.

В настоящее время преемниками ранней Церкви объявляет себя огромное количество религиозных группировок. Необходимо иметь критерий, при помощи которого можно было бы сравнить изначальную веру Церкви с учением, провозглашаемым этими группировками. Разумеется, мы все имеем право верить во что нам угодно. Но прежде чем сделать окончательный выбор, разумно выяснить, из чего можно выбирать.

Мы надеемся, что краткий обзор нашей веры поможет Вам ознакомиться с тем христианством, которое было заложено и проповедано апостолами Иисуса Христа. Это и есть тот критерий истинности, которым должно руководствоваться при выборе среди различных христианских доктрин.

БОГ ОТЕЦ есть Первоначало Святой Троицы. Священное Писание открывает нам Единого Бога в трех Лицах – Отца, Сына и Святого Духа, изначально обладающих одной Божественноой природой. От Отца рождается Сын «прежде всех веков», то есть прежде всякого времени (Пс. 2: 7; 2 Кор. 11: 31). От Отца же предвечно исходит Святой Дух (Ин.15: 26). Бог Отец все сотворил Сыном во Святом Духе (Быт.1,2; Ин 1: 3; Иов 33: 4). Отец любит нас и послал Своего Сына, чтобы даровать нам вечную жизнь (Ин. 3: 16).

ИИСУС ХРИСТОС – Второе Лицо Пресвятой Троицы; Бог Сын, предвечно рождаемый Отцом. Он стал человеком, и, таким образом, Он есть одновременно совершенный Бог и совершенный человек. Его пришествие на землю было заранее предсказано пророками в Ветхом Завете. Поскольку Иисус Христос занимает центральное место в христианской вере, Православная Церковь уделяет Его Личности особое внимание.

Повторяя Никейский символ веры, православные христане утверждают свою веру в исторического Иисуса Христа в следующих словах: «Верую … во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшага с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и сидяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и метрвым, Его же Царствию не будет конца».

СВЯТОЙ ДУХ – одно из Лиц Пресвятой Троицы, единосущное Отцу. Православные христиане исповедуют свою веру в Святого Духа в следующих словах: «Верую… в Духа Святаго, Господа Животворящеаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима…» Он был «обещан от Отца» (Деян. 1: 4) и затем послан Христом как дар Церкви, дабы последняя получила силу служить Богу (Деян. 1: 8); чтобы «излить любовь Божию в сердца наши» (Рим.5: 5) и сообщить нам духовные дары (1 Кор.12: 7-13) и добродетели (Гал.5: 22,23), необходимые для христианской жизни и свидетельства. Православные веруют в библейское обетование, что Святой Дух подается нам в таинстве миропомазания при крещении (Деян.2: 38). Мы должны возрастать в познании Святого Духа в течение всей нашей жизни.

ВОПЛОЩЕНИЕ оносится к пришествию Иисуса Христа во плоти. Извечный Сын Бога Отца принял на Себя человеческое естество. Он – единственное Божественное Лицо, обладающее всей полнотой Божественной природы, полученной Им от Бога Отца, и всей полнотой человеческой природы, заимствованной Им при Его пришествии на землю от Девы Марии. После воплощения Бог-Сын навсегда становится обладателем двух природ в одном Лице. Сын Божий, безграничный по Своему Божеству, добровольно наложил на Себя ограничение, восприняв человеческую плоть, пребывая в которой, Он испытал голод, жажду, усталость и, в конце, претерпел смерть. Воплощение – неотъемлемая часть христианства. В Новом Завете говорится: «Всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1 Ин.4: 3). Своим воплощением Сын Божий искупил от грехов человеческое естество, и спасение стало доступно всякому, кто соединяется с Ним в Его прославленном человечестве.

ГРЕХ буквально означает «промах». Как пишет апостол Павел, «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3: 23). Мы грешим, когда искажем то доброе, что было даровано нам Богом, лишая себя того, что Он о нас замыслил. Наши грехи отделяют нас от Бога (Ис.59: 1-2), делаяя нас духовно мертвыми (Еф. 2: 1) Чтобы спасти нас, Сын Божий воспринял человеческую природу, и, будучи безгрешным, «осудил грех во плоти» (Рим. 8: 3). По своему милосердию, Бог прощает нам наши грехи, когда мы исповедуемся и отвращаемся от них, подавая нам силу преодолевать грех и побеждать зло в нашей жизни: «Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1: 9)

СПАСЕНИЕ – Дар Божий, посредством которого люди освобождаются от греха и смерти, соединяются со Христом и приводятся в Его вечное Царство. Слышавшие проповедь апостола Петра в день Пятидесятницы спрашивали, что им нужно сделать, чтобы спастись. Петр отвечал: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов: и получите дар Святого духа» (Деян. 2: 38).

Спасение начинается со следующих трех шагов:

  1. покаяние;
  2. принятие крещения;
  3. получение даров Святого Духа.

Покаяться означает изменить наш ум по сравнению с тем, чем мы были раньше, отвратиться от греха и вручить свою жизнь Христу. Принять крещение означает родиться заново, соединившись со Христом. Наконец, получить дар Святого Духа означает получить Самого Духа, Который дает нам возможность восстановить в себе образ Божий.

Для спасения необходима вера в Иисуса Христа. Люди не могут спастись своими добрым делами. Спасение – это «вера, действующая любовью». Это процесс, который должен длиться непрерывно всю нашу жизнь. Спасение уже совершилось в прошллом, поскольку мы спасены через смерть и Воскресение Христа. Оно совершается в настоящем, ибо мы спасаемся активным участием в жизни Церкви через веру в единении со Христом силою Святого Духа. Спасение нас еще ожидает в будущем, так как мы должны быть спасены при Втором Пришествии Иисуса Христа во славе.

КРЕЩЕНИЕ – это способ, посредством которого человек реально соединяется со Христом. Путь к спасению начинается в водах крещальной купели. Апостол Павел в Послании к Римлянам (6: 1-6) учит, что в крещении мы соединяемся со Христом подобием Его смерти и воскресения. В крещении прощаются все наши прошлые грехи и, соединившись со Христом, мы получаем силы жить обновленной, святой жизнью. В Православной Церкви крещение совершается полным погружением.

В наше время некоторые считают крещение лишь «внешним знаком» веры во Христа. Это мнение не имеет под собой ни исторического ни библейского основания. Другие сводят его к простому исполнению Христовых заповедей (см. Мф.28: 19-20). Третьи, полностью игнорируя Священное Писание, отвергают крещение как жизненный фактор, необходимый для спасения. Православие утверждает, что эти современные новомыслия обкрадывают искренних людей, лишая их важнейшего знания о том, что нам дает крещение: а именно, что в крещении мы соединяемся со Христом и становимся членами Его Церкви.

НОВОЕ РОЖДЕНИЕ – обретение новой жизни. Это способ, позволяющий войти в Царство Божие и Его Церковь. Иисус Христос сказал: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие» (Ин. 3: 5). От самого своего основания Церковь учила, что под «водой» здесь подразумевается вода крещальная, а под «Духом» – Святой Дух. Новое рождение происходит с нами в крещальной воде, где мы погребаемся вместе со Христом и затем вместе с Ним воскресаем в обновление Его Воскресения, соединяясь с Ним в Его прославленном человечесстве (Деян.2: 28; Рим.6: 3-4). Идея второго рождения как религиозного опыта, не связанного с крещением, возникла сравнительно недавно и не имеет под собой библейского основания.

ОПРАВДАНИЕ — слово, которое употребляется в Священном Писании для выражения той истины, что мы прощены во Христе и на самом деле соделались праведными в нашей жизни. Оправдание не дается раз и навсегда, оно не дает гарантии вечного спасения и находится в зависимости от того, насколько греховной или праведной будет жизнь человека в последующем. Это ни в коем случае не юридический акт, превращающий неправедного человека в праведника. Наоборот, оправдание – это, скорее, динамичная, каждодневная реальность для тех, кто следует за Христом, старается активно вести праведную жизнь при содействии Божией благодати, даруемой всем, кто верует в Спасителя.

ОСВЯЩЕНИЕ – это особое выделение кого-либо или чего-либо Богом и для Бога. Оно включает нас в процесс очищения и делает нас святыми через посредство Иисуса Христа во Святом Духе. Мы призваны быть святыми и возрастать в подобие Христа. Получив дар Святого Духа, мы активно участвуем в освящении. Мы являемся соработниками Бога, мы трудимся вместе с Ним, ради того, чтобы познать Его, став по благодати тем, чем Он является по природе.

БИБЛИЯ – богодухновенное Слово Божие (2 Тим.3: 16), главная часть Божественного откровения роду человеческому. Ветхий Завет излагает историю этого откровения от Сотворения мира до пророков. Новый Завет повествует о рождении и жизни Иисуса Христа и содержит писания Его апостолов. Он включает первоначальное церковное апостольское учение. Хотя эти писания читались в церквах с момента своего появления, самые ранние перечни всех новозаветных книг, совпадающие с известным нам на сегодняшний день, были обнаружены в 33-м правиле поместного собора, происходившего в Карфагене в 318 году, и в отрывке из Праздничного послания св. Афанасия Александрийского 367 года. Оба источника перечисляют все без исключения книги Нового Завета. Поместный собор, состоявшийся, по-видимому, в Риме в 382 году, установил полный список канонических книг как Ветхого, так и Нового Заветов. Священное Писание является основой православного богослужения и благочестия.

БОГОСЛУЖЕНИЕ должно включать в себя восхваление, прославление и благодарение Бога – Отца, Сына и Святого Духа. Все человечество призвано поклоняться Богу. Поклонение Богу – это нечто большее, чем созерцание природы, или слушание проповедей, или пение гимнов. Бог может познаваться через Его творение, но это еще не составляет богопочитания. И как бы ни были полезны проповеди, они никоим образом не могут заменить собой богослужение. Самым важным в православном богослужении является соборное восхваление, благодарение и прославление Бога Церковью. Это поклонение совершается в тесном общении с Богом за Его святой Трапезой.

В одном из богослужебных текстов говорится: «Тебе подобает слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь». Православное богослужение, за которым мы в своем поклонении соединяемся с небожителями, реально приобщает нас к вечному Царству Бога, ко времени будущего века. Мы поистине являемся свидетелями и участниками исполнения всего во Христе, наполняющем все во всем.

ЕВХАРИСТИЯ означает «благодарение», и еще в раннехристианские времена это слова стало синонимом Святого Причастия. Евхаристия – центральный момент богослужения в Православной Церкви. Поскольку Иисус Христос сказал о хлебе и вине, преподанных Им на Тайной Вечере: «Сие есть Тело Мое, Сия есть Кровь Моя. Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22: 19-20), Его последователи верят, что так оно и есть на самом деле. В Евхаристии мы таинственным образом приобщаемся Телу и Крови Христовым, которые сообщают нам силу и жизнь. Совершение Евхаристии с самого начала было обязательной составной частью церковной жизни. Ранние христиане называли Евхаристию «эликсиром вечности», так как они ощущали огромную благодать Божию, подаваемую в ней.

ЛИТУРГИЯ – этот термин используется для описания определенной формы церковного общественного богослужения. Происходит от греческого слова, означающего «общее дело». Всюду, где в Библии упоминается о небесном богопочитании, употребляется это слово.

В Ветхом Завете Бог повелел совершать литургию, или богослужение по определенному образцу. Этот образец подробно описан в Книгах Моисеевых Исход и Левит. В Новом Завете мы видим, как Церковь использует богослужение ветхозаветного Израиля, совершавшееся в синагогах и в Храме, обогатив его новым опытом – опытом исполнения ветхозаветных пророчеств о Христе.

Православное богослужение, развивавшееся на протяжении многих веков, все еще во многом сохраняет древнюю форму. Главные элементы литургии включают в себя песнопения, чтение и проповедь Евангелия, молитвы и собственно Евхаристию. Для православных выражения «Литургия» и «Божественная Литургия» соотносятся с евхаристическим каноном, установленным Самим Христом на Тайной Вечере.

ОБЩЕНИЕ – Когда христиане покидают мир сей, они продолжают оставаться живой частью Церкви, которая есть Тело Христово. Они живы в Господе и «записаны на небесах» (Евр.12; 23). Они поклоняются Богу (Откр.4: 10) и населяют Его небесные обители (Евр.12: 22). Они образуют огромное «облако свидетелей», окружающее нас, и мы стараемся подражать им в прохождении «предлежащего нам поприща» (Евр.12: 1). Отвергать или игнорировать наличие общения святых значит отрицать, что все, кто умер во Христе, продолжают оставаться членами Его Святой Церкви.

ИСПОВЕДЬ – открытое признание своих грехов перед Богом и людьми. Святой апостол Иаков призывает нас исповедовать свои грехи по отношению к Богу перед старейшинами , или, как они называются в настоящее время, перед священниками (Иак.5: 16). Мы можем также исповедовать свои грехи непосреденно перед Богом (1 Ин.1: 9). Православная Церковь всегда следовала новозаветной практике исповеди как перед священником, так и личной исповеди перед Богом. Исповедь — одна из важнейших составных частей покаяния, дающая нам уверенность в том, что даже наши самые худшие грехи действительно могут быть прощены. Это также мощное средство, помогающее преодолевать грехи.

ДИСЦИПЛИНА необходима для охранения в Церкви чистоты и святости и призвана понуждать к покаянию тех, кто не послушал увещаний братьев и сестер во Христе оставить свои грехи. Церковная дисциплина, в основном, использует отлучение от Святого Причастия. В Новом Завете рассказывается, как апостол Павел наложил наказание (отлучение от причастия) на нераскаявшегося человека, вступившего в недозволенные отношения с женой своего отца (1 Кор.5: 1-5). Апостол Иоанн предостерегал, чтобы мы не принимали в свои дома тех, кто по своей воле отвергает истину Христову (2 Ин. 1: 9-10). На протяжении всей своей истории Православная Церковь применяла дисциплинарные наказания (проявляя при этом там, где нужно, милосердие) не просто ради самого наказания, но всегда с целью вызвать необходимое изменение ума и сердца и помочь народу Божьему жить святой, чистой жизнью.

ПРЕСВЯТАЯ ДЕВА МАРИЯ называется Богородицей или Божией Матерью, потому что Она носила в своей утробе и родила Сына Божьего, и именно от Нее Он воспринял человеческое естество. Елизавете, матери Иоанна Крестителя, дано было провидеть это, когда она назвала Марию «Матерь Господа моего» (Лк.1: 43). Сама Мария сказала о себе: «Будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1: 48). Поэтому и мы, православные, называем Ее благословенной. Мария жила чистой, святой жизнью, и мы чтим Ее как образец святости, первую из искупленных и спасенных, как Мать нового человечества, явленного в Лице Ее Сына. Православным непонятно, почему многие христиане, принадлежащие к другим конфессиям и утверждающие, что они верят в Библию, не называют Марию благословенной и не почитают Ту, что носила во чреве и питала Божьего Сына, Его человеческую плоть.

МОЛИТВЫ СВЯТЫМ общеупотребительны в Православной Церкви. Почему? Да потому, что физическая смерть не является для христианина поражением и концом всего. Это славный переход в иной мир – на небеса. После своей смерти христианин не перестает быть членом Церкви. И нельзя также сказать, что он остается в стороне, в бездействии, до дня Страшного суда.

Истинная Церковь состоит их тех, кто пребывает во Христе – будь то на небе или на земле. Членство в ней не ограничивается лишь живущими на земле. Те, кто пребывает во Христе, будучи на небесах, живы,находятся в общении с Богом, поклоняются Ему, составляя часть единого Тела Христова. Они усердно молятся Богу за всех членов Церкви и, быть может, воистину – за весь мир (Еф.6: 8; Откр.8: 3). Поэтому мы обращаемся с молитвами к святым, покинувшим мир сей, просим их молиться за нас так же, как мы просим об этом ныне живущих наших друзей-христиан.

АПОСТОЛЬСКОЕ ПРЕЕМСТВО являяется одним из ключевых пунктов вероучения, начиная со второго столетия; это не просто догма, а важнейшее условие сохранения истинной веры. В то время на историческую сцену выступили некие лжеучители, утверждавшие, что они являются авторитетными представителями христианской Церкви. Заявляя о власти, якобы полученной ими от Бога, на основании явленных им откровений, некоторые из них выстраивали даже преемственные линии, восходящие от них ко Христу или к апостолам. В ответ на это ранняя Церковь утверждала, что существует законное апостольское преемство, передаваемое из поколения в поколение путем рукоположения. Церковь зафиксировала преемственность, показав, как священство рукополагалось преемниками апостолов, избранных Самим Христом.

Апостольское преемство – обязательный фактор в сохранении христианского единства. Состоящие в нем ответственны за то, чтобы церковное учение и практика сохранялись в согласии с основами, заложенными апостолами. Чье-то личное убеждение в правильности какого-либо учения не может рассматриваться как доказательство его истинности. В наше время понятие апостольского преемства критикуют те, кто стоит вне его, считая себя единственными истинными последователями ранней Церкви. Огромное количество существующих в мире деноминаций, отпавших от истинного древа Христова, в большей мере имеет своим источником отрицание апостольского преемства.

СОБОРЫ ЦЕРКВИ. В ранней Церкви имел место серьезный конфликт в связи с утверждением некоторых законников о необходимости соблюдения христианами иудейских законов для получения спасения (Деян.15: 1). «Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян.15: 6). Это собрание, состоявшееся в Иерусалиме, послужило образцом для последующих соборов, созывавшихся для решения назревших проблем. На протяжении многих столетий церковной истории состоялись сотни таких соборов – поместных и региональных, среди которых особое место занимают семь соборов, названных Вселенскими, то есть относящимися ко всей Церкви. Поскольку, по убеждению православных, через эти соборы говорил Сам Бог, они служат для Православной Церкви авторитетом в вопросах веры и церковной практики.

СИМВОЛ ВЕРЫ. С самого начала в Церкви существовали «символы веры» – не как формальные, академические церковные постановления, а как живые свидетельства-исповедания основных истин христианской веры. Такие исповедания веры можно найти уже на страницах Нового Завета. Так, апостол Павел цитирует некий символ веры, чтобы напомнить Тимофею, что «Бог явился во плоти» (1 Тим.3: 16). В дальнейшем символы веры утверждались на церковных соборах; обычно это делалось для того, чтобы четко сформулировать истину перед лицом угрожавших ей ересей.

Самым важным для христианства является, так называемый, Никео-Цареградские символ веры, принятый на первых двух Вселенских соборах в IV в. Составленный в разгар споров, которые велись не на жизнь, а на смерть, он заключает в себе всю сущность новозаветного учения о Святой Троице, сохранив эту животворящую истину от посягательств тех, кто хотел изменить саму природу Бога и низвести Иисуса Христа до уровня твари вместо воплотившегося Бога. Символы веры дают точное истолкование Писания вопреки тем, кто хотел его исказить в поддержку собственных религиозных воззрений. Повторяемый за многими церковными службами Никео-Цареградский символ веры постоянно напоминает православному человеку, во что он, будучи членом Церкви, верует лично, придерживаясь в то же время веры предков.

ДУХОВНЫЕ ДАРЫ. Когда юная Церковь только еще вставала на ноги, Бог излил на апостолов и их последователей Своего Духа Святого, наделив их духовными дарами для созидания Церкви и служения друг другу. В особые дары Святого Духа, упоминаемые в Новом Завете, входят дар мудрости и разумения, дар учительства, дар пророчества, дар различения духов, дар языков, дар толкования языков, дар служения, дар пастырства и управления, дар чудес. Православной Церковью признаются и другие духовные дары. Степень необходимости в тех или иных дарах со временем меняется . Дары Св. Духа более всего очевидны в литургической и сакраментальной жизни Церкви.

ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ. Среди бытующих ныне разноообразных воззрений в различных уголках христианского мира относительно Второго Пришествия Христа вера Православной Церкви является фундаментальной. Православные христиане с уверенностью исповедают, что Иисус Христос «придет судить живых и мертвых», и что «Его Царству не будут конца» . Православные проповедники не пытаются предсказать времена и сроки Второго Пришествия (этого никому не дано знать), но учат православных жить так, чтобы они спокойно могли дать ответ перед Господом, когда Он придет (1 Ин. 2: 28).

НЕБЕСА – место, где находится Престол Божий, вне времени и пространства. Здесь обитают и Божие ангелы, а также святые, покинувшие сей мир. Мы молимся: «Отче наш, Иже еси на небесех…».Хотя христиане живут в этом мире, они принадлежат к небесному царству, и это царство есть истинный дом. Но понятие небес относится не только к будущему веку. Нельзя также сказать, что это некое место, удаленное от нас на миллиарды световых лет. Небеса – для православных – являются реальной частью христианской жизни и богослужения. Евхаристия – это небесное богослужение, небо на земле. Апостол Павел учит, что мы со Христом вознесены в небесные обители (Еф.2: 6), «сограждане святым и свои Богу» (Еф.2: 19) А в конце времен будут явлены новые небо и новая земля (Откр.21: 1)

АД, сколь бы он ни был непопулярен среди современных людей, на самом деле реально существует. Православная Церковь понимает ад как место вечных мучений для тех, кто добровольно отверг Божью благодать. Господь сказал однажды: «Если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.9: 43-44). Он обращался к религиозным фарисеям с вопросом: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф.23: 33). И отвечал: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин.3: 17). Когда-нибудь наступит день Страшного суда, и для тех, кто ожесточил свое сердце против Бога, отведено специальное место. Воистину имеет большое значение, как мы проживем нашу жизнь. Те, кто по своей доброй воле отвергают благодать и милосердие Божие, должны будут вечно нести последствия такого выбора.