Индийские святые

От редакции: Размещаемые ниже путевые записки об Индии относятся к общению с представителями Маланкарской сирийской православной церкви, которая, несмотря на самоназвание, не является православной, поскольку ее представители отрицают IV и последующие Вселенские Соборы и по взглядам являются антихалкидонитами. Вообще, по мнению современных православных индийцев, ни одна из существующих в Индии церквей не может претендовать на то, что восходит к самому апостолу Фоме, поскольку на протяжении 300 лет после смерти апостола основанная им Индийская Церковь оставалась без священников и зависела от Персидской Церкви, которая в V веке стала несторианской и тем самым от истинной Церкви отпала.

В конце XVI века в страну прибыли португальские миссионеры, которым за 50 лет удалось насильно обратить в католицизм большинство индийских христиан, которые с тех пор стали называться сиро-малабарскими католиками. В середине XVII века значительная часть сиро-малабарцев отвергла унию с Римом и соединились с Сиро-Яковитской церковью (также антихалкидонской), от которой в 1912 году и получила автокефалию.

Интересно, что уже в 1851 году представитель Маланкарской церкви приезжал в Константинополь для переговоров с русским послом о сближении с Православной Греко-Российской Церковью. Начавшаяся вскоре Крымская война (1853-1856) помешала этим планам. В 1933 году в Индию приехал русский миссионер архимандрит Андроник (Елпидинский), однако заявленная им цель обращения в Православие всей Маланкарской церкви, а не отдельных индийцев, не была достигнута, и после 18 лет пребывания в Индии, не оставив после себя ни одной православной общины, отец Андроник уехал в США. Заметим, что отношение рядовых маланкарцев к Русской Православной Церкви традиционно дружественное, и уже в наше время Малабарский католикос передал в дар Московскому Патриархату храм Девы Марии в Дели, а с 2006 года было заключено соглашение, по которому любой храм Маланкарской церкви может беспрепятственно использоваться Русской Церковью в миссионерских и богослужебных целях.

***

«Господь мой и Бог мой»

Чтобы попытаться понять столь загадочную, далекую и вместе с тем такую близкую Индию, необходимо хотя бы раз там побывать. Мы отправились в дальний путь с целью узнать, как в стране, официальной религией которой является индуизм, рядом с пантеоном его богов сосуществует христианство. И самое главное – как распространяется весть о Христе в современной Индии спустя многие века после проповеди одного из двенадцати апостолов Спасителя – апостола Фомы. В 52 году от Р. Х. апостол прибыл в Индию и основал на земле кокосовых пальм – а именно так переводится название штата Керала – Индийскую Церковь, к которой возводят свои корни все существующие индийские церковные деноминации, одной из которых является Маланкарская ортодоксальная сирийская церковь.

Католикос Маланкарской церкви Василий Мар Фома Павел IIКатоликос Маланкарской церкви Василий Мар Фома Павел II

Нам удалось встретиться с Католикосом Маланкарской церкви Василием Мар Фомой Павлом II. В ходе этой встречи он особо подчеркнул желание маланкарских христиан более тесно сотрудничать с Русской Православной Церковью. Так, планируется строительство здания для православных паломников из России. Маланкарцы хотели бы освоить искусство иконописи, так как пока эта традиция здесь мало известна. И действительно, на стенах храма не так много икон – в основном это образа, подаренные Греческой и Русской Православными Церквами. Внутреннее убранство храма сдержанное, можно заметить изображения исконно индийского символа – павлина.

В семинарии, которая находится недалеко от резиденции Католикоса, нас встретил секретарь департамента вселенских отношений Маланкарской церкви отец Абрахам Фома. Он ответил на интересующие нас вопросы:

– Как Маланкарская церковь живет сегодня, как распространяет весть о Христе среди индусов?

– Миссионерский совет церкви проводит в жизнь просветительскую программу, специально разработанную для других частей Индии. Одним из приоритетных направлений является благотворительная деятельность в различных штатах. На данный момент в ведении Миссионерского совета находится несколько проектов: реабилитация умственно отсталых детей, школы для разных слоев общества, детские дома для мальчиков и девочек, отдельные школы и дома для детей, чьи родители страдают от таких болезней, как проказа, СПИД. Во всех этих местах миссионеры читают проповеди, распространяют весть об Иисусе Христе между различными религиозными общинами. Проекты хорошо поддерживаются нашими верующими, особенно из диаспоры.

Вторым не менее важным направлением является «Литургическая миссия» за пределами штата Керала. Издательский отдел церкви предпринял инициативу перевести литургию на различные языки Индии – местный язык, в свою очередь, привлекает членов местных общин. Богослужения и молитвы – мощный «коммуникационный порт», через который христианская вера может быть передана в индийское общество.

Убранство храмаУбранство храма

– Как маланкарцы преодолевали гонения?

– Наша церковь никогда не подвергалась гонениям со стороны коренных правителей Индии в течение всей своей истории, которая насчитывает 20 веков. Преследователями были римо-католики, которые приплыли в Индию в XVI веке. Они насильно обращали маланкарцев в католицизм. Есть свидетельства, что они сожгли многие из наших манускриптов, написанных на пальмовых листьях. С 1599 по 1653 года мы были под гнетом христиан-латинян, которые провели немало реформ.

– Сколько приверженцев насчитывает Маланкарская церковь сейчас?

– По данным недавних исследований, общее количество приверженцев Маланкарской церкви, включая нашу диаспору, – около 2,5 млн. человек.

Помимо приходов в штате Керала мы имеем приходы также в крупных городах Индии и сельских районах. Наша церковь расширяется территориально и увеличивает число верующих, которые живут не только в Индии, но и далеко за ее пределами: приходы уже есть в Австралии, Новой Зеландии, Америке, арабских странах, на африканском континенте и во многих странах Европы.

– Каковы особые традиции Маланкарской церкви?

– Литургически мы следуем западно-сирийской христианской традиции. История этой традиции восходит к 1665 году, когда мы получили миссионерскую помощь от Сирийской церкви. Мы являемся одной из ветвей семейства древневосточных церквей, в которую входят члены Армянской, Эфиопской, Коптской, Индийской, Эритрейской и Сиро-Яковитской церквей.

Русский взгляд

ИндияИндия

А теперь хотелось бы поделиться и своими впечатлениями, пока они свежи. Индия по праву считается колыбелью разных религий. Убедиться в этом легко – стоит только проехаться по ее городам: вы заметите необычайную толерантность к любым вероисповеданиям. Неподалеку от индуистского храма стоит мечеть, буддийская пагода соседствует с католической церковью. Если говорить о храмах Маланкарской церкви, то их более всего в городе Коттаям. Поистине чудо почувствовать, что весть о Христе распространилась так далеко, что и века, и расстояния, и исторические перипетии не стали помехой этому.

Впечатление от страны будет неполным, если не рассказать о людях, тут живущих. Внешняя нищета, ветхие маленькие хижинки (естественно, без удобств, привычных нам, и пример тому – море, которое зачастую оказывается единственным местом, где можно помыться), предельно простой быт, болезни как непременный атрибут земного существования человека… Но стоит лишь внимательнее всмотреться в глаза, которые светятся любовью к своей земле, к людям, к любому живому существу, и ты понимаешь: эти люди обладают чем-то ценным и хрупким – они не потеряли детское чувство простоты, отрады и благодарности за все. В Индии забываешь, что есть такое понятие, как эго. Люди ясно осознают и постоянно помнят, что все мы – временная пыль на дороге жизни. Увы, и сам уклад жизни, не только религия, не даст об этом забыть. Так, каждый метр дороги может для автомобилиста, да и для пешехода стать последним – движение неуправляемо, и это заставляет адреналин просто закипать в крови. А индийцы еще и успевают общаться по пути с помощью громких гудков, передающих целую гамму эмоций.

КалькуттаКалькутта

Но все же трудно объяснить то радостное смирение, с каким тянет неподъемную повозку, выше всяких возможностей перегруженную товаром, истощенный «молодой старичок»… А таких людей немало. Каждый претерпевает «свое», и на вопрос: «Как дела?» – ответит: «Слава Богу!» Эти мои слова – о «соли земли»: простых людях.

А контрасты этой страны просто режут глаза. Максимализм – везде. Не знаю, может быть, потому, что внутренний ребенок дает о себе знать и внешне, вы не увидите в Индии только лишь бедность – тяжелейшую нищету, а если богатство – то это нечто необычайное и грандиозное. Причем это всё рядом, по соседству, но никто не чувствует своей ущемленности – по крайней мере внешне это никак не бросается в глаза.

Целую историю может вам рассказать вид, осанка, одежда индийца, а именно: к какой касте принадлежит, адептом какой религии является – в Индии это главное. Даже на многих машинах наклейки, ясно дающие понять, кто водитель – индуист, христианин, мусульманин или буддист.

А когда мы вернулись домой, в Россию, нам показалось, что мы ее и не покидали – настолько схожи менталитеты индийца и русского. Вот почему загадочную русскую душу так тянет постичь индийскую, не менее загадочную и глубокую. Афанасий Никитин тому подтверждение. Что и говорить, все мы на этой земле – братья.

ВОСТОК-ЗАПАД: КОНТАКТЫ И ПРОТИВОРЕЧИЯ

РОСТ ХРИСТИАНСКОЙ ОБЩИНЫ В ИНДИИ И ХИНДУТВА

О.Л. Солодкова

Кафедра цивилизационного развития Востока Школа востоковедения Факультет мировой экономики и мировой политики Национальный исследовательский университет «Высшая школа экономики» Мясницкая ул., 20, Москва, Россия, 101000

Темпы роста численности христиан в Индии опережают темпы роста рождаемости в стране, и удельный вес индуистов показывает тенденцию к сокращению. Увеличение христианской общины в Индии идет в основном за счет евангелизации далитов, выходцев из каст неприкасаемых. Индуистские националистические партии и организации используют идеологию хиндутвы для борьбы с ростом религиозных меньшинств. Вводится специальное законодательство против «насильственных обращений», проводятся акции по возвращению далитов-христиан в индуизм.

Ключевые слова: христианство в Индии, далиты, хиндутва, Бхаратия Джаната парти, Амбедкар, гонения на христиан, касты и кастовая проблема.

Христианство остается на сегодняшний день крупнейшей религией мира, по разным оценкам его исповедуют от 31,7 до 32% населения земного шара.

Основываясь на данных американского исследовательского центра The Pew Forum on Religion, численность христиан составляет 2,182 млрд человек из приблизительно 7 млрд, населяющих землю. Хотя абсолютная численность христиан продолжает расти, их доля относительно адептов других религий за последнее столетие сократилась с 34,8% до 31,7% . Серьезные изменения произошли и в регионах расселения христиан в мире. Если в 1910 г.

95,4% христиан проживали в Европе и Америке, то в 2010 г. на долю этих регионов приходится только 72,7%, а на азиатский и азиатско-тихоокеанский регион приходится 13,1% и Африку — 23,6% христиан .

Самый быстрый рост численности христиан отмечается в Африке (с 9 млн чел. в 1910 г. до 516 млн в 2010 г.) и в Азии (с 28 млн чел. в 1910 до 285 млн в 2010 г.).

Христианство делает большие успехи на азиатском субконтиненте, и хотя приверженцы Христа являются меньшинством в регионе, оно оказывается весьма значительным в численном выражении. Численность христиан в Китае в настоящее время оценивается приблизительно в 67 млн чел., или около 5% населения страны. Филиппины на 93% являются христианскими. Южная Корея — около 30% населения христиане (10,9% католики, 18,3 протестанты), при том, что буддистов около 22%, а атеистов 46%, то есть количество христиан превысило число адептов буддизма — традиционной религии этой страны.

Индия, как одна из самых многонаселенных стран Южной Азии, является одним из центров притяжения миссионеров самых разных христианских конфессий. По оценкам американского исследовательского центра The Pew Forum on Religion, численность христиан в Индии достигло 31,8 млн человек и составляет 2,6% населения страны .

Однако вопрос, связанный с реальной численностью христиан в Индии, остается открытым. В ряде справочников цифра колеблется от 2,3% до 3% населения. Причем при условии быстрого роста населения во второй половине ХХ — начале ХХ1 в. процентное соотношение христиан в Индии не сокращается, а имеет тенденцию к увеличению. По данным Всемирного банка, население Индии на 2014 г. составляло 1,267 млрд человек. Это означает, что численность христиан колеблется от 29,141 млн до 38 млн человек. Индийская перепись 2001 г. приводит цифру 24 080 016 человек. Однако переписи не всегда являются точным отражением действительности. Это связано с тем, что большинство индийцев, которые принимают христианство, являются выходцами из низших каст и предпочитают не указывать своего реального вероисповедания, чтобы не потерять ряда социальных привилегий. Неудивительно, что в индийской прессе оценки численности христиан достигают иногда цифры в 60-70 млн человек. Эти данные сильно преувеличены, но как христианские миссионеры, так и представители индийских властей едины во мнении, что численность христиан в Индии растет.

Усилия по христианизации Индии насчитывают уже более 500 лет, и эти попытки не прекратились и после получения страной независимости.

Сначала основную роль в деле христианизации традиционно играла католическая церковь, но в XIX в. эту эстафету подхватили протестантские, а в ХХ в. — независимые церкви. После установления английского колониального господства в Индии возросла роль протестантских церквей, а после достижения независимости со второй половины ХХ в. усилился поток мис-

сионеров, представителей независимых церквей из Северной Америки. Так, менее чем за 10 лет, с 1968 по 1974 г., количество американских миссионеров выросло с 38 800 до 67 000 человек, то есть почти вдвое. Их деятельность в деле прозелитизма (1) оказалась настолько успешной, что это стало менять нейтральное отношение официальных властей к росту религиозных меньшинств и вызывать все более негативную реакцию в националистически настроенных индуистских кругах.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

В связи с возрастающим настороженным отношением к миссионерам со стороны официальных властей стран приема наблюдаются серьезные перемены в их деятельности. Многие миссии отказываются от своего религиозного фасада и создают различные организации: «Группы гражданских прав», «Группы прямого действия» и «Форумы», открывают различные школы, больницы и культурные центры с христианской окраской, но это не говорит о том, что прямая миссионерская деятельность исчезла, она просто стала приспосабливаться и принимать новые формы.

Не так давно почти все миссионеры были преимущественно выходцами из европейских стран, Северной Америки и Австралии, но, начиная 80-х гг. ХХ в. круг стран, отправляющий проповедников в Индию, значительно расширился. Все большее число миссионеров оказываются выходцами из стран приема.

В 1980 г. из общего числа 249 000 миссионеров 35 000 были из стран, которые сами являлись объектами миссионерской деятельности . Их число увеличивается и способствует более успешной миссионерской работе, их проповедь воспринимается как проповедь «своих среди своих». Так, католическая церковь в Индии начала активно использовать этнических индийцев из Кералы для миссионерской деятельности как внутри страны, так и за рубежом. К 1973 г. в Индии насчитывалось уже 3 420 индийских католиков-миссионеров. Недавно в Бангалоре прошел конгресс епископов и главных супериоров католической церкви в Индии, основной темой для обсуждения которого стала деятельность заморских миссий. Как заявил на нем отец Бальтазар Кастеллино, «индийские католические миссионеры присутствуют сейчас в 166 странах, и их численность приближается сейчас к 15 000, из которых 6 543 монахини и 940 священников» .

В настоящее время основными центрами притяжения миссионеров являются места проживания беднейших слоев населения и отдаленные районы Индии. Хотя на протяжении последних десятилетий страна показывает довольно высокие темпы экономического роста, огромные массы населения продолжают жить за чертой бедности. По мнению ведущих сотрудников ИМЭМО РАН Н. Иванова, Н. Гоффе и Г. Монусовой, «наряду с экономическими факторами на динамику бедности оказывают влияние и демографические. В условиях быстрого приращения населения в таком регионе, как Южная Азия (включая Индию), даже относительно высокие темпы экономического роста

за последние 25 лет оказались недостаточными для уменьшения численности проживающих в нищете и бедности. Душевой ВВП в этом регионе вырос в 2,2 раза, но при этом число лиц с доходами менее 1,25 дол. в день увеличилось с 548,3 млн в 1981 г. до 595,6 млн в 2005 г., а с доходами менее 2,15 дол. в день — с 819,4 до 1147,0 млн» . К этой группе населения Индии, по разным оценкам, можно отнести до 800 млн человек.

Причем проблема усугубляется тем, что развитие индийских штатов проходит крайне неравномерно. Региональное неравенство в доходах на душу населения, особенно после рыночных реформ 90-х гг., нарастает. Индекс человеческого развития также свидетельствует о значительном различии между богатыми и беднейшими штатами. Так, уровень грамотности в 2001 г. в Керале был почти в 2 раза выше, чем в Бихаре (соответственно 91 и 47%), а продолжительность жизни составляла 73 года в Керале и 56 лет в Мадхья-Прадеш . Причем разрыв этот пока только увеличивается. Неудивительно, что рост численности религиозных меньшинств в Индии идет в основном за счет «скрытых» христиан, мусульман и буддистов из самых бедных и экономически отсталых штатов.

Население Индии продолжает расти, приблизительно 1,2% в год, но темпы роста постепенно снижаются, хотя остаются пока одними из самых высоких в регионе.

Несмотря на высокую рождаемость в стране и рост общей численности населения, доля индуистов по отношению к общему числу населения проявляет некоторую тенденцию к сокращению. Это явление связывают прежде всего с переходом индуистов из низших каст в другие конфессии, в том числе в христианство. По оценкам американского «The Center for the Study of Global Christianity», эти изменения привели к тому, что если в 1970 г. индуи-сты в Индии составляли 78% населения, в 2010 г. их доля составила 75%, то к 2020 г. их численность составит лишь 71% . Данные «The World Population Review» дает несколько другую картину религиозного состава страны на базе индийской статистики 2011 г.: 80,5% индийцев являются индуистами, 13,4% — мусульмане, христиан — 2,3%, сикхов — 1,9%, буддистов — 0,8% и джайнов — 0,4% .

Несмотря на большую разницу в оценках, большинство индийских чиновников убеждено, что численность христиан в Индии растет. Эта тенденция вызывает раздражение официальных властей страны и крайне тревожит индуистских националистов, особенно представителей Бхаратия Джаната парти, которая стоит сейчас во главе правящей коалиции, пришедшей в августе 2014 г. к власти. В Индии, где индуизм становится одним из факторов объединения и базовых скреп общества, рост религиозных меньшинств вызывает резкое противодействие националистически настроенных религиозных организаций, особенно это касается реакции молодых индуистов, готовых ответить насилием на рост религиозных меньшинств в стране.

Причины смены религиозной принадлежности связаны с сохранением в традиционной индуистской общине ряда тяжелых кастовых пережитков. Не удивительно, что миссионеры действуют именно в той среде, где эти пережитки сохраняются, и основные усилия по евангелизации направлены на те слои населения, которые от них страдают. Наиболее перспективными для обращения в христианство являются далиты (2) и слаборазвитые племена, которые проживают в отдаленных сельскохозяйственных районах и традиционно относится к самой угнетаемой и отсталой части индийского общества.

Крупнейшая партия в стране, Индийский национальный конгресс, всегда выступала за свободу вероисповедания и позиционировала себя как светскую партию, находясь у власти, достаточно лояльно относилась к проблеме перехода из одной конфессии в другую, но последние десятилетия она все чаще и чаще уступает на выборах блоку националистических партий, таким как Бхаратия Джаната парти, которая изначально являлась носителем идеологии хиндутвы (3), и которая крайне настороженно относится к росту религиозных меньшинств в ущерб индуизму. Союзниками Бхаратия Джаната парти выступает большое количество индуистских молодежных организаций и партий на местах (4), поддерживающие эту идеологию. Они опираются на идеи, по которым в период мусульманских завоеваний Индии и колониальный период осуществлялся геноцид по отношению к индуистам, как со стороны мусульман, так и со стороны колонизаторов, в частности в период действия инквизиции в Гоа. Исходя из их понимания принятие христианства и ислама, религии захватчиков и угнетателей, по сути дела является предательством родины и национальных интересов страны.

Понятие хиндутвы, или «индийскости», тесно завязано на проблему национально-культурного самоопределения индийцев, прежде всего как нации. Эта проблема для многонациональной страны, с многомиллионным населением, со сложной этнической составляющей, принадлежащим к самым разным конфессиям, стоит очень остро. Индуистские националистические организации ведут активную идеологическую борьбу прежде всего с представителями тех религий, которых они считают чужеродными, пришедшими в Индию с помощью завоевателей и нарушающими индуистское единство страны.

Особая роль в хиндутве отводится любви и принадлежности к индийской земле, эта любовь, которая передается от отца к сыну, от поколения к поколению, и, только индуист может чувствовать истинную любовь к этой земле. Естественно, для приверженцев хиндутвы ни мусульманин, ни христианин истинной любви к Индии испытывать не может.

Именно благодаря деятельности Бхаратия Джаната парти и близким к ней по идеологии националистическим партиям и организациям переход ин-дуиста в другое вероисповедание становится в настоящее время все более сложным и даже опасным. С приходом к власти Бхаратия Джаната парти с миссионерами начинают бороться на государственном уровне. В различных штатах, где позиции националистических партий, объединенные в группу

Сангх паривар (5), оказываются сильны, принимается специальное законодательство, по которому свободный переход из одной религии в другую существенно осложняется. Для легальной смены вероисповедания новообращенный должен получить разрешение властей и решение суда, которое бы подтверждало, что переход в другую веру был добровольным и прошел без принуждения. Такие законы против «насильственных обращений индуистов в другие религии» были приняты 6 штатах: Аруначал-Прадеш, Гуджарате, Мадхъя-Прадеш, Химачал-Прадеш, Махараштре и Ориссе (6).

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Сейчас такое законодательство находится в стадии разработки в еще нескольких штатах. На практике эти законы используются против лиц, которые переходит из индуизма в христианство, ислам или буддизм, в те религии, в которых отсутствуют кастовые различия.

Индийские газеты регулярно сообщают о действиях молодежных индуистских организаций по насильственному возвращению далитов в индуизм именно в тех штатах, где приняты законы о «насильственных обращениях». Буддийские, христианские и другие правозащитники считают, что эти законы нарушают индийскую конституцию и свободу вероисповедания и используются в интересах индуистского большинства.

Чтобы снять все вопросы по поводу «насильственного обращения», переход в другую веру чаще всего проходит на общих, массовых церемониях, иногда до 10 тысяч человек, с приглашением официальных лиц и в присутствии полицейских.

Массовые и публичные церемонии перехода в другую религию зачастую принимают окраску протестных акций против самих законов о «насильственных обращениях» в другую веру. Индийская пресса постоянно сообщает о подобных церемониях, как в небольшой деревне в штате Махараштра, когда около 9 000 далитов, распевая буддийские мантры, обратились в буддизм, и более 500 человек крестились в оборудованных на местах купелях. Церемония прошла в одном из муниципальных парков Нагпура, куда были направлены усиленные наряды полицейских. Некоторые новообращенные буддисты и христиане демонстративно сжигали копии текста нового закона о «насильственных обращениях» штата Махараштра на глазах у стражей порядка . Этот массовый обряд крещения был приурочен к пятидесятилетию перехода лидера «неприкасаемых», Амбедкара, в буддизм. Подобные обряды проходят в сельской местности, в городах и отдаленных районах, где проживают далиты, страдающие от нищеты и кастовых пережитков, численность христиан растет и это вызывает резкую реакцию индуи-стов.

В результате далиты и представители низших каст оказываются яблоком раздора между националистически настроенными индуистами и христианскими миссионерами. С одной стороны, сам акт принятия другой веры, отказ от принадлежности к самому дну индийского общества является серьезным шагом для осознания далитами своих прав и попыткой вырваться из

своей социальной группы, изменив вероисповедание. Они получают доступ к христианским школам, колледжам и больницам, но при этом они достаточно многое теряют: им отказывают в выдаче сертификатов касты, из-за чего они лишаются привилегии на получение квот на обучение и замещение мест на государственные должности. Они также подвергаются нападкам со стороны различных индуистских организаций, которые в основу своей деятельности ставят принципы хиндутвы.

Огромное количество христианских сайтов полны сообщений о гонениях на христиан, об актах насилия против женщин-христианок, фактах разрушения церквей, поджогов домов и постоянных жалобах официальных церковных лиц по поводу преследования христиан. Индийские газеты также постоянно сообщают об актах насилия против христиан для их возвращения в лоно индуизма. Так, 20 декабря 2014 г. националисты «Vishwa Hindu Parishad», в рамках программы «ghar wapsi» («возвращение домой») провели церемонию «возвращения в индуизм» почти 500 христиан из 100 семей в селении племени арнаи в Валсаде, штат Гуджарат. Пресс-секретарь организации «Vishwa Hindu Parishad» Аджит Соланки отверг все обвинения в насилии. По его словам, христиане по собственной воле «вернулись в ряды индуизма» .

Пытаясь остановить рост новообращенных, далитам предлагают места в региональных партийных организациях и культурных индуистских обществах, но должности в индуистских организациях получают единицы и «пряник» не меняет традиционной сегрегационной системы по отношению к бывшим неприкасаемым, их приниженное положение в индуистской среде и их традиционную жесточайшую эксплуатацию.

Уровень дискриминации христиан-далитов внутри общины оказывается ниже, чем в индуистской среде, и смена вероисповедания дает христианам-далитам определенные преимущества. Уровень неграмотных, в селе и городе, у христиан-далитов оказывается ниже, чем у индуистов-далитов и му-сульман-далитов. Среди живущих в сельской местности индуистов-далитов неграмотные составляют 48,53%, у мусульман-далитов — 48,08%, у христи-ан-далитов — 38,4%, школу второго уровня заканчивают 14,8% индуистов, 15,39% мусульман, 23,1% христиан, среднюю специальную школу заканчивают 1,9% индуистов, 2,14% мусульман, 6,29% христиан. Процент неграмотных у христиан-далитов ниже, чем у далитов-индуистов и далитов-мусуль-ман, не умеют читать и писать 30,88% индуистов, 31,79% мусульман, 15,69% христиан.

Уровень образования христиан-далитов в городах тоже оказывается значительно выше, чем у представителей других конфессий, среднее специальное образование получает 4,61% индуистов-далитов, 1,88% мусульман-дали-тов и 8,45% христиан-далитов, диплом о высшем образовании соответственно получает 4,85% индуистов, 4,24% мусульман и 11,45% христиан, выходцев из далитской среды .

Уровень бедности у христиан-далитов тоже оказывается ниже, чем у индуистов и мусульман. В 2004 г. в сельской местности далиты-индуисты, живущие за чертой бедности, составляли 46% , мусульмане — 35% и далиты-христиане — 23,61%. В городах проживающие за чертой бедности далиты-мусульмане составляют 37,97%, далиты-индуисты 43,13%, далиты-христиа-не 24,4% . Эти факторы являются дополнительным стимулом для выбора далитами крещения как возможности улучшить свое положение. Все это свидетельствует о том, что смена религиозной идентичности не столько связана с вопросами веры как таковой, сколько направлена на повышение социального статуса, уровня образования и уровня жизни.

Битва за души верующих среди беднейших слоев населения в Индии продолжается, и эта борьба приобретает все более жесткий характер, но вопрос о смене вероисповедания лежит не столько в религиозной плоскости, сколько в социально-экономической. Количество христиан в Индии растет, но этот рост связан не столько проникновением христианской идеологии в индуистскую среду, сколько с проблемой равноправия выходцев из низших каст и неприкасаемых и их попытками бороться с традиционной сегрегацией, что вызывает все более резкую реакцию официальных властей и националистических индуистских организаций.

ПРИМЕЧАНИЯ

(1)От греч. «прозелитос» — человек, принявший новую веру.

(2)Далиты — «надломленные», «разобщенные», «неприкасаемые», «попираемые ногами», на хинди — «ачхут» — неприкасаемые.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

(3)Хиндутва — идеология современного индуистского и культурного национализма.

(4)Организации националистического толка объединены в союз «Сангх Паривар»-(«Семейное общество»), в состав которого помимо «Бхаратия джаната парти» входят «Раштия сваямсевак санг» («Союз добровольных служителей нации», «Вишва хинду паришад», «Банджранг дал» («Отряд сильных») — целью которого является строительство индусского государства. «Вишва Хинду Паришад» — «Всемирный индусский совет» — для этой организации характерен высокий уровень религиозного фанатизма, участвует в межконфессиональном насилии.

(5)»Семья союза», в состав которого входят «Бхаратия джаната парти», «Раштия сва-ямсевак санг» («Союз добровольных служителей нации», «Вишва хинду паришад», «Банджранг дал» («Отряд сильных»)).

(6)Orissa Freedom of Religion Act, 1967, Madhya Pradesh Freedom of Religion Act 1968, Gujarat Freedom of Religion (Amendment) Bill 2006, Anti-Conversion Bill in Gujarat 2014, принятые в различных штатах Индии законы, направленные против перехода индуистов в другое вероисповедание.

ЛИТЕРАТУРА

URL: http://data.worldbank.org/country/india.

Иванов Н., Гоффе Н., Монусова Г. «Глобализация и бедность». «Мировая экономика и международные отношения». 2010. № 9.

Юрлов Ф.Н., ЮрловаЕ.С. История Индии ХХ век, ИВ РАН. М., 2010.

«The World Population Review». URL: http://worldpopulationreview.com/countries/ india-population.

Indian low-caste Hindus convert en masse (The Age, 16/10/06). URL: http://cathnews. acu.edu.au/610/79.php.

Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» Седьмица^^ URL: http://www.sedmitza.ru/text/5302437.html.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

URL: http://data.worldbank.org/country/india.

JurlovF.N., JurlovaE.S. Istorija Indii. XX vek . М., 2010.

«The World Population Review». URL: http://worldpopulationreview.com/countries/ india-population.

Indian low-caste Hindus convert en masse (The Age, 16/10/06). URL: http://cathnews. acu.edu.au/610/79.php.

THE INCREASE OF THE CHRISTIAN COMMUNITY IN INDIA AND HINDUTVA

O. Solodkova

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

19 октября Церковь вспоминает святого апостола Фому. Когда мы в обычной жизни говорим об этом святом, в первую очередь, разумеется, вспоминаем евангельский эпизод, когда апостол не мог без доказательств поверить в то, что Христос воскрес, так что Спаситель даже предложил ему вложить руку в свои крестные раны: «…Подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим». (Ин 20:27). Но о последующем апостольском служении святого Фомы мы вспоминаем намного реже. А между тем именно с его именем связано распространение христианства в такой «непростой» для миссионера стране как Индия. Апостол Фома принес Благую Весть в эти края, здесь же принял смерть за веру. И на сегодняшний день христиане составляют около 2% населения Индии, это примерно 25 миллионов человек. Кто такие последователи апостола Фомы в Индии? Об этом в нашем фоторепортаже Николая Рубана, который долго жил и работал в небольшом индийском городе Элур.

6203_24

Несмотря на агрессию в адрес христиан со стороны индийских националистов-язычников, отношение к христианам официальных властей Индии четко обозначил в свое время еще Джавахарлал Неру на одном из своих выступлений в парламенте: «Христианство в Индии столь же древнее, как и сама эта религия. В Индии христианство пустило корни до того, как оно достигло таких стран, как Англия, Португалия или Испания. Христианство такая же религия индийской земли, как и любая другая религия Индии».

6203_4

В 52 году нашей эры на Малабарском побережье (сегодняшний штат Керала) высадился святой апостол Фома. Он лично основал семь храмов на побережье. В 1953 году к случаю 1900-летней годовщины его прибытия в Индию был построен храм во имя св. апостола Фомы. Сегодня здесь хранятся его мощи — та самая рука, которую, согласно евангельскому повествованию, Христос предложил Фоме вложить в свои крестные раны. По преданию, Фома был убит во время молитвы в церкви Девы Марии, расположенной на холме близ Мадраса (ныне Ченнаи). Убил его придворный местного царя Махадевана. Гробница апостола Фомы в Ченнаи по сей день остается объектом паломничеств.

6203_5

Позже христианство распространялось в Индии в результате двух волн колонизации — португальской (XVIвек) и английской (XVIIIвек). Но европейским миссионерам не пришлось начинать все с чистого листа: они застали в Индии древние общины Восточной Церкви, которые вели полноценную церковную жизнь, хоть и находились в каком-то смысле в отрыве от остального христианского мира. Сегодня в Индии около 25 миллионов христиан, 70% — католики, почти все остальные — протестанты (более 20 различных конфессий). Миссионерскую деятельность первые миссионеры совмещали с врачебной и другой практической помощью, чаще всего – наиболее бедным и обездоленным, как этот миссионер с прокаженными мальчишками.

6203_6

Христианские храмы в Индии очень аскетичные. Так выглядит католическая церковь святого Фомы в городе Элур — одна из самых крупных церквей в регионе.

6203_7

А обычный католический храм выглядит вот так.

6203_8

Часто культовые сооружения находятся вообще вне храмов, а, например, просто у дороги — любой желающий, может остановиться и помолиться.

6203_9

Нередко культовые сооружения построены в непривычной для европейца форме — например, эта вот «Башня Иисуса», стоящая на развилке дорог.

6203_10

Так «Башня Иисуса» выглядит ночью на Рождество.

6203_11

Рождество индийцы очень любят. На домах вывешивают такие вот большущие звезды. Они специально висят «вверх ногами» — как бы показывают волхвам своим нижним лучом то место, где родился Иисус.

6203_13

Внутреннее убранство католических церквей обычно очень скромное, но на Рождество их украшают…

6203_14

… а прихожане, естественно, одеваются понаряднее.

6203_15

А вот отрывок из пасхальной жизни. Во дворе церкви стоит макет Голгофы. К распятому Христу ведет узкий винтовой лабиринт, прихожане поднимаются туда, зажигают свечи и оставляют пожертвования.

6203_17
6203_18

Мастерская, где производят фигуры святых. Материалы: бетон, гипс, алебастра. Дешево и сердито. Оно и понятно: христиане в Индии, как правило, принадлежат к бедным слоям населения. Уровень жизни индийских католиков и протестантов таков, что просто нет возможности расходовать средства на благоукрашение храма.

6203_27

Основные средства христианские общины стараются тратить на людей. В провинциальном городе Элур (площадь – как пол-Мытищ, население – за пол-миллиона) местная христианская община построила и содержит 18 школ и колледжей. На фото — школа Святого Павла, учатся в ней все, не только христиане. Обязательных уроков христианства нет – только для желающих. Разве что монахини, которые возятся с детишками на продленке, могут им истории из Библии рассказывать…

6203_29

А это – общежитие для парней из деревень, чтобы могли приехать и учиться в городе. Проживать в нем может любой элурский студент, не обязательно христианин.

Никому не известно, кем были родители, и где родился Саи Баба. Многие пытались об этом узнать, расспрашивая Бабу и других, но удовлетворительного ответа или каких-либо сведений так и не получили. Фактически мы ничего об этом не знаем. Намдев и Кабир (великие индийские святые) не родились как обычные смертные. Их нашли младенцами в раковине: Намдева нашел Гонайи на берегу Бхимрати, а Кабира — Тамал на берегу Бхагиратхи. Так же обстояло дело и с Саи Бабой. Впервые Его увидели шестнадцатилетним мальчиком, сидящим под деревом ним в Ширди.

Даже тогда Он казался преисполненным знанием. У него не возникало желания мирских вещей даже во сне. Он изгнал майю, и мукти (освобождение) стало служить Его стопам. Одна пожилая женщина из Ширди, мать Нана Чхопдара, рассказывала о Его появлении в Ширди так. Этого молодого человека, со светлым цветом кожи, ловкого и очень привлекательного, заметили сидящим в асане (йогической позе) под деревом ним. Жители деревни были поражены при виде мальчика, совершавшего аскетическую практику, невзирая ни на жару, ни на холод. В течении дня он ни с кем не общался, ночью он никого не боялся. Люди удивлялись и вопрошали, откуда этот молодой парень внезапно появился. Весь его внешний вид и черты лица были настолько привлекательны, что, лишь взглянув на него, вы чувствовали к нему расположение. Он ни кому не обращался, и всегда сидел возле дерева ним. Он был воплощением бесстрастия и представлял для всех поистине загадку. Саи Баба стал жить в заброшенной мечети. Саи Баба не искал общения и разговоров с людьми. Он лишь отвечал на вопросы. Днем Он обычно сидел под деревом ним, а иногда — в тени ветви дерева бабул, росшего у ручья, протекавшего в окрестностях деревни.

Имущество Бабы составляли чилим, табак, тамрел (оловянный горшок), длинный развевающийся кафни, кусок ткани на голове и сатка, которая всегда была при Нем. Кусок белой материи на голове был перекручен наподобие спутанных волос и спускался от левого уха к спине. Одежда не стиралась иногда по восемь дней. Он не носил ни ботинок, ни сандалий. Сидел Он обычно на мешковине. Одетый в каупину (набедренную повязку), чтобы не мерзнуть, он всегда сидел у дхуни (священного огня) — лицом к югу, держа левую руку на деревянной ограде. Дхуни он приносил в жертву эгоизм, желания и все помыслы — и всегда повторял «Аллах Малик» (все принадлежит Господу).

Саи Баба знал все йогические практики. Никто в точности не знал, индус Он или мусульманин. Он праздновал индуистский Рамнавами со всеми необходимыми церемониями, и в то же время допускал «сандаловую» процессию мусульман. Он поощрял поединки борцов на празднике и раздавал победителям призы. Он, как положено, проводил церемонию гопал-кала в день Гокул-Аштами, а в праздничные для мусульман дни позволял им читать их молитву (намаз) в Своей мечети.

Однажды, в праздник Мухарам, некоторые мусульмане предложили соорудить табут (символизирующий гроб Хуссейна и Хасана) в мечети, оставить его там на несколько дней, а потом прошествовать с ним по деревне. Баба разрешил держать табут в мечети, а на пятый день вынес его из мечети, не выказывая ни радости, ни сожаления. Если мы будем думать, что Он мусульманин — Его уши были проколоты (по священной индуистской традиции). Если мы скажем, что Он был индусом — Он поддерживал обычай обрезания. Его нельзя было назвать индуистом, потому что он всегда жил в мечети. Его нельзя было назвать мусульманином, потому что в мечети всегда горел священный огонь дхуни, а это противоречило мусульманской религии. Здесь разрешалось молоть зерно на ручной мельнице; трубить в раковину и звонить в колокольчик. Также разрешалось совершать жертвоприношение огню, петь бхаджаны, раздавать еду, поклоняться стопам Бабы, предлагая аргхью (воду). Если считать Его мусульманином, почему лучшие из браминов и агнихотри, позабыв о своих ортодоксальных взглядах, простирались у Его стоп? Те, кто приходил выяснить, какой Он национальности, теряли дар речи, зачарованные Его даршаном (присутствием). Так что никто не мог определить точно, был ли Саи Баба индуистом или мусульманином. И не удивительно! Ведь тот, кто безраздельно предается Господу, отказываясь от эгоизма и сознания тела, тот становится един с Ним, и вопрос о касте или национальности исчезает сам собой. Саи Баба, Единый с Господом, не видел кастовых различий — Он не видел различий даже между существами. Он ел мясо и рыбу вместе с факирами, но не жаловался, когда собаки прикасались к его пище своими ртами.

Он непринужденно прогуливался, разговаривал и смеялся с ними со всеми, с Его языка не сходило «Аллах Малик» (все принадлежит Богу). Он не любил дискуссий и споров. Он всегда сохранял спокойствие и владел собой, несмотря на случавшиеся порой вспышки гнева; всегда проповедовал совершенную веданту, и никто, до самого конца, так и не узнал. Кто был Баба? С принцами и бедняками он обращался одинаково. Ему были ведомы самые сокровенные тайны людей, и, когда Он обнаруживал это, все поражались. Он был сокровищницей всех знаний и мудрости в обличье притворного неведения. Он не искал славы и признания в мире. Таков был характер Саи. Хотя у Него было тело человека. Его деяния свидетельствовали о Его Божественности. Все люди считали его Воплощением Бога в Ширди.

Святость все еще распространена в Индии. В большинстве индуистских семей, магазинов и офисов вы найдете алтари и святыни, и день как заведено начинается с почитания богов и гуру. Многие горы, реки, камни и деревья являются священными. Есть дюжина священных городов, и конечно множество храмов и идолов. Священны так же некоторые животные — корова, конечно, но также и бык, обезьяна, слон, павлин, змея, крыса…

Так что для нас не окажется сюрпризом, что люди тоже могут быть святыми, во всяком случае ими стат.

Для индуистов духовное просветление всегда являлось высшей задачей в жизни, единственной вещью, которая дает ей смысл и цель.

Более того, просветление это соcтояние бытия, которое в принципе достижимо каждым. Обычному человеку, тем не менее, нужно пройти много инкарнаций, чтобы стать просветленным, видеть Бога, стать единым с Абсолютом, слить свой ум с Космическим Сознанием — короче, чтобы стать святым.

Но с незапамятных времен для людей, желающих достичь просветления в этой жизни, а не в следующих, был доступен кратчайший путь.

Те, кто следует быстрым путем, в основном мужчины, это садху, «святые люди» Индии.

Тысячи лет они были вокруг. Когда-то их должно было быть гораздо больше, но даже сейчас все еще насчитывается от 4 до 5 миллионов садху, составляющих половину процента всего населения.

Организованные в различные секты, они передают древнюю мудрость, метод йоги, которая есть «соединение» индивидуальной души и абсолютной Души вместе.

Садху радикально отвергают «мир», всецело фокусируясь на Высшей Реальности, лежащей за его пределами. Они воздерживаются от секса, обрывают все семейные узы, не имеют ни дома, ни имущества, носят минимальную одежду или не носят вообще, и едят скудную и простую пищу. Обычно они живут сами по себе, на обочине общества, и проводят свои дни в поклонении выбранному божеству.

Некоторые проводят магические ритуалы, чтобы выйти на контакт с богами, другие практикуют сильные формы йоги и медитации, чтобы увеличить свою духовную силу и достичь мистического знания.

Для обычного человеческого существа эти «основные» самоотречения уже трудно понять. Но почти невообразимы экстремальные умерщвления плоти, которыми некоторые садху намереваются ускорить свое просветление.

Есть такие, кто держит свою правую руку поднятой до тех пор, пока она не превратится в подобие палки. Некоторые вообще не садятся и не ложатся годами, хранят молчание много лет, или всегда носят «пояс невинности», или подолгу голодают…

Большинство садху, однако, относятся к этому проще. И для многих главным «умерщвлением плоти» кажется является курение гашиша.

В соответствии с многовековой традицией, в этом отношении они следуют примеру Шивы. Для них Шива не только Господь Йогинов, но также Господь Гашиша, бог, курящий гашиш, всегда на «приходе»

Шива это бог Разрушения также как и Сотворения, что является вечным циклическим движением, переходящим из одного в другое.

Его тело покрыто пеплом, символизирующим смерть и перерождение.

Шива всегда обнажен, что символизирует его изначальное состояние, его непривязанность к миру. Его тело демонстрирует женские качества, такие как округлые мягкие формы и отсутствие бороды, это символы его выхода за пределы противоположностей, изначальное единство двух полюсов.

С полузакрытыми глазами он погружен в медитацию, в божественное блаженство.

Ганга течет из его волос, его джаты, разлетаясь брызгами на расстоянии, в Гималайских горах.

Полумесяц — новая луна, «луна Шивы» — на его лбу, кобра вокруг его шеи, белый бык Нанди, река ганга и полная луна — эта группа символов обозначает функции Шивы как божества плодородия, лунного бога.

На его лбу три белых линии, нарисованные пеплом, и представляющие трех главных богов, три «мира», и так далее. Вокруг его шеи ожерелье из 108-ми бусин, 108-ми элементов материального творения, а в его руке четки из 50-ти бусин, 50-ти букв санскритского алфавита. Два больших кольца в его ушах указывают на его сверх-чувствительное восприятие. Он сидит на шкуре тигра, символе силы, показывая свое господство над миром животных и эго.

Своей внешностью садху стараются походить на богов, как они известны из древних мифов и популярных легенд, особенно на Шиву. Хотя популярно Шива известен как Бог Разрушения, для садху он прежде всего Господь Йогинов.

Следуя этому примеру, некоторые садху ходят голыми, символизируя свое отречение от мира смертных, и натирают свои тела пеплом священных костров, символом смерти и перерождения.

Многие садху носят экстремально длинные волосы (джата), опять же подражая Господу Шиве, чьи длинные пучки волос считаются «местонахождением» его сверхъестественных сил

Помимо Шивы поклоняются другим божествам, таким как Рама и Кришна, которые оба являются инкарнациями Вишну, бога, соперничающего с Шивой за высшее положение в индуистском пантеоне. Или какому-нибудь из множества женских божеств, таких как Кали или Дурга.

Преданность садху тому или иному божеству может быть распознана по разнице знаков на его лбу и разным цветам одежды.

В прошлом было сильное соперничество между разными сектами, иногда даже приводившее к схваткам. Но по сути все садху имеют одинаковые корни.

Просветление.

Конечно не все садху просветленные. Но верующие считают их всех по крайней мере святыми, хотя бы из-за их радикальных обетов. И успешные садху даже почитаются как «боги на земле».

Верующие только «созерцают» садху — как живого идола — чтобы получить искру его духовной энергии. Они дают садху пожертвования — считается, что это подношения богам — и взамен получают их благословение. Так, с незапамятных времен, было организовано Индийское общество для поддержки святых людей, чтобы им не приходилось работать.

Но в Индии времена тоже меняются