Индуисты

На территории полуострова Индостан в разное время и у различных народностей, населявших его, складывались и развивались многообразные религиозные представления и практики. Эти представления и практики можно систематизировать в рамках отдельных индийских религий. К ним относятся индуизм (в широком смысле этого слова), джайнизм, сикхизм и буддизм. Три первых являются национальными религиями, последняя же — древнейшая мировая религия. У всех этих религиозных традиций собственная история, свои священные тексты, святилища, свои духовные лидеры. Индийской религиозности в целом присущ дух толерантности, недогматичности, готовности ассимилировать инородное (инклюзивизм) и описывать новое в категориях традиционной культуры, высокий авторитет духовных наставников и некоторые другие черты.

Индуизм

Индуизм — крупнейшая в мире национальная религия. Термин «индуизм» впервые появляется в трудах европейских индологов XIX в. В широком смысле индуизм — это масса культов и верований, существовавших с древних времен на Индостане и в областях, испытывавших влияние традиционной культуры Индии (территории нынешнего

Непала, Юго-Восточной Азии, Шри-Ланки). К так понятому индуизму относится и религиозная традиция индоариев, начиная с эпохи «Риг- веды». В узком смысле индуизм — это третья ступень развития религии индоариев (после ведизма и брахманизма), на которую воздействовали как неведийские религиозные традиции, так и неортодоксальные индоарийские религиозно-философские системы. Последователей индуизма называют индуистами, или индусами. Сами же индуисты для обозначения своей религии традиционно использовали слово «дхарма». В то же время «дхарма» означает не столько религиозный компонент жизни индуистов, сколько общий комплекс норм и законов, с которым последователи индуизма должны соразмерять свой образ жизни. Таким образом, индуистская «дхарма» гораздо шире «индуизма», понятого только с религиозной точки зрения, поскольку включает в себя и религиозные, и нерелигиозные компоненты.

В индуизме трудно вычленить единую, четкую организационно-идеологическую структуру, поэтому он кажется мозаичным, бессистемным. В нем отсутствует церковь как центральный социальный институт, сплачивающий своих членов; нет «сект» и «ересей»; по-разному трактуется смысл священных текстов; нет универсальных догматов и объектов культа; отсутствует практика проведения соборов для решения богословских вопросов и т. д. Трудно с однозначностью отнести индуизм к монотеистическим или к политеистическим религиям, хотя в большей степени он все-таки тяготеет к последним. Некоторые исследователи склонны усматривать в индуизме не одну религию, но комплекс религий, либо воспринимать индуизм как своего рода цивилизацию, одним из многих компонентов которой и является религия.

Есть ряд факторов, обеспечивающих относительное единство индуизма. Так, в 1966 и 1995 гг. Верховный суд Индии выделил семь признаков индуизма:

  • 1) почитание священных писаний — вед;
  • 2) терпимость к иной точке зрения;
  • 3) признание факта громадных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной;
  • 4) вера в перерождение и предыдущее существование души;
  • 5) признание достижения духовного освобождения различными способами;
  • 6) равноценность различных религиозных практик;
  • 7) отсутствие однозначного комплекса мировоззренческих ориентиров.

Однако это «юридическое» оформление индуизма отнюдь не означает, что все без исключения индуисты признают именно такой набор признаков. В индуизме мировоззренческая гибкость парадоксальным образом сочетается с жесткостью социальных отношений. Во многом это помогает индуизму сохранять живучесть, приспосабливаться к меняющемуся миру.

В индуизме имеется большое количество разнообразных религиозных движений, самые важные из которых — вишнуизм, шиваизм и шактизм; каждое из них, в свою очередь, разбито на отдельные школы и линии. В силу разнородности входящих в индуизм религиозных движений в нем нет общего для них всех основателя. «Основателем» шиваизма можно считать бога Шиву, вишнуизма — Вишну и т. д.

Истоки индуизма в широком смысле обычно возводят к двум типам религиозных традиций — ведизму (и продолжающему его брахманизму) и местным традициям. Ведийская религия, носителями которой были племена индоариев, появляется на территории Индии (Пенджаб) примерно в середине I тыс. до н. э. Религия индоариев отражена в их священных текстах (веды), носящих также название шрути (буквально «услышанное»), или «откровение». В состав шрути, понятого в широком смысле слова, входят четыре жанра священной литературы: сам- хиты, или «собрания» («Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа» и «Атхарва- веда»), брахманы, аранъяки иупанишады. Как верят индуисты, шрути ниспослано божествами. К ведийской литературе относятся также произведения раздела смрити («памятование»), часто создававшиеся в жанре сутр (коротких, лаконичных текстов), относящихся к отдельным аспектам знания (ритуаловедение, фонетика, этимология, грамматика, метрика, астрономия). Кроме того, к смрити принадлежат эпос, пураны (мифологические сказания), трактаты по дхарме. Многие произведения ведизма-брахманизма сохраняют статус сакральных и в развитом индуизме. Особенно большое значение имеет такой текст, как «Бхагавадгита», в свою очередь, являющийся частью самого крупного в мировой литературе эпического свода — «Махабхараты».

Религия индоариев до индуизма в узком смысле слова хронологически разбивается на два этапа. Ранний ее этап (приблизительно XV—X вв. до н. э.), или ведизм в собственном смысле слова, отражен в собрании священных гимнов («Ригведа»), в общих чертах отредактированном к X в. до н. э. Среди божеств (дэва) этого собрания наиболее часто упоминается бог-громовержец Индра, щедрый податель благ и в то же время яростный воитель с силами зла, мифологическим олицетворением которых выступает дракон Вритра. Немалое значение имеют также Сома, бог одноименного священного напитка; бог огня Агни; хранитель космического закона-рита Варуна; божества солнца Сурья и Савитар и др. В целом ранневедийская религия патриархальна, среди немногих женских божеств выделяется богиня зари Ушас. К раннему периоду ведийской религии относится также и содержание многих магических заговоров «Атхарваведы».

Поздний этап ведийской религии, отраженный в трех более поздних самхитах, созданных примерно через сто-двести лет после «Ригведы», плавно переходит в следующий, который известен как период брахманизма (ок. VIII — ок. II вв. до н. э.). Его название связано, во-первых, с религиозными текстами, комментирующими самхиты (брахманы), во-вторых, со жреческим сословием (брахманы), именно в этот период приобретающим огромный авторитет благодаря усложнению ритуальных процедур. Развитие ритуализма и специфика образов ведийских божеств стимулировали размышления жрецов над различными аспектами ритуальной практики и символики и привели их к идее единого начала, стоящего в основе всего универсума — идее Брахмана. Учение о Брахмане развивается в мистических религиозно-философских сочинениях — упанишадах. В этих же текстах разработаны и другие важнейшие категории классической индийской мысли — Атман (бессмертная душа), сансара (мир страданий), карма (закон нравственного воздаяния), мокша (освобождение) и др. Именно в эпоху брахманизма были заложены основы мировоззрения более поздних религиознофилософских школ.

В брахманизме обширный комплекс ритуалов подразделяется на «официальные» (шраута) и домашние (грихья). Под ритуалы подводятся мифологические объяснения. Среди богов на ведущие роли выдвигается Праджапати, персонифицирующий творческую космическую энергию и воспринимающийся как жертва, из которой создается мироздание. В этой связи понятие жертвоприношения становится ключевым в брахманистском ритуаловедении, приобретая космогоническое звучание. Разрабатываются различные системы психопрактической деятельности (аскетизм, йога), направленной на трансформацию сознания и накопление в организме практикующего особой внутренней силы. Кроме того, в эпоху брахманизма окончательно складывается система варн и появляются зачатки кастовой системы (см. ниже); в специальных сочинениях разрабатывается понятие дхармы как свода предписаний; формируется учение о четырех типах возрастных обязательств и т. д.

Параллельно с ведийской традицией (а также задолго до нее) развивались и местные религиозные традиции. Одна из самых архаичных связана с Протоиндийской (Хараппской) цивилизацией в долине реки Инд, существовавшей примерно с XXV по XVIII в. до н. э. На территории этой цивилизации наибольшее распространение имел культ Богини- матери, покровительницы плодородия. Был также культ ее божественного супруга, повелителя загробного царства, растительного и животного миров. Возможно, именно он изображен на одной из найденных печатей, сидящий в йогической позе и окруженный дикими зверями; некоторыми своими атрибутами это божество напоминает образ позднейшего Шивы. Кроме того, почитались также некоторые растения, животные (буйвол, слон и др.), природные стихии, фаллические символы. Культы отправлялись жреческим сословием в особых святилищах; божествам и духам приносились жертвы, в том числе и человеческие. Предполагается, что после распада этой цивилизации ее наследие было перенесено в другие регионы и оказало определенное влияние на религиозные представления местных племен и народностей, относившихся к дравидоязычным группам.

Сращивание ведийской и местных традиций происходило в течение многих столетий и в конце концов привело к известным ныне формам индуизма. В основных своих чертах индуизм появляется к концу I тысячелетия до н. э., а свой классический облик приобретает тысячелетием позже, когда окончательно складывается система каст. В формирование индуизма немалый вклад внесли неортодоксальные религиозные движения (буддизм, джайнизм и др.), которые были значимой силой религиозной жизни страны во второй половине I тысячелетия до н. э. — первой половине I тысячелетия н. э. Брахманизм, испытывая воздействие подобных учений (в частности, в области этики), непосредственно или косвенно заимствовал их положения.

В ходе становления индуизма культы прежних божеств ведийского пантеона (Индры, Сомы и др.) отходят на второй план, и вместо них выдвигаются популярные культы иных божеств, таких как Вишну (Кришна), Шива, Дэви и др. Индуизм приобретает большую популярность и распространяется на огромных территориях, причем не в последнюю очередь благодаря усвоению особых методов благоговейного поклонения божествам (бхакти). В конце эпохи древности (середина I тысячелетия н. э.) под влиянием бхакти начинается строительство индуистских храмов. Индуизм успешно ассимилирует местные племенные верования, равно как и идеи неортодоксальных движений, одновременно вытесняя сами эти движения. Уже со второй половины I тысячелетия н. э. индуизм полностью доминирует в общественном сознании и становится определяющим фактором индийской духовной культуры.

Различные мировоззренческие установки индуизма разрабатываются в ортодоксальных философских школах, которых традиционно насчитывается шесть: это санкхъя, йога, веданта, миманса, нъяя и вай- шешика. Однако нет таких идей и представлений, которые были бы приняты во всех без исключения индуистских направлениях. О едином индуистском мировоззрении можно говорить только с большой условностью. Одна из наиболее популярных индуистских идей — идея кармы, встречающаяся еще в упанишадах. Согласно ей, действия индивида, совершенные им в одной жизни, приносят последствия («плоды») в следующих его жизнях. Характер индивида, его социальное, материальное положение, срок жизни и т. д. — все это обусловлено его действиями в предыдущих воплощениях. Душа за то время, пока существует вселенная, претерпевает множество перевоплощений. Совокупность переходов из одной жизни в другую образует сансару (букв, круговерть) — мир, исполненный страдания. Причиной сансары и действия кармических законов мыслители индуизма называют фундаментальное незнание (авидья) собственной духовной сущности (Атмана) либо оторванность от высшего Бога. Избавление от духовного невежества освобождает индивида от сансары. В качестве средств, позволяющих обрести такое состояние, используются психотехнические упражнения (йога), интеллектуальное размышление, истовая любовь к божеству

(бхакти), исполнение сложных ритуалов, бескорыстный образ жизни (карма-марга) и др. Идеал освобождения является труднодостижимым, поэтому большинство простых верующих надеются оказаться после смерти на небесах, в раю (сварга). Впрочем, идеалы освобождения и пребывания в раю могут накладываться друг на друга — например, в кришнаизме.

В центре индуистской теологии — представление о высшем, абсолютном божестве, которого в зависимости от конкретной школы или направления называют по-разному — Кришной, Вишну, Шивой, Шакти и т. д.; каждое из этих божеств, в свою очередь, имеет множество имен и эпитетов. Абсолютное божество наделено всезнанием, вездесущностью, всемогуществом и другими совершенствами. Весь мир и индивидуальные души, частицы этого божества, зависят от него. При этом бытие высшего Бога не отменяет и бытия других, вторичных божеств, которые мыслятся как его особые «формы». Ради того, чтобы неразвитые души получили возможность совершенствоваться, бог- демиург (Брахма), побуждаемый к деятельности абсолютным Богом, созидает космос и наполняет его различными телесными оболочками. Вселяясь в них, души принимаются действовать и тем самым оказываются подчинены закону кармы. При этом карма не омрачает сущность самого Бога.

Вся повседневная жизнь человека в идеале должна быть пронизана духовными стремлениями. Праведный образ жизни (дхарма) обычно включает в себя исполнение благочестивых деяний (обряды, молитвос- ловие, чтение священных произведений, подаяние, посты, паломничество и т. п.), исполнение основных заповедей (не убивать, не воровать, не лгать и др.). Помимо дхармы, есть и другие жизненные ценности, или цели: артха (приумножение богатства, процветание рода и т. п.); кама (получение различных чувственных удовольствий) и мокша (окончательное освобождение).

Мифология. Согласно индуистской мифологии, мир представляет собой гигантскую замкнутую структуру — «яйцо Брахмы» (брахманда), состоящую из совокупности вертикальных уровней — от 3 до 21. Надземные сферы образуют сваргу, или небеса, населенные божественными существами. На самом высоком уровне располагаются чертоги Брахмы, главы пантеона. Срединный уровень этой структуры — наша земля, имеющая плоскую форму и окруженная Мировым океаном. Посреди земли возвышается священная гора Меру, вокруг нее находятся четыре или семь «континентов» (двипа). Главный из этих «континентов» — Джамбудвипа, часть которой составляет Бхаратаварша, т. е. Индия. Гора Меру — ось мира, которая пронизывает почти всю брахманду; вокруг нее вращаются Солнце, Луна и планеты. Ниже земли находятся ады (нарака); количество адов варьирует в разных мифологических схемах; с каждой адской сферой ассоциируются определенные виды страданий. Под наракой, поддерживая всю структуру брахманды, покоится гигантский змей Шеша. В мифологии индуизма есть также представление о множественности миров, объединенных в единый вселенский универсум.

Мифологичны и представления индуистских текстов о времени. Обозримая «историческая» эпоха распадается на четыре временных отрезка неравной длины (юга), следующих друг за другом, начиная с «истинного века» (сатья-юга), или «века» высокого благочестия и нравственности, и заканчивая «веком» полного падения истины, периодом злосчастья (кали-юга), в котором пребывает и современное человечество. Кали-юга — самая краткая юга, длящаяся «всего лишь» 4 320 000 земных лет, после чего, спустя зоны космического «безвременья», снова наступает сатья-юга. Четыре юги (чатуръюга) составляют одну великую югу (махаюга). Тысяча таких махаюг формирует одну кальпу, или «день Брахмы»; по истечении этого «дня» вырывается таившийся в глубинах океана огонь и сжигает весь мир, который тем самым исчезает в Брахме. Столько же времени длится и «ночь Брахмы». Циклы «растворения» и нового творения следуют друг за другом в строгой последовательности. Всего Брахма живет 100 «своих» лет, по истечении которых он умирает и уже сам растворяется в абсолютном божестве. Но через определенное время это божество порождает другого Брахму, который созидает новую вселенную.

Согласно другому представлению, мир на любом, отдельно взятом промежутке времени, находится под руководством того или иного мирового правителя — Ману. Всего выделяется 14 Ману, и в настоящее время руководит мирозданием седьмой из них — Ману Вивасват. Наконец, согласно еще одной концепции, имеется три чередующихся стадии бытования мира — творение (сришти), сохранение (стхити) и исчезновение, разрушение (пралая). Эти три стадии ассоциируются с тремя мифологическими персонажами — соответственно с Брахмой, Вишну и Шивой. После завершения одного цикла через какое-то время следует другой, и так без конца.

Признанным главой многочисленного индуистского пантеона считается уже с брахманистского периода бог-творец Брахма, отождествившийся с богом Праджапати. С Брахмой связаны различные версии создания мира. По одной из них, в первозданных космических водах появляется «яйцо Брахмы», зародыш вселенной. В нем сам собой рождается Брахма. Затем он выходит из яйца и из скорлупы созидает вселенную. Сотворив мир, бог отдает различные сферы мира в управление своим потомкам, устанавливает законы, систему варн, начинает отсчет времени, а также создает смерть, спасающую мир от перенаселения. Он ставит Индру царем над всеми богами. В развитом индуизме Брахма превращается во вторичного демиурга, который творит вселенную по указанию высшего Бога — чаще всего это Вишну (в вишнуизме) или Шива (в шиваизме).

С Вишну и Шивой связано множество мифов и сказаний, что дает основание различать вишнуитскую и шиваитскую мифологию. В первую включены мифы не только о самом Вишну, но и о его аватарах («нисхождениях»), или воплощениях на земле ради какой-либо высокой нравственной цели. Выделяются чаще всего 10 аватар, среди которых особенно важны Кришна и Рама. С Шивой ассоциируется его супруга, богиня Парвати (Дэви, Дурга и т. п.), очень почитающаяся в шактизме. Сыновьями Шивы считаются слоновоголовый бог мудрости Ганеша и бог войны Сканда. На юге Индии (Тамилнад) со Скандой идентифицируется бог Муруган, сын местной богини войны Коттравей, который также покровительствует любви, весне и охоте. Немало мифов связаны и с такими божествами, как бог любви Кама, богиня красноречия и образования Сарасвати, богиня любви, счастья и процветания Лакшми, бог-обезьяна Хануман, бог Гималаев Химават, бог богатства Кубера и др.

Индуистские божества по сравнению с ведийскими более антропоморфны. У каждого божества есть своя вахана, или перевозочное средство в виде какого-либо живого существа: у Шивы это бык, у Вишну — Гаруда, исполинский орел с человеческими чертами лица, у Дэви — лев, у Ганеши — мышь, у Куберы — человек и т. д. У мужских божеств есть божественные супруги или подруги (Вишну и Лакшми, Кришна и Радха, Кама и Рати и т. п.).

Огромное место в мифологии индуизма занимают также сказания о многочисленных полубогах и духах, героях и мудрецах, животных и растениях и т. п. Среди этих существ есть как зловредные, демонические по своей природе, так и благодетельные персонажи. Так, в разряд демонов и злых духов входят: воинственные асуры, постоянно конфликтующие с богами; ракшасы — жестокие и омерзительные людоеды; пишачи, пожирающие трупы и соперничающие с духами предков (питри), и др. К положительным (или нейтральным) существам относятся, например, якши, духи плодородия и защиты; гандхарвы, небесные музыканты и певцы; апсары, небесные красавицы, развлекающие богов и павших героев песнями и танцами; наги, мудрые змееподобные духи, охраняющие сокровища в подземных поселениях, и др.

Во многих мифах фигурируют животные, особенно часто — корова. Так, корова Камадхену дарует своему владельцу исполнение любых желаний. Кроме того, есть мифология растений (баньян и ашват- тха), скал и гор (Кайласа, Гималаи, Меру), рек (Ганг, Ямуна), городов (Бенарес). Очень многие мифологические сюжеты затрагивают тему борьбы между силами добра и зла, или между божественными и демоническими воинствами. Так, например, асуры построили тройное укрепление (Трипура), откуда совершали набеги на поселения богов, Шива одной стрелой поразил эту крепость и сбросил ее в океан. Популярен также миф о пахтанье «молочного океана»: боги и асуры мутовкой (горой Меру) взбалтывают молочный океан, из вод которого появляются ценные вещества и существа, в том числе и напиток бессмертия — амрита. Распространенными мифологическими мотивами являются также обретение каким-либо аскетом некоего великого дара от бога Брахмы, проклятие задетого кем-то мудреца и др.

Индуистская мифология стала неисчерпаемым источником вдохновения для творцов индийского искусства и индийской литературы на разных языках.

Наибольшим почитанием окружены божества Вишну (в первую очередь как Кришна), Шива и Дэви. Несколько меньшее значение имеют культы богов Ганеши, Сурьи, Сканды (Муругана) и др. Бог Брахма очень слабо представлен на культовом уровне, ему посвящен лишь один храм. Кроме культов богов, в индуизме также существуют культы героев, правителей, святых мудрецов, аскетов, предков, женщин-сати. Разной степенью почитания окружены существа низшей мифологии: рак- шасы, асуры, апсары и др. Зловредных существ «почитают» в основном с целью их отваживания.

Всеобщим поклонением окружена корова; убийство этого животного считается очень серьезным преступлением. Помимо коровы, священными, хотя и в меньшей степени, являются также обезьяны, быки и др. Священны некоторые виды растений — баньян, ашваттха (в индуизме в целом), тулси (в вишнуизме), рудракша (в шиваизме). Развит также культ гор, традиционно считающихся пристанищем богов. Особенно популярны Гималаи, пещеры которых до сих пор привлекают многих религиозных подвижников. С Шивой и Парвати ассоциируется гора Кайласа (Западный Тибет), с Кришной — Говардхана. Почитаются также водоемы и реки, особенно священна река Ганг (Ганга); популярны также Ямуна (Джамна), Нармада, Кришна и др. Индуисты верят, что воды священных рек обладают очищающим воздействием на душу человека и способны перенести ее после смерти тела в верхние пределы бытия. Есть также священные поля (Курукшетра), священные города (Бенарес, Матхура, Пури и др.).

Существует множество культовых мест, храмов и других святынь, привлекающих многих паломников. Среди наиболее значительных индуистских храмов можно назвать храм Венкатешвары в Тирупати (Андхра-Прадеш), Минакши в Мадурай (Тамилнад), Джаганнатха в Пури (Орисса), Виттхаля в Пандхарпуре (Махараштра) и др. Священна вся индийская земля (Бхаратаварша).

Теоретически в индуизме любой необычный предмет или лицо способны стать объектом религиозного поклонения. Появление и развитие индуистских культов продолжается и в наши дни.

Обряды и ритуалы занимают очень большое место в индуизме. Ритуальное поклонение тем или иным священным существам и предметам называется пуджа (букв, поклонение, прославление). Феномен пуджи восходит к местным, неведийским религиозным обычаям. Культовому объекту в пудже, в виде его изображения или символа, служат непосредственно, что отличает пуджу от ведийской яджны (жертвоприношения). В таких крупных святилищах, как храм Джаганнатха, основные службы проводятся пять раз в день. Во главе храмового духовенства, состоящего обычно из брахманов, находится пуджари, или пуджапанда.

Как считается, во время пуджи божество нисходит в тело пуджари, после чего «переселяется» в свое антропоморфное изображение (мурти), сделанное чаще всего в виде некоего изваяния, либо в соответствующий символ (например, в лингам, если поклоняются Шиве). После совершения пуджи божество оставляет мурти и возносится вновь в свои запредельные сферы. Каждая пуджа состоит из определенных ступеней. В богослужебных руководствах обычно описывается 16 таких ступеней, в том числе созерцание перехода божества в мурти, предложение божеству сиденья (асана), воды для омовения рук и ног, подношение пищи, бетеля для жевания и т. п. Перед ликом божества производят ритуальные покачивания светильником, воскуривают благовония, читают сакральные изречения — мантры, поют религиозные гимны, складывают пальцы рук в особых жестах (мудры). По своей форме отношение к божеству в пудже восходит к древним обычаям обращения с почетным гостем. Поутру божество (в виде его мурти) пробуждают в его спальне, развлекая пением и танцами; одевают, кормят и т. д. Вечером мурти укладывают спать. В праздничные дни мурти на колесницах ритуально объезжают город или селение.

В храмовой пудже рядовые верующие участия не принимают. Цель визита верующих в храм — созерцание объекта поклонения, с ритуальным обходом вокруг него, а также подношение. Среди подношений преобладают рис, фрукты, молочные продукты; в некоторых индуистских культах, например в шактизме, во время пудж приносят в жертву животных. В шактизме последователи высоких степеней посвящения используют в некоторых ритуалах (панчамакара) эротические элементы. Определенное значение имеют также магические ритуалы, в которых их исполнитель пытается навязать свою волю тому или иному существу. Домашняя, или семейная пуджа мало чем отличается от пуджи храмовой; она проще по своему исполнению и проводится, как правило, усилиями самих членов семьи.

Ритуалы и обряды сопровождают индуистов в течение всей их жизни. В дхармашастрах — старинных трактатах, содержащих различные предписания — выделяется в среднем до 40 домашних обрядов жизненного цикла (санскары), многие из которых восходят к ведийской эпохе. Подобные церемонии начинаются задолго до появления на свет будущего члена индуистского сообщества. Так, специальные обряды призваны помочь зачатию ребенка, благоприятствовать его развитию в утробе матери. Примерно в полугодовалом возрасте ребенка торжественно нарекают именем, соответствующим социальному положению его родителей (намакарана). Один из самых значительных и древних домашних обрядов — посвящение (упанаяна), которое должны проходить все лица мужского пола из трех первых варн (брахманы, кшатрии и вайшьи). Основной элемент упанаяны — надевание священного шнура, что символизирует «второе рождение» человека и одновременно вступление в первую из четырех возрастных стадий, или ашрам — стадию ученичества. Не прошедший эту церемонию становится изгоем. Очень важным обрядом является также заключение брака (виваха). В древних текстах выделяют восемь видов брака. Собственно брачному обряду предшествует помолвка, также ритуально обставляемая, с нанесением визитов родственников, дарением, угощениями. Ритуал проводится в благоприятный, заранее выбранный день. В ходе ритуала вивахи жених и невеста обходят вокруг священного огня и совершают другие церемониальные действия. Завершает череду санскар серия обрядов прощания с умершим и кремация (реже погребение) последнего.

Тем или иным событиям в жизни семьи или общины, не вписывающимся в рамки регулярно отмечаемых календарных событий или возрастных церемоний, также соответствуют свои ритуалы. Так, при обживании какой-либо постройки исполняют пуджу в честь бога Ваступуруши, охранителя порядка жертвоприношения. Религиозные самоубийства, широко распространенные в средневековом индуизме, также воспринимались как ритуальные акты. Ритуально обставлялось сожжение вдовы (обряд сати). В ритуальном смысле воспринималась и казнь преступников, которая позволяла последним очиститься от вины. Ритуализованными являются также и массовые народные празднества (Дивали, Холи и др.).

Все, что связано с проведением ритуала, требует особой чистоты. Идея ритуальной чистоты и нечистоты стала одной из ключевых в процессе формирования кастовой системы индийского общества. Так, ритуально нечистыми социальными группами считались мясники, палачи, мусорщики и др. Нечистыми являются покойники и родственники тех, кто умер недавно, женщины во время месячных и родов, вдовы. Контакт с ритуально нечистыми вещами или людьми должен для правоверного индуиста влечь за собой дополнительные ритуалы очистительного характера, в противном случае он сам считается нечистым. Очищение включает в себя пост, чтение мантр и молитв, аскетические практики, использование продуктов священного животного — коровы. Индуистские ритуалы оказали большое воздействие на ритуальные практики джайнизма и буддизма, стали основой формирования и ритуалов сикхизма. Фактически индуистские ритуалы приобрели общеиндийскую значимость и стали во многом восприниматься как синоним практического компонента индийской духовной культуры в целом.

Еще в эпоху брахманизма устанавливается четырехчастная варно- вая система общества, членам каждой варны предписываются строго определенные занятия. Брахманы должны отправлять ритуалы и обучать священному знанию, кшатрии — править, воевать и защищать, вайшьи — торговать, а шудры — служить. Три первых сословия назывались «дваждырожденными», потому что их члены проходили обряд посвящения. Шудры такое посвящение проходить не имели права.

Однако реальная жизнь часто опровергала и иерархичность варн, и их мнимую непроницаемость.

Примерно с середины I тысячелетия до н. э. начинает формироваться кастовая система, которая накладывается на варновую. Как предполагается, возникновение каст было связано с процессом дифференциации различных профессий и занятий, а также с расселением ариев по стране. Определенное значение имела также развивающаяся тенденция ритуальной чистоты. В процессе «аризации», т. е. массовой интеграции в индоарийское общество множества местных племен и народностей, стоявших на разных ступенях развития, последние оказывались вне устоявшейся социальной структуры и попадали в разряд низкокастовых или внекастовых слоев. Окончательно кастовый строй складывается к концу I тысячелетия н. э. Сам термин каста — португальского происхождения, он известен с начала XVI в., в Индии же использовался аналогичный ему термин джати (род). Основными признаками касты (джати) являются эндогамия (браки заключаются только внутри касты); строгая регуляция контактов с другими кастами; общее занятие; почитание определенного круга божеств; наконец, свой статус в социальном окружении.

Каста — это одна большая семья, члены которой поддерживают друг друга. Соблюдение кастовых предписаний фактически совпадает с соблюдением религиозных заповедей. Быть изгнанным из касты за нарушение предписаний для индуиста означает переход в состояние социального изгоя. Существует иерархия каст, в самом низу находятся бесправные группы «неприкасаемых» (чандалы). В настоящее время насчитывается почти 3 тыс. каст. Хотя официально, согласно индийской конституции, в стране каст нет, на бытовом уровне кастовое деление общества во многих местах Индии еще сохраняется. Индуистом может быть только тот человек, который родился в одной из каст, поэтому в традиционном индуизме отсутствует прозелитизм.

С социальной стороной индуизма связан также и институт вар- нашрамы (регуляция образа жизни человека в зависимости от его возраста; имеет отношение прежде всего к брахманам), состоящий из четырех жизненных этапов: ученичество (брахмачарья), владение домом и хозяйством (грихастха), лесное отшельничество (ванапрастха) и странничество (санньяса).

В XIII—XVI вв. в различных регионах страны переживает значительный подъем движение бхакти; наиболее важные направления бхакти (школы Днянешвара, Чайтаньи, Кабира и др.) становятся в то время мощной и влиятельной религиозной силой. На основе одного из направлений бхакти в начале XVI в. формируется религия сикхов, или сикхизм. В ту же эпоху Средневековья индуизм столкнулся с таким идейным противником, как ислам, однако сумел к нему приспособиться и даже отчасти оказал на него влияние. С другой стороны, отдельные индуистские движения (кабир-пантх и др.) восприняли некоторые исламские (суфийские) представления. К индуизму проявляла инте- бб pec могольская правящая элита: император Акбар пытался соединить на рационалистической основе ряд положений ислама и индуизма в изобретенной им новой религии, «дин-и-илахи» («божественная вера»), а по приказу принца Дары Шукоха в середине XVII в. на персидский язык были переведены с санскрита тексты 50 упанишад. Но нередкими были и случаи жестокого притеснения индуистов со стороны мусульманских правителей, в частности разрушение индуистских храмов и строительство мечетей вместо них. Своим нетерпимым отношением к индуизму «прославился» император Аурангзеб (втор. пол. XVII в.).

В середине XVIII в. в Индии установилось английское колониальное правление. Через несколько десятилетий после этого некоторые образованные индуисты, познакомившиеся с достижениями западной цивилизации, размышляя над особенностями собственной традиции, стали приходить к выводу о необходимости социально-религиозных реформ. Так возник неоиндуизм, особая форма индуизма, оказавшая значительное влияние на рост национального самосознания. До сегодняшнего времени неоиндуизм тесным образом переплетен с классическим индуизмом.

Двадцатое столетие отмечено мощными выступлениями «неприкасаемых», протестовавших против дискриминации, которой они подвергались со стороны кастовых индусов. Выдающийся общественный и государственный деятель Индии Б. Р. Р. Амбедкар (1891—1956) сумел добиться законодательного запрещения кастовой дискриминации. В послевоенное время, совпавшее с обретением Индией полной независимости от Англии (с 1947) и отделением Индии от мусульманского Пакистана, нарастает напряжение между исламом и индуизмом, а также между индуизмом и сикхизмом, сохраняющееся и по сей день. Во многом это напряжение было вызвано развитием националистической идеи хиндутвы, или «индусского коммунализма», согласно которой индийская земля является священной родиной индуистов. Идеологи хиндутвы мечтают об установлении в стране индуистского государства и говорят о превосходстве индуизма над остальными религиями.

В настоящее время свыше 80 % населения Индии, или более 800 млн чел., считают себя индуистами. Немало индуистов проживает и за рубежом — в США, Европе, странах Африки. В России последователи индуистских культов засвидетельствованы с XVII в. (в составе торговых индийских посольств в Астрахани), однако отношение к индуизму со стороны большинства россиян продолжает быть неоднозначным. На начало XXI в. число последователей индуизма в России невелико, всего несколько тыс. человек, причем подавляющее их большинство входит в различные кришнаитские общины. Популярная у нас в стране йога почти не воспринимается в контексте индуизма.

Современный индуизм — очень сложное явление, в котором традиционность и архаика соседствуют с новаторством. Некоторые индуистские обычаи отмирают (например, сати или детские браки), с другой стороны, в индуизме появляются иные грани и оттенки, поскольку он старается приспособиться к новым реалиям. Современные индуисты образуют крупные организации и ассоциации, проводят съезды и конгрессы, активно участвуют в политической и общественной жизни страны.

Многовековое мирное сосуществование в индуизме различных культов и форм религиозной практики в сочетании с идеей ненасилия способствовало выработке в нем особого духа религиозной терпимости. Индуизм оказал огромное воздействие на формирование традиционного индийского общества. По сей день понятия «индиец» и «индуист» тесно переплетены (ср. англ, hindu). Кроме того, индуизм отчасти повлиял на религиозные и философские представления Запада; в течение всего XX в. наблюдался экспорт индуистских практик и концепций за пределы распространения традиционной индийской культуры, что отчасти дает повод говорить о тенденции превращения индуизма в мировую религию. Итак, хотя индуизм испытывает определенные трудности перед лицом перемен и вызовов нынешнего периода истории, он продолжает оставаться мощной силой современной религиозной ситуации как в Индии, так и в остальном мире.

Еда, Еда на борту, Жизненное пространство, Мария Симонова, Еда на борту: кошерное питание и невегетарианское хинду Еда на борту: кошерное питание и невегетарианское хинду
19 августа 2016/ Томский Обзор
АВТОР

Мария Симонова

Перелет Томск-Москва длится около четырех часов, и главное развлечение на борту — это еда. На длинных рейсах в России ее пока не отменили.

Не всем нравятся блюда, которые подают на высоте. Между тем у пассажиров некоторых авиакомпаний есть выбор. Можно совершенно бесплатно заказать спецпитание. Его варианты связаны с религиозными и другими принципами, касающимися еды, а также с некоторыми ограничениями по здоровью. Но ничего не помешает попробовать спецпитание просто потому, что вы решили разнообразить свой «воздушный» рацион.

По дороге в отпуск мы выяснили, что представляет из себя сегодня кошерное питание «Аэрофлота», а на обратном пути познакомились с совсем экзотическим вариантом — «невегетарианским хинду».

Заказывать спецпитание необходимо минимум за 36 часов до вылета. Иногда достаточно выбрать нужный вариант при покупке билета онлайн. Некоторые сайты такой сервис не предлагают, в этом случае можно позвонить по бесплатной горячей линии «Аэрофлота», назвать свою бронь (даже если под рукой ее нет, хватит фамилии, номера рейса и некоторых личных данных) и сообщить свои пожелания по поводу еды.

Никаких доказательств того, что вы действительно соблюдающий все обряды еврей или мусульманин, при заказе особенного меню не требуют. Просто уточняют фамилию — и выдают еду.

Кошерный завтрак

Кошерное питание у «Аэрофлота» появилось несколько лет назад. И сразу стало очень популярным, поскольку значительно превосходило по объемам обычное. Потом сменился поставщик, да и, вероятно, слишком многие стали его заказывать. Набор заметно уменьшился, ассортимент поменялся. И в этом году меню опять изменилось.

Подают еду, как и полагается, в запечатанной упаковке, с пометками, что она кошерная. Внутри коробки — подтверждающий это сертификат.

Горячее идет отдельно. На завтрак подали омлет с соусом и луком — то есть так было указано на упаковке. На практике соуса и лука не оказалось, зато в омлете были шампиньоны. Порция горячего была заметно более внушительного размера, чем тот омлет, что выдавали остальным пассажирам. На вкус — приятный, не «резиновый», как это часто бывает на борту. И грибы я люблю, хотя тут не все могут со мной согласиться.

Холодные закуски и сладкое были в запечатанной коробке. К закускам — две немаленького размера булочки с разными посыпками. Они хорошо подошли к хумусу и рыбной нарезке. Хумус, закуска из нутового пюре — вещь на любителя, но мне нравится.

Еще в одной упаковке должна была находиться закуска из семги с маслинами. Последних в коробочке, увы, не обнаружилось, зато порция соленой семги была достойных размеров, уже одними только бутербродами с такой рыбой можно было бы сытно позавтракать! При сегодняшних ценах на семгу эту закуску можно считать главным достоинством кошерного меню.

На десерт полагался зефир с ароматом клубники. Обычный зефир, без каких-то специфических особенностей (ну, кроме клубничного ароматизатора).

Напитки тем, кто заказал спецпитание, раздают те же, что и всем пассажирам.

Больше ничего в меню кошерного завтрака сейчас не входит, хотя года три назад в набор, кроме той же рыбы, хумуса, сладкого и горячего, входила закуска из мяса курицы, салат и морс. Съесть тот завтрак целиком не представлялось возможным.

Индуистский ужин

На обратном пути я с нетерпением ждала ужина — невегетарианского хинду (индуистское меню). Оно, в отличие от кошерного, в коробки не упаковывается, подается на подносе, как и обычный ужин.

В качестве горячего была подана курица в соусе с рисом и стручковой фасолью. Соус был совсем не острым, без легко узнаваемого аромата и вкуса индийских приправ — карри и куркуму туда явно не добавляли. Курица — обычное филе, благодаря соусу не сухое. Рис был приятной консистенции (был не разварен и не пересушен), без лишней остроты и специй. В целом горячее не казалось пресным, как иногда бывает с бортовым питанием, а оказалось действительно вкусным.

Вторым блюдом, составляющим индуистский ужин, стала курино-овощная закуска. Сырая морковь, листья салата, зеленый соус — почти без запаха, не острый, не приторный, с не слишком выраженным вкусом, и два рулетика из белого мяса курицы с загадочной начинкой. С виду она была похожа на грибы, но по вкусу скорее напоминала овощи. И так же без жгучих специй и с приятным вкусом.

В порцию входил и хлеб — булочка была примерно в два раза меньше, чем подавали в обычном питании. Сливочное масло и плавленый сыр тем, кто питается индуистскими блюдами выдают точно такие же, как и остальным пассажирам. А вот к чаю в меню хинду ничего не полагается.

В итоге, если порция кошерного превосходила традиционный набор бортового питания, то индуистское предполагало более скромную трапезу. Хотя было вкусным и вовсе не острым (чего можно было бы ожидать).

Фото автора

Тэги/темы:

  • Еда
  • Жизненное пространство
  • Еда на борту
  • Мария Симонова

Для европейцев индийские традиции представляют особый интерес, так как ни в одной другой стране мира не встретишь настолько колоритное наследие. Впрочем, некоторые обычаи и реалии не только вызывают интерес, но и откровенно пугают большинство представителей западного мира.

Вот уже более 500 лет в некоторых селах Индии существует традиция сбрасывания детей с крыши. Ребенка, которому нет еще и года, бросают с крыши храма на растянутую ткань, которую держат мужчины, после чего быстро передают матери. Делается это для того, чтобы ребенку сопутствовала в жизни удача, и было крепкое здоровье. И хотя индийцы утверждают, что ритуал совершенно безопасен, у большинства туристов возникнут сомнения на этот счет.

Древний похоронный ритуал Сати, который сейчас карается законом и является серьезным преступлением. Сати — добровольный акт, при котором вдова бросается в погребальный костер мужа (большинство индийцев исповедуют ортодоксальный индуизм и после смерти их тела сжигают). Хотя Сати — дело добровольное, общественное мнение часто вынуждало вдову пожертвовать собой. Ведь если общество ждет от женщины, что она последует за мужем, то вдове не так просто противостоять такому варварскому обычаю. По сей день можно изредка встретить этот пугающий ритуал, который многие индийцы все еще считают нормой жизни.

Однако есть в Индии явление, распространенное куда сильнее. Одна из вещей, которая приводит в ужас европейский туристов — это уличная стоматология. Подробнее — в нашей фотогалерее.

Лекарства, коронки, мосты и другие приспособления лежат на скатерти прямо на земле, а стерилизация проходит в медном тазике.
Уличные стоматологи составляют большую конкуренцию официальным клиникам, так как оказывают свои услуги бедному населению за небольшую плату.
У уличных стоматологов даже есть антисептик, которым они обрабатывают руки, прежде чем запустить их в рот пациента. Хотя обилие мух ставит под сомнение целесообразность использования антисептика.
Каждая стоматологическая операция сопровождается толпой зевак, которые комментируют действия врача и даже могут спокойно взять один из инструментов дантиста, чтобы внимательно рассмотреть, после чего аккуратно кладут на место.
Всего в Индии более 100 тысяч официальных стоматологов, у которых есть медицинская степень. Многие из них перед тем, как уйти работать на улицу, набираются опыта в официальных клиниках.
Уличные дантисты, как правило, из богатых семей, и работают для бедных, у которых нет возможности лечить зубы в клиниках.
Причина популярности уличных дантистов кроется не только в цене вопроса - индийцы гораздо больше доверяют народным целителям, чем врачам.

ЛИТЕРАТУРА

Кризис и культура: диалог регионов : материалы межрегиональной научно-практической конференции и VII Всероссийского научно-практического симпозиума «Досуг. Творчество. Культура», посвященного 35-летию Омского государственного университета им. Ф.М. Достоевского / отв. ред. Г. Г. Волощенко, Л. В. Сек-ретова, H.A. Томилов, Н. Ф. Хилько. Омск : Наука, 2009. 206 с.

Кризис и культура: диалог регионов : материалы межрегиональной научно-практической конференции и VII Всероссийского научно-практического симпозиума «Досуг. Творчество. Культура», посвященного 35-летию Омского государственного университета им. Ф.М. Достоевского (доп. выпуск) / отв. ред. Г. Г. Волощенко, Л. В. Секретова, H.A. Томилов, Н.Ф. Хилько. Омск : Наука, 2009. 206 с.

Решение межрегиональной научно-практической конференции с международным участием «Антикризисная культурная политика и социально-культурное взаимодействие в Сибири: межрегиональный диалог» и аналитический обзор / ред.-сост. Г. Г. Волощенко, Л. В. Секретова, Н. Ф. Хилько. Омск, 2009. 33 с.

Г.Г. Волощенко, H.A. Томилов, Н.Ф. Хилько Сибирский филиал российского института культурологии

Проблемы трансформаций и общественных институтов

в постсоветской Евразии на семинаре в Индии

22-24 февраля 2010 г. в г. Колька-та/Калькутта (Республика Индия) состоялся Международный научный семинар «Сообщества, институты и трансформации в постсоветской Евразии». Семинар был организован Институтом Азиатских исследований Мауляны Абул Калам Азада — «The Maulana Abul Kalam Azad Institute of Asian Studies (MAKAIAS)”, являющимся правительственным учреждением Индийской республики.

Институт основан в 1961 г. по инициативе Департамента культуры Правительства Индии и Правительства Западной Бенгалии. С 1993 г. президентом Института является Губернатор штата Западная Бенгалия. Финансирование Института, его издательской деятельности и проводимых им мероприятий осуществ-

ляется государственными органами Индии. В фокусе интересов Института находится социально-культурное, экономическое и политическое развитие стран Азии в аспекте их связей с Индией. Особое место в тематике исследований института занимают работы, охватывающие центрально-азиатский регион, прежде всего страны бывшего Советского Союза. При этом значительное место в деятельности сотрудников Института занимают исследования Сибири.

Именно интерес к Сибири определил сотрудничество с ведущими научными центрами сибирского региона. Большую часть иностранных участников семинара составили российские ученые. Наиболее представительные делегации прибыли из Новосибирска, прежде всего Института истории Сибирского отделения РАН (ИИ СО РАН), и Улан-Удэ из Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (ИМБиТ СО РАН). Гуманитарную науку Омска в Индии представляли доцент кафедры этнографии и музееведения Омского государственного университета им. Ф.М. Достоевского (ОмГУ), заведующая сектором Сибирского филиала Российского института культурологии И.А. Селезнева и доцент кафедры этнографии и музееведения ОмГУ, заведующий сектором Омского филиала Института археологии и этнографии СО РАН

А.Г. Селезнев. Финансирование проекта осуществляла индийская сторона, большая часть расходов была оплачена за счет индийского правительства.

Вообще приятно удивило, что в Калькутте создан крупный сибиреведческий центр. Помимо того, что ежегодно организуются семинары, наши индийские коллеги активно занимаются серьезным научным изучением актуальных социальных процессов, происходящих в российском обществе. Регулярно и в большом количестве выходят монографии и сборники статей, посвященные проблемам современного социально-экономического и культурного развития центральноазиатского и сибирского регионов. Как правило, в сборниках представлены статьи как индийских, так и российских ученых. Публикуется довольно много статей западных коллег. Неизгладимое впечатление оказал на нас директор МАКА1А8 профессор Хари Васудеван: об-

Научная жизнь

разование высшего европейского уровня (Оксфорд!), прекрасное знание русского языка, харизма лидера. Хочется также отметить доброжелательную помощь и поддержку, которую оказывали участникам семинара замечательные Сучандана Чаттерджи и Анита Сенгупта.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Чтобы все это осознать, попробуем, уважаемый читатель, представить себе обратную ситуацию. Где-нибудь в крупном российском городе (например, Омске: он и по относительным размерам, и по положению вполне сопоставим с Калькуттой, последняя, правда, некоторое время была столицей, так ведь и Омск некогда исполнял столичные функции) возникает крупный исследовательский центр: шикарное трехэтажное здание оригинальной архитектуры, сотрудники с высокой зарплатой, возможности организовывать исследования, проводить семинары на которые приглашались бы десятки ученых из дальних экзотических стран и спокойно работать над одной тематикой — изучением какой-либо части Индии, ну, например, штата Западная Бенгалия с главным городом Калькуттой. И самое главное:финансирование деятельности

этого большого института, направленного на изучение одного из индийских регионов, полностью осуществляется за счет государства, да в таких объемах, что никто не чувствует себя обделенным. Представили?

Сказать, что Индия удивительная страна — не сказать ничего. Население Индии больше миллиарда человек. Насколько больше? Источники дают разные цифры и разница эта составляет сто девяносто миллионов человек. Погрешность значительно больше всего населения ряда крупнейших стран мира, в том числе и России. Удивительный сплав обычаев и обрядов, религий и культур, грандиозные архитектурные храмовые ансамбли и — чудо из чудес -будто парящий в воздухе Тадж-Махал -все это Индия. Однако нас удивили и другие вещи. Везде и всюду, в городах и между ними с поразительной частотой встречаются комплексы больших зданий с яркими вывесками-названиями: «исследовательский центр», «центр здоровья», «университет», «больница», «научный институт», «образовательный центр». Миллиардный индийский народ учится, занимается наукой, заботится о своем здоровье и образо-

вании. Большая часть этой деятельности финансируется государством. А торговые центры в индийских городах в общем не очень большие и не очень яркие. Такие вот приоритеты.

В семинаре принимали участие кроме ученых Индии и России представители Канады, Японии, Кыргызстана, Казахстана, Таджикистана, Турции и других стран. Доклады и дискуссии были весьма содержательны и касались актуальных вопросов современного развития глобального мира. Особое внимание было уделено тем изменениям и процессам, которые проходили на территории пост-советского пространства после распада Советского Союза.

Заседания семинара подразделялись на секции, однако все доклады были доступны слушателям, поскольку секции шли потоком в Семинар-Холле Института. Всего было проведено 6 академических сессий, две специальных лекции и два симпозиума. Первые две сессии носили характер пленарного заседания и затрагивали общетеоретические проблемы общественных трансформаций. Здесь выступили индийские профессора: П.Л. Даш, Р. Г. Гидадубли, Сваран Сингх, Рашми До-райсвами. Программным стал доклад чл.-корр. РАН, директора ИИ СО РАН Владимира Ламина, посвященный типологии периодов российских реформ. Кроме него в рамках второй секции были заслушаны выступления Дениса Ананьева, Асели Мурзакуловой, Бхава Дав.

Выступление докладчиков из Омска состоялось на третьей секции, посвященной трансформации этничности. Кроме Ирины и Александра Селезневых на этой секции были заслушаны доклады Дидоры Абиджановой, Ольги Бураевой, Виктора Дятлова, Байрама Бальчи, Цимшит Ванниковой, Бактибека Исакова, Ильхана Сахина. На четвертой секции, затрагивавшей вопросы трансформации социальных институтов выступили Фархад То-липов, Олег Донских, Марина Бальдано, Наталья Рыжова. На пятой секции обсуждались проблемы экономических и политических трансформаций. С докладами выступили: Владимир Малов, Хабиб Ши-рази, Дебидатта Ауробинда Махаратра, Арун Маханти, Камила Шерязданова. Шестая секция была специально посвящена проблемам трансформаций в Тад-

жикистане, были заслушаны доклады Аб-дурахима Джураева, Фаяза Нурмохамеда, Нирмала Джоши, Нандини Бхаттачария.

Специальную лекцию о Николае Рерихе прочитал профессор из Дели Мадхаван К. Палат. С лекцией о политических процессах в посткоммунистических странах выступил славист из Университета Хоккайдо Кимитака Матсузато.

На симпозиуме по миграциям и демографии в Азии с основным докладом выступил чл.-корр. РАН, директор ИМБиТ СО РАН Борис Базаров. Здесь же были заслушаны выступления Гульнары Мен-дикуловой, Шарад Сони, Джаянты Мад-хаб, Хомесвара Госвани. Борис Базаров также председательствовал на симпозиуме по буддизму в Азии, где прозвучали выступления Джеты Санкритьяяны и Мринал Канти Чакмы. Участники семинара обсудили фильм «Кыргызская идентичность: устная история кыргызского народа» и выставку иллюстраций «Синьцзян во Внутренней Азии». На заключительном заседании выступили профессора

В.Ламин, Б. Базаров, X. Васудеван.

Как отмечалось, сотрудники Института выпускают много публикаций, посвященных актуальным проблемам развития Центрально-Азиатского региона и сопредельных территорий. Значительная часть этих работ посвящена России и прежде всего Сибири . Авторы публикаций свободно и уверенно ориентируются в актуальной российской проблематике и литературе на русском языке. Например, подготовленный сотрудниками Института и вышедший в 2009 г. в Дели сборник «Азиатская Россия: партнерство и сотрудничество в Евразии» практически целиком посвящен сибирскому региону. Сборник открывается статьей профессора Мадхавана К. Палата «Идентичность Сибири». В обзорной статье, посвященной сибиреведческим исследованиям, известный индийский специалист, сотрудник Института и соредактор сборника Сучан-дана Чаттерджи довольно объемный пассаж посвятила разбору научной концепции Николая Томилова и его омских кол-

статья французского исследователя Стефана Дудойона «Ислам в Сибири: исторический и антропологический аспекты». Автор констатирует, что в исследовании сибирского ислама сформировались две

научные школы: Омская Школа (именно так — с заглавной буквы «The School of Omsk”!), представленная исследователями Омского университета и Омского филиала института археологии и этнографии СО РАН, и Блумингтонская школа в США, представленная Алленом Франком. В статье подробно анализируются работы авторов из Омска — Николая Томилова, Светланы Корусенко, Александра Селезнева, — предлагается критический разбор их взглядов. И хотя связь исследований по этнической истории с влиянием политики государства провозглашается в статье излишне прямолинейно (прямого влияния здесь, конечно, нет совсем, а опосредованное, обусловленное, так сказать, общей социальной и политической атмосферой еще нужно тонко уловить и наличие фактора этого влияния строго доказать), этот критический анализ следует признать весьма ценным. Перед нами краткий, но емкий и информативный обзор вклада омских ученых в исследование заявленной в названии статьи проблематики .

Участники семинара высказали пожелание продолжить его работу. Очередной семинар намечено провести в Новосибирске. Были осуществлены предварительные переговоры с индийской стороной о возможности проведения одного из семинаров в Омске. Со своей стороны хотелось бы выразить пожелание руководству Омского университета активней поддерживать такие международные контакты. Убежден, что настало время возвращения Омску былого статуса важнейшего опорного пункта во взаимоотношениях России с Центральной Азией. Академическая и университетская наука могла бы сыграть в этом процессе основополагающую роль.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

ЛИТЕРАТУРА

Школы и системы индийской философии разделяются на две обширные группы — ортодоксальные (астика) и неортодоксальные (настика). К первой группе принадлежат шесть главных философских систем: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта. Они считаются ортодоксальными не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитет «Вед». Вторая группа представлена тремя главными школами: материалистическая (локаята, чарвака, адживика), джайнизм и буддизм. Приверженцы этих философских систем проповедуют оппозиционные по отношению к ортодоксальным школам учения и отрицают авторитет «Вед».

Основной формой существования и развития теоретической мысли были даршаны. Их становление и развитие происходило в ситуациях диспута, полемики друг с другом. Даршаны не столько противоречили друг другу, сколько дополняли друг друга. Внутри себя каждая даршана развивалась в традиции истолкования и комментирования базового текста.

Обычно философские школы древней Индии представлены в порядке своего хронологического развития.

1) Санкхья (размышление, число, исчисление) была популярна в древности, а в XV в. ее традиция прекратилась. Ее основателем считается мудрец Капила (до VI в. до н.э.). Произведения древних авторов неизвестны. Самый ранний из дошедших до нас текстов — Санкхья-карика Ишвараккришны. Он считается базовым текстом даршаны, к нему имеется множество комментариев.

«Школа разрабатывала систему онтологического дуализма. В качестве двух вечных начал выделялась единая и изменчивая материя — природа (пракрити), которая является основой мира, и вечные неизменные духовные сущности (пуруши), воплощенные в живых существах» Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под ред. Альбедиль М. и Дубянского А.М. — М.: Республика, 1996. С. 127.. При нарушении равновесия трех сил (гун) пракрити разворачивается в целый ряд типов сущего (таттв). В санкхье их насчитывается 25. Пуруша остается бездеятельным зрителем этих материальных процессов. Школа разрабатывала также пути духовного освобождения (отделенность духа от продуктов пракрити) и способы правильного познания. Санкхья явилась теоретическим фундаментом йоги.

2) Йога — одна из ортодоксальных даршан (вообще слово йога имеет в санскрите до 20 значений). Как философская школа йога опирается на Йога-сутры Патанджали (II-III вв. до н. э.). Он суммирует многовековой опыт практики развития йоги и дает его осмысление.

Йога-даршана разработала 8 стадий, ведущих к духовному освобождению. Все движение системы направлено от изначального разрыва между духовной сущностью человека и космической целостностью абсолюта к наиболее концентрированному воплощению человеческой природы. Йога достигла большой глубины в трактовке психологических категорий.

3) Ньяя (способ, метод, рассуждение). Основателем ньяи считается автор Ньяя-сутр Готама (III — II вв. до н. Э.). К базовым сутрам создан огромный комментаторский массив, в котором новым содержанием выделяется комментарий Уддьотакары (VII в.). В истории школы выделяется два этапа: древняя ньяя и новая ньяя. Становление школы происходило в острой полемике с будистами.

В центре интересов школы — методология мышления, развившегося позже в логику. В соответствии с фундаментальными реалистическими установками находится теория вывода и учение о формах силлогизма. Силлогизм в ньяе пятичленен. В области онтологии ньяя в основном принимает точку зрения вайшешики. В теории познания ньяя признает четыре типа простых актов познания. Ложное знание понимается как принятие одного объекта за другой.

В системе традиционного образования ньяя считается одним из фундаментальных предметов, наряду с грамматикой. Без ее освоения трудно понимать индийские философским тексты.

4) Вайшешика. Древнейший основной текст школы — Вайшеншика-сутры («вишеша» — особенное), приписываемый мудрецу Канаде (III — II вв. до н. э.). Он написал первую систематическую работу по этой философии. Эта работа разделена на 10 песней, каждая песня содержит 2 части. Однако более авторитетным считается труд Прашастапады Падартхадхарма-санграха.

Главным предметом рассмотрения школы была реалистическая онтология. В учении о бытии выделялись два пласта: космологический и рефлексивный. У Прашастапады реально сущее имеет 6 видов, позже было добавлено 7-е — отсутствие (небытие). Детально разработана также атомистическая теория материи. Школе свойственна последовательная и глубокая системность, полностью исчерпывающая поставленную проблематику. «Согласно теории философии Вайшешика, нетсоздания и уничтожения, а просто морально систематизированнаякомпозиция и дискомпозиция состава» Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под ред. Альбедиль М. и Дубянского А.М. — М.: Респуьлика, 1996. С. 131.. Индивидуум или душавовлечена во вселенную, карма каждой души заработанасамой душой и Верховное Существо управляет ею.

Общий онтологический фундамент и сходство в теории познания и логике привели к слиянию вайшешики с ньяей (синкретическая ньяя-вайшешика).

5) Миманса (или пурва миманса — первое или раннее исследование) изучала и обосновывала ритуал, восходящий к ведийской традиции. Миманса сложилась на базе брахманизма как религии жертвоприношения и составила его саморефлексию и философское осмысление. Школа основана на Миманса-сутре Джаймини (IV — III вв. до н. э.) и комментариях к ним, среди которых выделяются комментарии Щабары (III в.), Кумарилы Бхатты (VII — VIII вв.) и Прабхакары, его современника.

Миманса — единственная даршана, которая не интересовалась освобождением от сансары. Главную цель человеческой жизни она видела в рождении на небесах, с которыми отождествлялся источник постоянного блаженства. Особая роль мимансы в истории индуизма связана с тем, что ее адепты смогли предложить целостную и непротиворечивую трактовку ведийских текстов и ритуалов во всем их колоссальном объеме. Основное внимание школа уделяла эпистемологии и философии языка. Важным разделом мимансы было учение об источниках достоверного знания.

6) Веданта. Сами ведантисты считают основополагающими для своей даршаны тексты упанишад и возводят свое учение непосредственно к ним. Тройственный канон веданты составлют, кроме упанишад, Бхагавадгита и Брахма-сутры Бадаряны. Исторически первой школой веданты стала адвайта (недвойственная) веданта. Ее главный и первый классик — Шанкара.

Главная тема веданты и ее направлений — соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары. Направления школы различались решением вопроса об отношении атмана и брахмана.

Веданта объявила все религиозные системы возможными, но не эффективными в достижении истины. Со временем веданта утвердилась как некая сверхсистема и философская основа индуизма. В период национальной борьбы она играла ведущую роль среди других даршан.

Таким образом, можно сделать вывод, что в философской системе Индии изначально важную роль играли идеи и принципы, воспринятые из вышеупомянутых школ. Значение каждой из них проявляется во влиянии не только на развитие мысли индуизма, но и на современного человека и его мировоззрение. Одной из таких школ является йога. И для того, чтобы лучше понять и осознать ее воздействие на современные умы, необходимо детальное и глубокое изучение данной философской системы.