Основы учения конфуция

Конфуцианство – китайское этико-политическое учение, связываемое с именем Конфуция (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием «Школа ученых»; таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного мыслителя.

Конфуцианство возникло как этико-социально-политическое учение в Период Чуньцю (722 до н. э. по 481 до н. э.) – время глубоких социальных и политических потрясений в Китае. В эпоху династии Хань конфуцианство стало официальной государственной идеологией и сохранило этот статус вплоть до начала XX века, когда учение было заменено на «три народных принципа» Китайской Республики. Уже после провозглашения КНР, в эпоху Мао Цзэдуна, конфуцианство порицалось как учение, стоящее на пути к прогрессу. Лишь в конце 1970-х культ Конфуция начал возрождаться и в настоящее время конфуцианство играет важную роль в духовной жизни Китая.

Центральными проблемами, которые рассматривает конфуцианство, являются вопросы об упорядочении отношений правителей и подданных, моральных качествах, которыми должен обладать правитель и подчинённый и т. д.

Формально конфуцианство никогда не являлось религией, ибо в нём никогда не было института церкви. Но по своей значимости, степени проникновения в душу и воспитания сознания народа, воздействию на формирование стереотипа поведения, оно успешно выполняло роль религии.

Конфуций

Конфуций родился в 551 году до нашей эры. Отцом его был великий воин своего времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ. Шу Лянхэ в момент появления Конфуция был уже немолод.

К тому времени у него уже было девять дочерей , что делало его очень несчастным. Ему нужен был достойный продолжатель древнего аристократического рода. Старший сын Шу Лянхэ был очень слаб от рождения и воин не решался сделать его своим наследником. Поэтому наследником должен был стать Конфуций. Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с момента зачатия), Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ, ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к ней, и, вырвав сына из атмосферы дрязг и скандалов, женщина вернулась в свой родной город.

Однако родители не согласились принять ее в дом, который она опозорила, выйдя замуж раньше двух старших сестер, да еще за человека намного старше. Поэтому мать с маленьким Конфуцием поселились отдельно от всех. Жили они очень замкнуто, однако мальчик рос веселым и общительным, много играл со сверстниками. Несмотря на бедность, мать растила его достойным преемником знаменитого отца. Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую не одно столетие. Когда Конфуцию было семнадцать лет, умерла его мать, которой в ту пору едва исполнилось тридцать восемь лет.

С огромным трудом Конфуций разыскал могилу отца и в соответствии в религиозными обрядами похоронил рядом мать.

Выполнив свой сыновний долг, юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать даже женскую работу, которой раньше занималась его умершая мать. В то же время Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества. Выполняя обязанности отца семейства, Конфуций поступает на службу богатому аристократу Цзи, сначала управляющим складов, затем домашним слугой и учителем. Здесь впервые убедился Конфуций в необходимости образованности.

Служил Конфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрасте тридцати лет. Позднее он скажет: «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность. В сорок лет я освободился от сомнений. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».

К тридцати годам сложились и его основные этико-философские концепции, в основном касающиеся управления государством и обществом. Более четко сформулировав эти концепции, Конфуций открывает частную школу, появляются первые ученики, некоторые из них сопровождали своего Учителя в течении всей своей жизни. Желая использовать свои учения в практической деятельности, Конфуций присоединяется к изгнанному высшей аристократией царю и бежит в соседнее царство. Там он знакомится с советником могущественного царя Цзин Гуна Янь Ином и, беседуя с ним, производит очень хорошее впечатление. Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самим царем, и, разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своих познаний, смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов, высказывает свои рекомендации по управлению государством.

Возвратившись в родное царство, Конфуций становится известным человеком. По личным мотивам он отказывается от нескольких возможностей стать чиновником. Однако вскоре отвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и, продвигаясь по служебной лестнице, занимает пост сычкоу (главного советника самого царя). На этом посту Конфуций прославился многими мудрыми решениями. Вскоре обеспокоенное его увеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его «добровольно» покинуть свой пост. После этого для Конфуция наступает пора странствий.

Долгие четырнадцать лет в окружении учеников он путешествует по Китаю, прославившись еще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается, и вскоре, при содействии одного из бывших учеников, Конфуций с большими почестями возвращается домой как очень уважаемый человек. К его помощи прибегают цари, многие из которых зовут его к себе на службу. Но Конфуций прекращает поиски «идеального» государства и все больше внимания уделяет своим ученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более доступной, Учитель назначает минимальную плату за обучение. После нескольких лет преподавания в своей школе на семьдесят четвертом году жизни Конфуций умирает. Произошло это в 478 году до нашей эры.

Сыновняя почтительность сяо

Сыновняя почтительность (сяо 孝) – одно из центральных понятий в конфуцианской этике и философии. Изначально означало уважение родителей; затем распространилось на всех предков. А поскольку правителю в конфуцианстве отводилось место «родителя всего народа», добродетель сяо затрагивала всю социально-политическую сферу. Нарушение принципов сяо считалось тяжким преступлением.

5 Видов сяо:

▪ Управляющий и подчиненный

▪ Отец и сын

▪ Муж и жена

▪ Старший и младший братья

▪ 2 друга

В большинстве отношений, за исключением дружеских, предпочтение отдается старшим. Особенно большое значение уделяется отношению ребенка к свои родителям, в том числе и умершим.

Теория сяо была закреплена текстуально в трактате «Сяо цзин» (Канон сыновней почтительности), приписываемом Конфуцию. В нём излагается беседа между учителем и его любимым учеником, Цзэн-цзы. Поскольку этот текст отличался внятностью и сравнительной простотой (всего 388 различных иероглифов), начиная с династии Хань он использовался в качестве учебника для чтения в начальном образовании.

Идеи сыновьей почтительности до сих пор регулируют многие сферы китайского общества.

Взаимоотношения

Гармоничные взаимоотношения являются очень важным элементом конфуцианства. Из взаимоотношений возникают различные обязанности: у детей и родителей, управляющих и подчиненных, учителей и учеников. Если младшие должны быть преданы старшим, то старшие должны проявлять благожелательность и т.д. Такие отношения до сих пор пронизывают восточноазиатские народы.

Цель конфуцианского учения – социальная гармония, достигнутая усилием каждого члена общества.

Благородный муж

Цзюнь-цзы, благородный муж, совершенный человек, человек высших моральных качеств, мудрый и абсолютно добродетельный человек, не совершающий ошибок.

Понятие «благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла – принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает человеку возможность для саморазвития. Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.

Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок – это не любить учиться.

Противоположность благородному мужу – сяо жэнь (дословно – «мелкие людишки»), которые не в состоянии постичь жэнь.

Исправление имен

Конфуцианство придавало большое значение учению чжэн мин (об «исправлении имён»), которое призывало ставить всех в обществе на свои места, строго и точно определять обязанности каждого, что было выражено словами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном». Конфуцианство призывало государей управлять народом не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели, примером высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременять народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Один из наиболее видных последователей Конфуция – Мэн-цзы (4-3 вв. до н. э.) – в своих высказываниях допускал даже мысль о том, что народ имеет право свергнуть путем восстания жестокого правителя. Эта мысль определялась в конечном счете сложностью социально-политических условий, наличием сильных пережитков первобытнообщинных отношений, острой классовой борьбой и распрями между существовавшими тогда в Китае царствами.

Управление государством

Кто правит согласно добродетели,
Подобен северной звезде:
Стоит на своем месте
В кругу других созвездий.

Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба (культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников (если они были цзын-цзы). «Благородный муж (правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенномудрых». Тем самым правитель постоянно находился под угрозой «совершенномудрых», которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию жень (человеколюбием).

Бюрократия, являясь носителем Ли в государстве, получила в конфуцианстве своего верного покровителя, и дало ей право на законное свержение не устраивающего их правителя (этим бюрократия часто пользовалась), путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.

Одним из реальных воплощений идеалов конфуцианства и стала система государственных экзаменов, призванная поставить на службу обществу истинные человеческие добродетели. Впервые в истории человечества на государственном уровне была поставлена и в целом решена задача привлечения на службу наиболее достойных граждан, сочетавших в себе высокую духовность, мудрость, опыт и социальную активность.

Методику подбора и подготовки чиновников переняли у Китая и страны, испытавшие мощное влияние его уникальной культуры. На протяжении столетий они формировали свой кадровый «корпус», сообразуясь с китайским опытом.

КОНФУЦИАНСТВО — ревнейшая философская система и одно из трёх главных этико-религиозных учений Дальнего Востока.

Воз­ник­ло в Ки­тае на ру­бе­же VI-V веков до н. э.

В ори­ги­наль­ном на­име­но­ва­нии конфуцианство (жу) от­сут­ст­ву­ет ука­за­ние на имя соз­да­те­ля — Кон­фу­ция, что со­от­вет­ст­ву­ет его ис­ход­ной ус­та­нов­ке — «пе­ре­да­вать, а не соз­да­вать, ве­рить древ­но­сти и лю­бить её». Своё ка­че­ст­вен­но но­вое эти­ко-фи­лосовское уче­ние Кон­фу­ций под­чёрк­ну­то иден­ти­фи­ци­ро­вал с на­сле­ди­ем «свя­то­муд­рых» (шэн) пра­ви­те­лей по­лу­ми­фической древ­но­сти, вы­ра­жен­ным главным образом в ис­то­ри­ко-ди­дак­тических и ху­дожественных про­из­ве­де­ни­ях, ста­рей­шие и ав­то­ри­тет­ней­шие из ко­то­рых — ка­но­ны «Шу цзин» и «Ши цзин». Эта из­на­чаль­ная ори­ен­та­ция сде­ла­ла опи­раю­щую­ся на ис­то­рический пре­це­дент нор­ма­тив­ность и со­об­ра­зуе­мую с ка­но­на­ми бел­лет­ри­зи­ро­ван­ность фун­даментальными ха­рак­те­ри­сти­ка­ми все­го конфуцианства.

Хра­ни­те­ля­ми древ­ней муд­ро­сти в эпо­ху Чжоу (XII/XI-III века до н. э.) бы­ли от­став­лен­ные от кор­ми­ла вла­сти учё­ные-ин­тел­лек­туалы, спе­циа­ли­зи­ро­вав­шие­ся в «куль­тур­ной/зна­ко­вой» (вэнь) дея­тель­но­сти, т. е. хра­не­нии и вос­про­извод­ст­ве письменных па­мят­ни­ков и про­то­на­уч­ных шту­ди­ях, в основном ас­тро­но­мо-ас­т­ро­ло­ги­че­ских (по­ня­тие «вэнь» ох­ва­ты­ва­ет и пись­мен­ность, и ас­тро­но­мо-ме­тео­ро­ло­гич. яв­ле­ния). Они жи­ли главным образом в рай­оне цар­ст­ва Лу, ро­ди­ны Кон­фу­ция (ны­не пров. Шань­дун), и, воз­мож­но, яв­ля­лись по­том­ка­ми пра­вив­шей или жре­че­ской вер­хуш­ки го­су­дар­ст­ва Инь (Шан), по­ко­рён­но­го в XII-XI веках до н. э. пле­мен­ным сою­зом Чжоу, ко­то­рый на­хо­дил­ся на бо­лее низ­ком уров­не куль­тур­но­го раз­ви­тия. Ви­ди­мо, их со­ци­аль­ное па­де­ние от­ра­зи­лось в эти­мо­ло­гии тер­мина «жу», из­на­чаль­но имев­ше­го зна­че­ние «сла­бый». Кон­фу­ций счёл эту со­ци­аль­ную сла­бость не­со­вмес­ти­мой с их куль­тур­но-ин­тел­лек­ту­аль­ной си­лой и вы­дви­нул иде­ал гос. уст­рой­ст­ва, в ко­то­ром при на­ли­чии са­краль­но воз­не­сён­но­го, но прак­ти­че­ски поч­ти без­дей­ст­вую­ще­го пра­ви­те­ля ре­аль­ная власть при­над­ле­жит учё­ным-жу, со­еди­няю­щим в се­бе свой­ст­ва фи­ло­со­фов, ли­те­ра­то­ров, учё­ных и чи­нов­ни­ков. С са­мо­го сво­его за­ро­ж­де­ния конфуцианство от­ли­ча­лось осоз­нан­ной со­ци­аль­но-этической на­прав­лен­но­стью и стрем­ле­ни­ем к слия­нию с государственным ап­па­ра­том.

Это­му стрем­ле­нию со­от­вет­ст­во­ва­ло тео­ре­тическое ис­тол­ко­ва­ние государственной и бо­же­ст­вен­ной («не­бес­ной») вла­сти в се­мей­но-род­ст­вен­ных ка­те­го­ри­ях: «го­су­дар­ст­во — од­на се­мья», го­су­дарь — Сын Не­ба и од­но­вре­мен­но «отец и мать на­ро­да». Го­су­дар­ст­во ото­жде­ст­в­ля­лось с об­ще­ст­вом, со­ци­аль­ные свя­зи — с меж­лич­но­стны­ми, ос­но­ва ко­то­рых ус­мат­ри­ва­лась в се­мей­ной струк­ту­ре. По­след­няя же вы­во­ди­лась из от­но­ше­ний ме­ж­ду от­цом и сы­ном. С точ­ки зре­ния конфуцианства отец счи­тал­ся «Не­бом» (тянь) в той же ме­ре, в ка­кой Не­бо — от­цом. По­это­му «сы­нов­няя поч­ти­тель­ность» (сяо) в спе­ци­аль­но по­свя­щён­ном ей ка­но­не «Сяо цзин» бы­ла воз­ве­де­на в ранг «кор­ня бла­го­да­ти/доб­ро­де­те­ли (дэ)».

Раз­ви­ва­ясь в ви­де сво­его ро­да со­ци­аль­но-этической ан­тро­по­ло­гии, конфуцианство со­сре­до­то­чи­ло вни­ма­ние на че­ло­ве­ке, про­бле­мах его вро­ж­дён­ной при­ро­ды и бла­го­при­об­ре­тае­мых ка­честв, по­ло­же­ния в ми­ре и об­ще­ст­ве, спо­соб­но­стей к зна­нию и дей­ствию и т. п. Воз­дер­жи­ва­ясь от собственных су­ж­де­ний о сверхъ­ес­те­ст­вен­ном, Кон­фу­ций фор­маль­но одоб­рил тра­диционную ве­ру в без­лич­ное «судь­бо­нос­ное» Не­бо и в ду­хов пред­ков, вы­сту­паю­щих в ка­че­ст­ве по­сред­ни­ков меж­ду Не­бом и людь­ми, что в даль­ней­шем во мно­гом обу­сло­ви­ло обре­те­ние конфуцианством со­ци­аль­ных функ­ций ре­ли­гии. Вме­сте с тем всю от­но­ся­щую­ся к сфе­ре Не­ба са­краль­ную и кос­мо­ло­гич. про­бле­ма­ти­ку Кон­фу­ций рас­смат­ри­вал с точ­ки зре­ния зна­чи­мо­сти для че­ло­ве­ка и об­ще­ст­ва.

Фо­ку­сом сво­его уче­ния он сде­лал ана­лиз взаи­мо­дей­ст­вия «внут­рен­них» им­пуль­сов че­ло­ве­че­ской на­ту­ры, в идеа­ле ох­ва­ты­вае­мых по­ня­ти­ем «гу­ман­но­сти» (жэнь), и «внеш­них» со­циа­ли­зи­рую­щих фак­то­ров, в идеа­ле ох­ва­ты­вае­мых по­ня­ти­ем эти­ко-ри­ту­аль­ной «бла­го­при­стой­но­сти» (ли). Нор­ма­тив­ный тип че­ло­ве­ка — «бла­го­род­ный муж» (цзюнь цзы), по­знав­ший не­бес­ное «пред­о­пре­де­ле­ние» (мин), «гу­ман­ный», со­че­таю­щий в се­бе иде­аль­ные ду­хов­но-мо­раль­ные ка­че­ст­ва с пра­вом на вы­со­кий со­ци­аль­ный ста­тус. Смысл че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния — ут­вер­жде­ние в Под­не­бес­ной выс­шей и все­об­щей фор­мы со­ци­аль­но-этического по­ряд­ка — Пу­ти (дао), кон­крет­ным во­пло­ще­ни­ем ко­то­ро­го в каж­дом от­дель­ном су­ще­ст­ве и яв­ле­нии высту­па­ет «бла­го­дать/доб­ро­де­тель» (дэ). Ие­рар­хи­зи­ро­ван­ная гар­мо­ния всех ин­ди­ви­ду­аль­ных дэ об­ра­зу­ет все­лен­ское дао.

По­сле смер­ти Кон­фу­ция его мно­го­числ. уче­ни­ки и по­сле­до­ва­те­ли об­ра­зо­ва­ли различные на­прав­ле­ния, ко­то­рых к III веку до н. э., по сви­де­тель­ст­ву Хань Фэя, бы­ло уже не ме­нее вось­ми. Они раз­ви­ва­ли эти­ко-со­ци­аль­ные идеи Кон­фу­ция («Да сюэ», «Сяо цзин», ком­мен­та­рии к «Чунь цю») и со­дер­жа­щие­ся в его уче­нии кос­мо­ло­гич. пред­став­ле­ния («Чжун юн», «И цзин», «Си цы чжу­ань»). Две це­ло­ст­ные и про­ти­во­по­лож­ные друг дру­гу (впо­след­ст­вии при­знан­ные со­от­вет­ст­вен­но ор­то­док­саль­ной и не­ор­то­док­саль­ной) ин­тер­пре­та­ции конфуцианства в IV-III века до н. э. пред­ло­жи­ли Мэн-цзы и Сюнь-цзы. Пер­вый вы­дви­нул те­зис об из­на­чаль­ной «доб­ро­те» че­ло­ве­че­ской при­ро­ды (син), ко­то­рой «гу­манность», «долж­ная спра­вед­ли­вость» (и), «бла­го­при­стой­ность» и «ра­зум­ность» (чжи) при­су­щи так же, как че­ло­ве­ку — че­ты­ре ко­неч­но­сти. Со­глас­но Сюнь-цзы, че­ло­ве­че­ская при­ро­да из­на­чаль­но зла, т. е. от ро­ж­де­ния стре­мит­ся к вы­го­де и плот­ским на­сла­ж­де­ни­ям, по­это­му ука­зан­ные бла­гие ка­че­ст­ва долж­ны быть при­ви­ты ей из­вне пу­тём по­сто­ян­но­го обу­че­ния. Мэн-цзы со­сре­до­то­чил­ся на ис­сле­до­ва­нии мо­раль­но-пси­хо­ло­ги­че­ской, а Сюнь-цзы — со­ци­аль­ной сто­ро­ны че­ло­ве­че­ско­го су­ще­ст­во­ва­ния. Это рас­хо­ж­де­ние ска­за­лось и в их взгля­дах на об­ще­ст­во: Мэн-цзы сфор­му­ли­ровал тео­рию «гу­ман­но­го управ­ле­ния» (жэнь чжэн), ос­но­ван­ную на при­ори­те­те на­ро­да над ду­ха­ми и пра­ви­те­лем, вклю­чая пра­во под­дан­ных свер­гать по­роч­но­го го­су­да­ря; Сюнь-цзы срав­ни­вал пра­ви­те­ля с кор­нем, а на­род — с ли­сть­я­ми и счи­тал за­да­чей иде­аль­но­го го­су­да­ря «за­вое­ва­ние» сво­его на­ро­да, сбли­жа­ясь тем са­мым с вра­ж­деб­ным конфуцианству ле­гиз­мом.

Во II веке до н. э. Кон­фу­ций был при­знан «не­ко­ро­но­ван­ным ца­рём», или «под­лин­ным вла­сте­ли­ном» (су ван), а его уче­ние об­ре­ло ста­тус офиц. идео­ло­гии и, по­бе­див гл. кон­ку­рен­та в об­лас­ти со­ци­аль­но-по­ли­тические тео­рии — ле­гизм, в то же вре­мя ин­тег­ри­ро­ва­ло ряд его кар­диналь­ных идей, в ча­ст­но­сти при­зна­ло ком­про­мисс­ное со­че­та­ние эти­ко-ри­ту­аль­ных норм (ли) и ад­ми­ни­ст­ра­тив­но-юри­дических за­ко­нов (фа). Конфуцианство ста­ло все­объ­ем­лю­щей сис­те­мой бла­го­да­ря Дун Чжун­шу, ко­то­рый, ис­поль­зо­вав со­от­вет­ст­вую­щие кон­цеп­ции дао­сиз­ма и шко­лы инь­ян цзя, де­таль­но раз­ра­бо­тал он­то­ло­го-кос­мо­ло­гическую док­три­ну кофуцианства и при­дал ей не­ко­то­рые ре­лигиозные чер­ты (уче­ние о «ду­хе» и «во­ле Не­ба»), не­об­хо­ди­мые для официальной идео­ло­гии цен­тра­ли­зов. им­пе­рии.

В эпо­ху Хань (конец III века до н. э. — начало III века н. э.) бы­ло соз­да­но «хань­ское кон­фу­ци­ан­ст­во», основное дос­ти­же­ние ко­то­ро­го — сис­те­ма­ти­за­ция идей, ро­ж­дён­ных «зо­ло­тым ве­ком» китайской фи­ло­со­фии (V-III века до н. э.), и тек­сто­ло­го-ком­мен­та­тор­ская об­ра­бот­ка соз­дан­ной и ас­си­ми­ли­ро­ван­ной кон­фу­ци­ан­ст­вом клас­си­ки. Ре­ак­ци­ей на про­ник­но­ве­ние в Ки­тай буд­диз­ма в пер­вые ве­ка н. э. стал син­тез дао­сиз­ма и конфуцианства в «уче­нии о та­ин­ст­вен­ном/со­кро­вен­ном» (сю­ань сюэ). По­сте­пен­ное на­рас­та­ние как идей­но­го, так и со­ци­аль­но­го влия­ния буд­диз­ма и дао­сиз­ма вы­зва­ло стрем­ле­ние к вос­ста­нов­ле­нию пре­сти­жа конфуцианства, что при­ве­ло к со­зда­нию не­окон­фу­ци­ан­ст­ва, у ис­то­ков ко­то­ро­го стоя­ли Ван Тун (конец VI — начало VII веков), Хань Юй и Ли Ао (VIII-IX века).

Воз­ник­шее в XI веке не­окон­фу­ци­ан­ст­во по­ста­ви­ло пе­ред со­бой две главне за­да­чи: вос­ста­нов­ле­ние ау­тен­тич­но­го конфуцианства и ре­ше­ние с его по­мо­щью на ос­но­ве усо­вер­шен­ст­во­ван­ной ну­ме­ро­ло­гической ме­то­до­ло­гии (сян­шуч­жи сюэ) ком­плек­са про­блем, вы­дви­ну­тых буд­диз­мом и дао­сиз­мом. В пре­дель­но ком­пакт­ной фор­ме эти за­да­чи пер­вым ре­шил Чжоу Ду­ньи, идеи ко­то­ро­го че­рез сто­ле­тие по­лу­чи­ли раз­вёр­ну­тую ин­тер­пре­та­цию в твор­че­ст­ве Чжу Си: его уче­ние, по­на­ча­лу счи­тав­шее­ся не­ор­то­док­саль­ным и да­же под­верг­шее­ся за­пре­ту, в XIV веке бы­ло офи­ци­аль­но при­зна­но и ста­ло ос­но­вой по­ни­ма­ния конфуцианства в сис­те­ме государственых эк­за­ме­нов вплоть до начала XX века. Чжу­си­ан­ская трак­тов­ка конфуцианства до­ми­ни­ро­ва­ла в Ко­рее, Япо­нии, Вьет­на­ме. Основную кон­ку­рен­цию чжу­си­ан­ст­ву в пе­ри­од прав­ле­ния ди­на­стии Мин (XIV-XVII века) со­ста­ви­ла шко­ла Лу Цзюю­а­ня — Ван Ян­ми­на, идей­но гос­под­ство­вав­шая в Ки­тае в XVI-XVII веках и так­же по­лу­чив­шая рас­про­стра­не­ние в со­пре­дель­ных Ки­таю стра­нах. В борь­бе этих школ на но­вом уров­не воз­ро­ди­лось ис­ход­ное для конфуцианства про­ти­во­стоя­ние ори­ен­та­ции на объ­ект или субъ­ект, внеш­ний мир или внутреннюю при­ро­ду че­ло­ве­ка как ис­точ­ник по­сти­же­ния «прин­ци­пов» (ли) все­го су­ще­го, в т. ч. и мо­раль­ных норм.

В XVII-XIX веках оба ве­ду­щих уче­ния — Чжу Си и Ван Ян­ми­на — под­верг­лись кри­тике со сто­ро­ны эм­пи­рического на­прав­ле­ния (пу сюэ — «уче­ние о ес­те­ст­ве», или «кон­крет­ная фи­ло­со­фия»), ос­но­ван­но­го Гу Яньу и воз­глав­лен­но­го Дай Чжэ­нем. Оно скон­цен­три­ро­ва­лось на опыт­ном ис­сле­до­ва­нии при­ро­ды и на­учно-кри­тическом изу­че­нии кон­фу­ци­ан­ской клас­си­ки, взяв се­бе за об­ра­зец тек­сто­ло­гию хань­ско­го конфуцианства, бла­го­да­ря че­му по­лу­чи­ло название «хань­ское уче­ние» (хань сюэ).

С конца XIX века раз­ви­тие конфуцианства в Ки­тае так или ина­че свя­за­но с по­пыт­ка­ми ас­си­ми­ля­ции западной идей (Кан Ювэй, Лян Ци­чао) и воз­вра­ще­ни­ем от аб­ст­ракт­ных про­блем сун­ско-мин­ско­го не­окон­фу­ци­ан­ст­ва и цин­ско-хань­ской тек­сто­ло­гии к кон­крет­ной эти­ко-со­ци­аль­ной те­ма­ти­ке пер­во­на­чаль­но­го конфуцианства.

В певой половине XX века, осо­бен­но в про­ти­во­стоя­нии уче­ний Фэн Юла­ня и Сюн Ши­ли, со­че­таю­щих не­о­кон­фу­ци­ан­ские и от­час­ти буд­дий­ские кон­цеп­ции с идея­ми ев­ропейской и индийской фи­ло­со­фии, сло­жи­лась но­вая, чет­вёр­тая (по­сле пер­во­на­чаль­ной, хань­ской и не­о­кон­фу­ци­ан­ской) фор­ма конфуцианства — по­ст­не­о­кон­фу­ци­ан­ст­во, пред­ста­ви­те­ли ко­то­ро­го (Моу Цзун­сань, Тан Цзю­ньи, Ду Вэй­мин и др.) ус­мат­ри­ва­ют в этическом уни­вер­са­лиз­ме конфуцианства, трак­тую­ще­го лю­бой пласт бы­тия в мо­раль­ном ас­пек­те, иде­аль­ное со­че­та­ние фи­лоской и ре­лигиозной мыс­ли.

В Ки­тае конфуцианство бы­ло официальной идео­ло­ги­ей до 1912 года и ду­хов­но до­ми­ни­ро­ва­ло до 1949 года, по­доб­ное по­ло­же­ние со­хра­ня­ет­ся на Тай­ва­не и в Син­га­пу­ре. По­сле идео­ло­гического раз­гро­ма в 1970-х годах (кам­па­ния «кри­ти­ки Линь Бяо и Кон­фу­ция») ны­не конфуцианство ус­пеш­но реа­ни­ми­ру­ет­ся и в КНР как но­си­тель ожи­даю­щей вос­тре­бо­ва­ния национальной идеи.

Конфуций — одна из самых загадочных и влиятельных исторических личностей в истории мира. Родившись более 2,5 тысяч лет назад на территорий распавшегося единого древнекитайского Чжоуского государства, он стал одним из первых философов, учения которых даже сегодня имеют значение для последователей его учения, историков, а также государственных деятелей.

Вокруг личности Кун-цзы возникло немало мифов и мистификаций, что характерно для почитаемых и почти обожествленных исторических персоналий. Но кроме этого, о жизненной истории Конфуция есть достаточно надежных сведений, которые помогают определенно составить портрет древнекитайского мудреца и философа.

Как один из первых идеологов правильной, ответственной и от части персонализированной государственной машины, «Учитель» стал примером для многих поколений китайских бюрократов, которые во все времена отличались слаженностью работы и исполнительностью. Гуманистическая и, в то же время, ориентированная на государственную справедливость идеология этики в государственных и бытовых делах, развитая Конфуцием и его учениками, не только стала основой состоятельности больших азиатских государств, но даже получила статус религиозного течения, хотя таким по сути не является.

Чтобы разобраться, что принесли миру идеи Конфуция, стоит более детально рассмотреть его жизнь, учения и какие от этого возникли последствия.

Рождение и значение имен философа

Конфуций родился во времена междоусобных войн в Китае, после развала Чжоуского государства, когда начался период так называемых «срединных» царств, — в 552 или 551 годах до н.э. Согласно некоторым исследованиям, настоящая дата рождения (552 год) была подменена учениками Конфуция, чтобы придать ей более сакрального смысла.

Местом рождения для будущего «Учителя» всего Китая стал город Цзоу царства Лу. Сегодня этот город носит другое название — ЦюйФу, и находиться в одной из провинций КНР — Шаньдун.

Имя Конфуций — происходит от латинского варианта одного из имен философа: Кун-фу-цзы — Confucius. Иногда встречается форма имени Кун-цзы, или просто Цзы. Стоит понимать, что Цзы — это только приставка к имени обозначающая термин «Учитель», под которым он известен большинству почитателей.

При рождении Конфуций получил два имени Цю и Чжун-ни, которые соответственно означают «холм» и «второй из глины», что связано с историей рождения — этими именами его нарекла мать.

Когда родители будущего мудреца узнали, что у них будет ребенок, то отправились в паломничество к святому месту, чтобы вымолить у божества Глиняного холма рождения сына-наследника. После удачных родов неподалеку святого места мать наградила философа.

Семья и происхождение

Мать Конфуция Янь Чжицзай была младшей из троих сестер в своей семье. Она родилась в 568 году до н.э. и на момент заключения брака ей не было даже 20 лет.

Отец мудреца был военным в возрасте по имени Шулян Хэ. Когда он решил жениться, то, как повествуют древние источники, ему было 66 (по некоторым данным — 63) лет. Причиной поисков новой жены послужило то, что у Шулян Хэ не было наследников, а единственный имеющийся сын (Бо Ни, известный также как Мэн Пи), рожденный от наложницы, оказался больным от рождения и на роль преемника не подходил.

Одна из версий истории рождения Конфуция заключается в возможности его появления на свет, как внебрачного сына Шулян Хэ. Дело в том, что женитьба 60-летнего старика с молодой девушкой в то время воспринималось как варварство — таким старым мужчинам не принято было создавать новую семью. Последователи конфуцианства версию внебрачного происхождения «Учителя» отрицают, а исторических доказательств этой теории нет.

По происхождению Шулян Хэ из рода Кун был потомственным Ши — из сословия дальних родственников и побочных ветвей аристократических фамилий Китая. Исследователям, занимавшимися поисками происхождения рода Кун, стало известно, что он произошел от одного из сыновей Ди И — предпоследнего из императоров династии Инь, который был правителем Китайского государства в период с 1101 по 1076 гг. до н.э.

Несколько поколений предков Конфуция имели славу, богатство и отличались хорошими традициями образования, общественно-политической и духовной деятельности. Во времена Му Цзинфу (прадедушка Конфуция во 2 поколении) семью Кун начали преследовать, после чего тот скрылся на территории Лу, где семья лишилась бывших благ, известности и влияния. С тех пор все преемники служили правителям Лу, входя таким образом в сословие Ши.

Именно из Ши вырастал в тот период слой бюрократического аппарата государства, отличающегося определенными ценностями. Образование, почитание истории и древних правителей передавалось в семьях Ши от поколения к поколению, что также отразилось и на ценностях самого Конфуция.

Бедность, собственная семья, обучение

Поскольку отец Конфуция умер от старости, когда его сыну было только три года, а от его матери отвернулась семья, то будущему философу пришлось все детство и юность прожить с матерью в нищите. Он долгие годы занимался грязной работой, чтобы иметь средства к существованию.

В возрасте 15 лет будущий мудрец начинает осознавать важность образования и приступает к изучению 5 искусств (чтение и каллиграфия, математика, ритуалы, стрельба из лука, езда на колеснице).

В 16-летнем возрасте Конфуций лишился матери. Сначала он похоронил ее на Дороге Пяти отцов Уфуцюй, чтобы потом иметь возможность похоронить рядом со своим отцом, о месторасположении могилы которого он на момент смерти матери ничего не знал. Янь Чжицзай решила не рассказывать об этом сыну. Но позже Конфуций узнал о месте захоронения отца — возле горы под названием Фаншань, после чего перенес к нему и прах матери.

В 19-летнем возрасте Конфуций женился. В браке родились сын Ли и 2 дочери. С сыном Конфуций имел напряженные отношения, из-за чего позже его ученики назвали своего «Учителя» строгим и требовательным к собственному сыну.

Овладев пятью искусствами, малоизвестный будущий мудрец получает должность в клане Цзи — становиться счетоводом и ответственным за скот.

Некоторые писатели того времени создали миф о том, что в этот период Конфуций встретился с Лао-Цзы в царстве Чжоу, основательных исторических подтверждений чему исследователи так и не нашли.

В 27 лет Конфуций получил достаточно высокую должность в царстве Лу — в главной кумирне, а в 30 лет у философа наконец появилась возможность открыть собственную школу.

Школа Конфуция

Открыв свою собственную школу, философ наконец начал реализацию своих основных идей.

Во-первых, он начал обучать в своей школе всех желающих за довольно скромную плату — связку сушеного мяса. Таким образом практически любой китаец мог получить доступ к обучению.

Как сообщается в исторических источниках, общее число учеников школы достигло 3 тысяч человек. При этом известно о 70 учениках Конфуция, ставших его преемниками на пути распространения идей, образовавших в итоге концептуальную основу конфуцианства, ставшего в итоге религиозным учением.

В некоторых источниках указывается число 72 ученика, но историки утверждают, что это лишь одна из многих попыток придать символизм истории жизни философа.

На протяжении работы школы Конфуций длительное время развивает свои учения, а также пытается найти великих правителей — «благородных мужей», которые смогут на практике реализовать его подход правильного управления.

Кроме того, в исторических документах существуют сведения о посещении школы известными общественно-политическими деятелями и руководителями отдельных царств и земель.

Поиски великих правителей

После создания собственной школы в 522 году до н.э. Конфуций обращается к разным правителям китайских царств, которые могли бы воплотить в жизнь его мировоззрение касательно принципов управления государством. В связи с этим Конфуцию приходится много путешествовать и становиться участником, а также жертвой интриг.

В 517 году до н.э., в возрасте 35 лет «Учитель» отправился в царство Ци, где в итоге задержался на пару лет, но в 515 году до н.э. вынужден был покинуть дворец правителя Ци — Цзин-гуна. Причиной ухода со двора правителя царства Ци послужило давление со стороны местного аристократического сословия.

Конфуций вернулся в Лу и, получив дипломатическую должность в 500 году до н.э., успешно работал на своем посту, пока не был спровоцирован представителями царства Ци при выполнении одного из ритуалов жертвенной церемонии.

После этого философ покинул свою должность в Ли, а в последующие годы много путешествовал. Около 14 лет заняли у Конфуция его посещения разных царств. Согласно исследованиям, он прошел не менее 9 больших дворов, общаясь с правителями и выполняя роль наставника.

Кроме этого, Конфуций в этот период собрал немало поклонников по всему Китаю.

Учение Конфуция

Главный образ, созданный Конфуцием, был образ учителя, который передает знания, а не создает их. В понимания философа и его последователей, учение конфуцианства берет истоки из почитания древности.

Древность, как ее понимают ученики школы китайского мудреца, является эталоном правильного образа действий.

В этом кроется и некоторая опасность концепции конфуцианства насчет поклонения древности, поскольку поступки легендарных правителей прошлого по умолчанию считаются верными, а все, что входит в конфронтацию с ними — ложное, неистинное. Хотя в то же время Конфуций признает, что главные примеры для подражания — древние правители Яо и Шунь — также не являлись идеальными и «совершенномудрыми», о чем встречаются записи в книге «Лунь-юй».

«Лунь-юй» — главный текст конфуцианства, книга, собравшая все основные высказывания Конфуция, имеющие отношение к его учениям.

В основе конфуцианства стоит определение двух типов людей:

  • цзюнь-цзы — благородный человек, добродетельный муж, личностный эталон;
  • сяо жэнь — маленький, простой человек, неспособный понять учение.

Обладающий добродетелями цзюнь-цзы должен иметь пять главных жизненных качеств, которые и стали основой для мировоззрения последователей великого мудреца и учителя.

Добродетели и принципы конфуцианства

Пять добродетелей благородного мужа, согласно Конфуцию, также имеют некоторое отношения к стихиям, которых в Китая также насчитывается 5. Уже позже, после формирования и обоснования этих добродетелей им в соответствие начали ставить стихии.

Жэнь (человеколюбие) — главная добродетель в человеке, определяющая его способность придерживаться правильного баланса любви и ненависти. Жэнь можно определить, как стремление к статусу-кво: не делать другому человеку того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе. Стихия — дерево.

Чжи (мудрость) — благодетель, которая помогает человеку не только принимать знания, но и реализовывать их на практике. Истинной мудростью, согласно Конфуцию, обладает лишь тот, кто «размышляет и учиться», поскольку первое без второго — губительно, а второе без первого — напрасная трата времени. Стихия — вода.

И (справедливость) — постулат, в некоторой степени уравновешивающий жэнь и исходит из него. Он указывает на необходимость соответствия внешней формы внутреннему знанию. Стихия — металл, символ прочности, прямоты, однозначности.

Ли (ритуал) — благодетель, отвечающая за нормативное поведение и выполнение предписаний, согласно которым устроено общество. Неподобающее ли должно оставаться вне пределов устоя общества, оно не должно вызывать интерес. Соблюдение ритуала — важнейшая основа сохранения баланса, которая выступает также нормативной предпосылкой конфуцианства, обуславливая важность действий каждого члена общества, находящегося на своем месте. Соответствует огню, энергии движения и роста общества.

Синь (искренность) — определяет меру осторожности в поступках. Этот постулат предвидит выполнение данного слова, а также необходимость исправления ошибок. Понятия стыда, радости или любых других естественных реакций в конфуцианстве — показательные. Земля в качестве стихии уравновешивает ли — во избежание высокомерия и лицемерия.

В конфуцианстве сформулировано также несколько важных понятий для полноты концепции.

Сяо (почтение) — важная особенность благородного мужа. Только почитая старших, руководителей, родителей можно стать благородным мужем, претендовать на то, чтобы стать достойным правителем. С другой стороны, родитель и правитель должны ощущать отцовскую любовь к младшим.

Тянь (небо) — самый достойный пример подражания в плане ритуала ли. Первыми подражателями стали Яо и Шунь, которые создали нормы и ритуал.

Дао (путь) — правильный путь, этический, порожденный человеком и небом. Цель человека в жизни — пройти этот путь.

Чжэн-мин (выправление имен) — самый важный критерий оценки человека и его добродетелей. Если поступки человека соответствуют его месту в обществе, то он носит правильное имя, название. Если человек ведет себя неподобающе, например, не как правитель, то он не может быть правителем. Здесь мысли апологетов конфуцианства переплетаются с постулатами меритократии. Важность чжэн-мин в учении Конфуция проявилась даже в том, как он подбирал учеников.

Смысл и значение конфуцианства на Востоке

Конфуцианство дало старт многовековым процессам образования мощной идеологической подоплеки китайского общества. Также учения философа вышли далеко за пределы Поднебесной.

Постулаты конфуцианства коренным образом противоречат моизму, проповедующему «всеобщую любовь», предлагая обществу любовь справедливую, что делает конфуцианство более социализированным и менее утопичным, чем моизм.

С другой стороны, концепция последователей Конфуция опровергает необходимость придерживаться закона, к чему призывают сторонники легизма. В противовес «букве закона», можно сказать, конфуцианство открывает широкие возможности для соблюдения «духа закона».

Становясь основой к подходу управления, учение Конфуция коренным образом изменяет суть управления. Благодаря своему влиянию оно стало этико-политической нормативной основой китайского общества и утверждается на своих позициях, несмотря на все исторические, политические и экономические изменения мира в целом и Поднебесной в частности.

Смерть Конфуция и его наследие

Конфуция похоронили в родном Цюйфу в 479 году до н.э. Ему было 73, когда он умер, хотя некоторые исследователи пытаются доказать, что он умер в 72 года (сакральное число). Несмотря на это, имя философа навсегда останется в истории и памяти человечества.

Собрание «Лунь-юй» («Рассуждения и разговоры») — сегодня главный источник мудрости великого Кун-Цзы. Многие книги, которые приписывают ему, он не писал, или же об этом отсутствует достоверная информация.

Начиная со времен Хань (2 век до н.э. — 2 век н.э.) на его могиле и в построенном возле нее храме паломники совершают обряды и поклонение. Жизнь и наследие Конфуция привлекает интерес всего населения планеты на протяжении вот уже 2,5 тысяч лет, и скорее всего, будет оставаться актуальной и дальше, как минимум для 6,5 миллионов последователей конфуцианства в мире.

— веха нравственного прогресса
1. Учение Конфуция дошло до нас во фрагментарной форме – в виде записей различных его бесед с учениками. Но это не просто собрание нравоучительных историй и моральных предписаний, никак не систематизированных. Целостность учению придаёт выдвигаемый в нём идеал моральной личности «цзюнь-цзы» – «благородного мужа», (далее ЦЦ), о котором, собственно говоря, и ведутся все беседы. В них Конфуций обрисовывает нравственные нормы ЦЦ, раскрывает моральные принципы, с помощью которых нормы систематизируются, показывает моральные ценности ЦЦ, выделяет среди них главную – демонстрирует ценностную ориентацию, приводит моральные оценки, по которым можно судить об исходной нравственной позиции и мировоззрении ЦЦ. Конфуций подробно нормы и приёмы регуляции поведения ЦЦ, и указывает психологические механизмы поддержки императивов морали. Всё это даёт возможность говорить, что в учении Конфуция с достаточной полнотой отражена исторически определенная структура нравственности.
2. Чтобы квалифицировать её, чрезвычайно важно рассматривать учение Конфуция не просто исторически, но в аспекте истории нравственности. Последняя реализуется в смене 4 крупных типов морали, соответствующих первобытнообщинному, докапиталистическому, капиталистическому и коммунистическому типам социальных отношений. Революционная смена типов общественных отношений сопровождается качественными скачками (революциями) в нравственном развитии человечества. Что касается первой такой революции, то важнейшей её чертой является индивидуализация духовной жизни человека как следствие индивидуализации его материальной жизни. На месте нерасчленённого родоплеменного сознания доклассового общества, в рамках которого индивид никогда не мыслил себя отдельно, появляется самосознание личности, впервые говорящей о себе «Я». Несомненным признаком качественного изменения нравственности, является начало нравственного самопознания человека – возникновение этических учений.
Применительно к истории Китая можно сказать, что появление учения Конфуция (наряду с другими этическими учениями периода Чуньцю – Чжаньго) знаменует собой период первой нравственной революции, а отражённые в нём черты нравственности характерны для общественных отношений переходного периода. Этого недостаточно, разумеется, для того, чтобы квалифицировать учение Конфуция как прогрессивное. Известно, что этические учения могут как способствовать прогрессу нравственности, так и задерживать его. Для решения вопроса о прогрессивности или реакционности необходимо рассмотреть конкретное содержание этической системы Конфуция.
3. Учение Конфуция классово. Субъекты морали – представители господствующего класса, к которому равно принадлежат и ЦЦ, и его моральный антипод «сяо жэнь» – «мелкий человек» (далее – СЖ). Но господствующий класс заинтересован в бесперебойном функционировании общества, которое обеспечивает его существование и благоденствие. Это отражается в его морали в виде принципа отношения к народу, становящемуся объектом нравственности господствующего класса. ЦЦ как моральная личность относится к народу «по справедливости»: управляет им умно и милосердно (5.15), использует на работах во благовременье (1.5) и т.д. Боле того он не отрицает собственных моральных потенций народа, которые можно реализовать при правильном отношении к нему ( 2.3; 15.31). СЖ, в противоположность к ЦЦ, проявляя неуёмный эгоизм и жадность, угнетает и обирает народ , жестоко наказывает, гонит на войну без обучения. Такие действия в учении Конфуция осуждаются. Однако основная сфера функционирования морали, по Конфуцию, – взаимоотношения внутри господствующего класса. ЦЦ, центральная фигура, центральная фигура учения, представляет сословие ши, обслуживающее нужды государственного управления. Это объективно обуславливает его исходную нравственную позицию, но отнюдь не исключает субъективной нравственной активности и ответственности за выбор моральной позиции.
4. Моральные ЦЦ организованы в систему нравственными принципами, главные из которых – «жэнь», «и», «сяо», «чжун». Среди них существенно новым для морали, является принцип «жэнь». Словом «жэнь», по мнению автора этих тезисов, Конфуций обозначил, то, что впоследствии в мире стало известно как совесть. Совесть-жэнь в моральной системе Конфуция является основным структурообразующим элементом. Принцип «и», ранее означавший лишь справедливость, став рядом с «жэнь», преобразовался в понятие долга. «Жэнь» пронизало понятие «сяо» («сыновняя почтительность») и «чжун» («верность»), придав им новое содержание и подняв на большую моральную высоту. В качестве морального принципа, структурирующего систему моральных норм ЦЦ, «жэнь» выступает как требование чистоты совести.
5. Чистая совесть – основное свойство ЦЦ. Можно сказать также – необходимое и достаточное. Водораздел между ЦЦ и СЖ проходит именно здесь. «Бывает ли ЦЦ без чистой совести? – спрашивает Конфуций, как бы задавая своим ученикам тему для размышления, – А бывает или нет, чтобы СЖ был с чистой совестью?» (14.7). На свой первый вопрос Конфуций сам отвечает многократно: «Богатство и знатность – это то, чего люди страстно желают. достаются не в соответствии с их дао ( не за то, за что положены по совести. – Л.Г.), не принимай . Бедность и низкое положение – это то, что всем людям ненавистно. достаются не в соответствии с их дао, не бег . Если ЦЦ бежит совести, за что же даётся ему это имя? ЦЦ не отступает от совести ни в полноте, ни в ущербе. Дела идут успешно – он непременно поступает так, терпит неудачи – непременно поступает так» (4.5). ЦЦ нельзя лишить душевной чистоты (8.6). Совесть – его тяжёлая ноша, которую он несёт до самой смерти (8.7). В иных взаимоотношениях с совестью СЖ. Хотя от действия совести он не освобождён и время от времени осознаёт (чжи) её в себе, он не способен поступать (син) в соответствии с ней. «ЦЦ не может пренебречь осознал» (15.33). В отличие от ЦЦ, предъявляющего моральные требования к самому себе, СЖ всегда предъявляет их только другим (15.20).
6. В любых случаях жизни ЦЦ направляет свои помыслы и действия на достижение высшей моральной ценности – Дао. Эта ценностная ориентация постоянно ставит его перед моральным выбором. Типичная массовидная ситуация выбора – решение о возможности служить. Государственная служба для ЦЦ – почетный долг и источник существования. Это определяется его социальным положением как ши. Однако она не безусловна. Приглашенный на службу, ЦЦ, с точки зрения обыденного здравого смысла, начинает делать «несуразное»: морально оценивать действия и намерения правителя, соответствуют ли требованиям Дао? Решение о службе в зависимости от ответа на этот вопрос: «Когда в Поднебесной есть Дао, на виду. Когда в Поднебесной нет Дао, скрывается. Когда в стране есть Дао, стыдно быть бедным и занимать низкое положение. Когда в стране нет Дао, стыдно в ней быть богатым и знатным» (8.13).
ЦЦ стойко переносит последствия отказа от службы – преследования, бедность. Однако Конфуцию, не пожелавшему служить вэйскому князю Лин-гуну, пришлось вместе с учениками бежать и голодать целую неделю. Ученик Цзы-Лу возроптал: «Как сделаешься ЦЦ, так уделом твоим станет бедность?» Учитель сказал: «ЦЦ твёрд в бедности, СЖ в бедности переходит границы» (15.1).
Вступление на службу не прекращает морального выбора, а делает его ещё драматичнее. ЦЦ служит ради исполнения своего морального долга – воплощения Дао (18.7). Он склонен всё называть своими именами («правильными именами»), т. е, продолжать моральную оценку действий правителя. Если они не соответствуют Дао, то для ЦЦ уже нет прежнего простого выхода – отказаться от службы. Он должен или пожертвовать высшей ценностью Дао, или соблюсти принцип верности «чжун» – усовещивать (18.7), увещевать (18.1), обличать (14.23) правителя. Это хождение по острию меча. Недаром Конфуций говорит: «И когда в стране есть Дао, рискованно прямо говорить и прямо поступать»(14.4). За увещевания тирана Чжоу, был казнён Би Гань, которого Конфуций называет «иньцем с чистой совестью» (18.1). Таких примеров немало. Но ЦЦ потому и зовётся так, что отстаивает свою позицию: «Муж, обладающий волей, и муж совести не ищут жизни, если этим совести причиняется ущерб. Некоторые идут на смерть во имя совести» (15.8).
7. Конфуций придаёт большое значение правилам поведения, опираясь на которые, моральная личность в повседневных повторяющихся ситуациях, может поступать положенным образом без специальных раздумий. Он называет их «ли» – «обряды», «ритуал». Обряды были универсальной формой регуляции поведения в родоплеменном обществе, а во времена Конфуция в значительной степени утратили эту роль. Жалуясь на то, что они выхолощены, осталась лишь внешняя форма, философ требовал возвращения к безыскусной простоте и моральной значимости обрядов прошлого. Это не означало, что Конфуций звал назад и пытался снова заковать личность в жёсткие рамки родоплеменной морали. Субъективно он представлял себе, что в древности правила поведения были основаны на жэнь. Это не соответствовало исторической действительности, так как совесть рождается лишь с рождением личности в период первой нравственной революции. В родовом обществе её не было. Конфуций по-новому переосмысливал регулятивную форму обрядов древности. Их «восстановление» должно было, по его мысли, привести к «возвращению» совести. «Надо преодолеть себя и восстановить обряды. Как только восстановишь обряды – совесть вернётся в Поднебесную» (12.1). Несмотря на заявления о том, что он ничего не создаёт, а лишь передаёт (7.1), Конфуций в действительности «творил» (осмысливал и систематизировал впервые) нормы поведения моральной личности, опираясь при этом на нравственный опыт поколений. Этому служили его беседы о 9 вещах, о которых ЦЦ всегда должен помнить (16.10), 3 вещах, к которым нужно проявлять уважение (16.8), и 3 вещах, которых следует избегать (16.7) и т.д. Нормы поведения организовывались принципом «не делай другому того, чего не хочешь, что бы делали тебе» (15.23), – «золотым правилом нравственности», в период первой нравственной революции заменившим отживший принцип родовой морали «жизнь за жизнь, око за око».
8. Конфуций поднимает в своём учении вопрос о самоконтроле сознания. Он показывает психологический механизм самоконтроля – совесть-жэнь. Жэнь – нравственный страж поведения личности, заставляющий её быть морально последовательной «жэнь чжэ бу ю» – человек с чистой совестью не испытывает внутреннего беспокойства» (14.30). Отступление от рационально осознанных требований жэнь сразу развёртывает её императивность, вызывает глубокие эмоциональные переживания, чувство стыда перед самим собой: » гармонический образ жизни Дэ, не совершенствуемся, зная долг, не способны его выполнить, недоброе не способны исправить, – вот от этого у нас внутреннее беспокойство» (7.3). Ю – беспокойство специфически морального свойства, возникающего «по поводу Дао, а не по поводу бедности» (15.31), т.е, из-за внутренних, а не внешних причин. Отсутствие беспокойства, вызванного моральными причинами, неоднократно характеризуется Конфуцием как счастье (2.18; 6.21; 15.31). Такое состояние обеспечивается чистой совестью: «Если, проверяя сам себя, не чувствуешь угрызений, какие же могут быть внутреннее беспокойство и страх?» ( 12.4).
9. Рассмотренные позиции этического учения Конфуция позволяют сказать, что оно сформировало гуманистическое представление о назначении человека и смысле его жизни. Наивысшей свободой, которую может достичь человек, провозглашалось нравственное совершенство, высшей наградой за нравственное поведение – спокойствие духа, нравственная удовлетворённость. Эти моральные ценности воплощены в собирательном образе ЦЦ, носящем характер нравственного идеала. Хотя между массовидным поведением людей эпохи Чуньцю и поведением, приписываемым ЦЦ, существовал большой разрыв, образ ЦЦ служил эталоном моральности, нравственно просвещал и воспитывал людей, эмоционально заражая их своим отношением к добру и злу, личному и общественному. Выдвижение идеала ЦЦ, утверждавшего требования самосовершенствования, равенства перед моральным законом, уважения достоинства каждой личности, явилось вехой нравственного прогресса древнекитайского общества.

Опубл.: Головачёва Л.И. Образ цзюнь-цзы – веха нравственного прогресса // XVIII научная конференция «Общество и государство в Китае»: тез. докл. /АН СССР. Институт востоковедения. – М., 1987. Ч.1. С.39-45.

  1. Нумерация фрагментов «Лунь юя» соответствует изданию Дж. Легга.
  2. См.: Головачёва Л.И. О взаимосвязи понятий «жэнь» – «чжи» – «сюэ» в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй». // XIV НКОГК. – М,. 1983/ Ч .1, с.84- 90.
  3. Справедливость – одно из первых моральных понятий человечества, оно свойственно уже родоплеменной морали. Долг, как рациональный механизм самосознания, рождается вместе с совестью, в период первой нравственной революции. Категориальное выделение совести и долга в этике по-разному происходило в исторически существовавших этических системах. Чаще всего первой выделялась категория долга. У Конфуция категории совести и долга (жэнь – и) сразу составили пару.
  4. См.: Головачёва Л.И. О взаимосвязи понятий «жэнь», «сяо», «чжун» в раннеконфуцианском памятнике «Лунь юй». // XVII НКОГК. – М., 1986. Ч.1. с.127- 132.
  5. С нашей точки зрения, во всех древнекитайских учениях Дао как категория означает не закон, а образец (фа). Это образец Гармонической Жизнедеятельности, относимый в далёкое прошлое. Конфуций приписывал его легендарным предкам, которые «знали совесть от рождения» (шэн эр чжи). Несмотря на декларируемую древность идеала, содержание его у Конфуция является существенно новым, как ново было и осознание жэнь.
  6. Пример, разбираемый подробно Г. Фингареттом (H. Fingarett. Secular as Sacred. – N.Y. 1972, р.44-245), как будто бы противоречит этому утверждению. Традиционное толкование фрагмента 2.6 таково: «Мэн Убо спросил о сыновней почтительности. Учитель сказал: «Родители всегда беспокоятся (ю), когда их дети болеют»». Здесь как будто бы действительно причина ю чисто внешняя – болезнь детей. Однако сами дети появились в этом фрагменте тщанием комментаторов, пытавшихся как-то придать смысл словам Конфуция: в тексте этого слова нет. Мы предлагаем иное толкование: спрошенный о сяо, Конфуций сказал: » родители испытывают лишь внутреннее беспокойство из-за своих собственных пороков». Это означает, что философ предлагал почтительному сыну устранить все внешние причины для беспокойства родителей, прежде всего, беспокойство по поводу сыновнего поведения.

УДК 24 (510)А.К. Хабдаева

БУДДИЗМ И КОНФУЦИАНСТВО В ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЕ КИТАЯ: ПРОБЛЕМЫ ДИАЛОГА ДВУХ ТРАДИЦИЙ

В статье исследуются проблемы взаимоотношений индобуддийской традиции с конфуцианством в ранний период формирования китайского буддизма. Автор рассматривает идеологические позиции двух учений по отношению к некоторым универсальным социокультурным категориям — человек, общество, этика, образование и т.д.

Ключевые слова: буддизм, конфуцианство, культура, Китай, общество, этика, образование.

А.К. Khabdaeva

BUDDHISM AND CONFUCIANISM IN THE SPIRITUAL CULTURE OF CHINA: PROBLEMS OF TWO TRADITIONS DIALOGUE

Key words: Buddhism, Confucianism, culture, China, individual, society, ethics, education.

На формирование традиций китайского буддизма несомненное влияние оказала культурная реальность китайского общества с богатой философской традицией, развитыми этическими идеями и идеалами, выработанными веками ци-вилизационными стандартами и критериями. Под воздействием традиционных представлений китайского социума оригинальная индийская модель буддизма претерпела в Китае существенные изменения. Если в Индии буддийская мысль была достаточно свободна от идеологических стереотипов и развивалась в естественном русле, то исходной точкой китайского буддизма стало богатейшее культурное наследие -индобуддийская традиция во всем ее сложном многообразии, а также влиятельная собственная мировоззренческая система в лице конфуцианства и даосизма.

Китайский исследователь Лай Юнхай отмечает существенное различие в характере складывания взаимоотношений между буддизмом-конфуцианством и буддизмом-даосизмом. Если с даосизмом буддизм по прошествии адаптационного периода вступил в достаточно острую конкурентную борьбу, то в обращении с конфуцианством он занимал более сдержанную позицию. Причина лояльного поведения буддизма по отношению к конфуцианству, по его мнению, кроется в более сильных общественно-идеологических позициях конфуцианского учения в китайском обществе . Конфуцианство ко времени распространения буддизма занимало достаточно влиятельное общественное положение и во многом определяло массовое сознание и поведение жителей Китая. В принципе на раннем этапе распространения буддизма конфуци-

анцы не рассматривали буддистов как серьезных соперников. Это произошло несколько позже, вслед за ростом влияния и самостоятельности буддизма в Китае, когда буддизм вдруг обнаружил себя в качестве идеологического оппонента. Изначальная мировоззренческая несовместимость, диссонанс морально-ценностных приоритетов и духовных критериев, расхождения двух учений по основным вопросам восприятия человеческой жизни ставили их априори на антагонистические позиции. И формально, и содержательно буддизм и конфуцианство практически не имели общих точек соприкосновения, буддийская и конфуцианская картины мира — это два принципиально разных типа миропонимания. «Конфуцианство, — как отмечает О.О. Ро-зенберг, — … являлось системой законов взаимоотношений людей и интересовалось проблемами государственного управления, практической этики и т.д., не имело ничего общего с буддизмом. Практически конфуцианство и буддизм -две диаметрально противоположные точки мировоззрения. Метафизика древнего и средневекового конфуцианства настолько мало разработана, что определенно говорить о ней весьма трудно. Во всяком случае, нельзя предположить, чтобы она могла оказать влияние на развитие буддийской философии в Китае. Но, с другой стороны, трудно и предположить, чтобы буддизм V-VI вв., пропагандируемый в Китае в тяжеловесных переводах индийских миссионеров, мог оказать влияние на конфуцианскую литературу, которая, вероятно, не обращала на него внимания» .

Конфуцианцы практически не интересовались проблемами метафизики, в которой «спе-

циализировались» буддисты. Приоритет конфуцианцев — это вопросы этики и морали, принципы регулирования поведения человека на основе нравственных принципов Дао и Дэ. Они досконально и тщательно анализировали этическую составляющую культуры — этику межличностных отношений, этику поведения в семье, этику соблюдения служебной дисциплины в государстве, этику восприятия окружающего мира и т.д. Основным предметом рассуждений в конфуцианской мировоззренческой модели являлся человек, его отношения с окружающим миром, положение в общественной иерархической системе, проблема его естественной сущности и благоприобретенных качеств.

В конфуцианстве провозглашался принцип значимости человеческого бытия, радости от жизни; даже если в ней имели место неприятности, необходимо было «терпеливо переносить лишения и радоваться назначенному пути» (^Й^Ш). «Несмотря на наличие целого ряда религиозных концепций загробной жизни, традиционная духовная культура имела там явную склонность рассматривать пребывание на земле если не единственной, то во всяком случае главной формой человеческого существования, вследствие чего шоу («долголетие») — один из наиболее любимых, кстати, иероглифов китайских каллиграфов — неизменно во все эпохи входил в Китае в число самых главных духовных ценностей» . В «Лунь юе» имеется запись: «Конфуций говорил: есть грубую пищу, спать, подогнув руку под голову, — вот в чем заключается радость. Нечестно нажитое богатство для меня подобно облакам в небе (для меня ничего не значит)» (^0: ‘ШЖ&ХХЖ,

тт^) .

В конфуцианстве большое значение уделялось понятиям «небо» (Ж) и «судьба» буддизм же в принципе оставлял их без внимания. «Здесь важно иметь в виду то обстоятельство, что традиционная китайская мысль рассматривала общество как интегральную часть космоса; граница между природой и социумом не проводилась. Универсум природы и универсум социума образуют единое целое, оказывая друг на друга влияние по принципу «воздействие — отклик»: поступки человека воздействуют на космос, откликающийся на эти поступки небесными знамениями или иными природными явлениями» . В «Ши цзине» также говорится: «Небо рождает всех людей; есть человек, есть и правила» (Ж^ШК,^^^Ш) . Конфуцианские воззрения «небесного предначертания»

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

порой ошибочно воспринимаются как фаталистические. На самом же деле чистого фатализма как такового здесь было немного. Этой теорией конфуцианцы обосновывали то, что случающиеся в жизни человека неприятности есть всего лишь сумма объективных обстоятельств и от воли человека зависят не всегда. Тем не менее возможность самосовершенствования, а, соответственно, и перспектива индивидуального роста — карьерного, материального -непременно присутствовали в учении.

Конфуцианство постулировало ценность человека и человеческой жизни, важную часть которой занимал социальный элемент. Человек позиционировался не столько как индивид, сколько как член сообщества. По словам Фан Литяня, «в конфуцианстве обнаруживается тенденция в сторону превалирования ценности человеческих отношений. Ценность же личностно-индивидуального существования фактически игнорируется» . Согласно конфуцианской идеологии, принцип гармоничного коллективного существования был важнее статуса единоличного благополучия. Только согласованное проживание в коллективе с соблюдением принципов морали, этики, человеколюбия, долга могло принести человеку удовольствие от жизни — «что такое радость одного человека в сравнении с радостью множества людей?» (радость множества людей лучше радости одного человека. Наибольшее духовное удовлетворение человек мог получить лишь в случае реализации основных форм социализации — семья, карьера, дружеские отношения и т.д.

Этические установки конфуцианского учения, выраженные в виде доктрин сыновней почтительности, преданности государю и др., имели большое общественное влияние и во многом определяли массовое сознание населения Китая. Совершенно иная мировоззренческая парадигма была перенесена вместе с буддийским учением из Индии. Буддийские основополагающие принципы провозглашали положение о «страдании». Исходный фактор, определяющий человеческое существование, — это духкха (беспокойство, неудовлетворенность, волнение). Однако эта неудовлетворенность была вызвана не неблагоприятным предопределением или случайным стечением жизненных обстоятельств, а незрелостью сознания индивида, его неведением. Таким образом, в буддизме наивысшая степень ответственности приходилась в первую очередь на самого индивида. Причиной всех жизненных неприятностей являлось не небо, не бог, не

судьба, а человек. В связи с этим была разработана детально обоснованная теория спасения, предлагавшая способ выхода из цепи переживаний и страданий, т.е. «освобождение».

Тхеравадинский принцип индивидуального спасения шел вразрез с социальными установками китайской культуры. Буддизм исходил из Четырех благородных истин, признававших несостоятельность человеческого существования и уводящих человека в область над-общественных отношений. Китайский исследователь Лян Шу-мин в работе «К вопросу об общем и особенном в конфуцианстве и буддизме» пишет: «Рассуждения конфуцианцев неотделимы от темы человека. Исходная точка опоры в конфуцианстве -это проблема человека. Все размышления в конечном счете сводятся к человеку и ни к чему-либо другому. Буддизм же, напротив, занимает надличностную позицию, он, собственно говоря, вообще не возвращается к проблеме человека. Он все сводит к Будде. Первое — это учение о мире. Второе — учение о выходе из мира. Разница между ними очевидна» .

Фан Литянь отмечает пять основных положений, которые наглядно демонстрируют мировоззренческую разнонаправленность буддизма и конфуцианства:

1.Человек и вселенная. Имеется в виду соотношение представлений «человек — вселенная», статус человека в общей макрокосмической системе. В конфуцианской мировоззренческой концепции положение человека оценивалось достаточно высоко, он рассматривался в качестве одного из элементов «сань цай»- «трех начал», наряду с небом и землей. Буддизм представил Китаю собственную классификацию живых существ, согласно которой человеческая жизнь не признавалась высшей формой существования, но которая, тем не менее, предоставляла индивиду шанс при соблюдении определенных условий для достижения более благоприятного результата.

2.Жизненные ценности. В данной позиции конфуцианский принцип жизнерадостности вступал в прямое противоречие с буддийскими представлениями о страдательном существовании.

3.Человеческие идеалы. В качестве таковых конфуцианцы постулировали приоритет служебной деятельности, нормы гармоничного коллективного функционирования, реализацию принципов семейного сосуществования, морально-нравственное совершенствование личности и т.д. Следствием этого было особое внимание вопросам межличностных отношений, кол-

лективного устройства, организации благополучного социума. Буддизм же постулировал страдательный характер человеческого существования, соответственно, предлагал собственную альтернативную форму высшей цели -«выход из мира»и «становление Буддой»

4. Жизнь и смерть. Исходя из различий в оценке жизненных ценностей, несходным было и восприятие вопросов жизни и смерти. Известное изречение Конфуция — «Не зная ничего о жизни, что мы можем утверждать о смерти?»

— наглядно отражает позицию конфуцианцев по данному вопросу . Конфуцианцы воспринимали смерть как естественное и неотвратимое явление человеческой жизни и особой заинтересованности в обсуждении данной темы не выказывали. Буддисты же вопросам жизни и смерти уделяли в своих диспутах большое внимание. Эта проблема отражалась также в рассуждениях о карме, сан-саре, настоящих и последующих перерождениях и т.д., и в целом представляла собой один из основных элементов буддийской системы мировосприятия.

5. Этика и моральные принципы. Это один из основных спорных вопросов, возникавший в ходе идеологических баталий между конфуцианцами и буддистами. И те, и другие придавали вопросам этики и нравственности исключительное значение. Однако рассмотрение этих вопросов осуществлялось ими в совершенно разных, порой диаметрально противоположных, мировоззренческих плоскостях .

Тем не менее стоит признать, что, несмотря на наличие большого количества противоречий, так же существовали и идеи, которые условно можно назвать общими и для буддизма, и для конфуцианства. Так, в буддизме и конфуцианстве большое значение придавалось феномену образования. Формально и содержательно процесс и мотивация получения образования в двух системах существенно отличались. Образование для конфуцианца и для буддиста имело разную социокультурную нагрузку. В конфуцианской традиции образование заключало в себе определенную социальную статусность. Для конфуцианца понятие «образование» имело вполне конкретный образ, и в первую очередь подразумевало просвещение, воспитание социально ориентированной личности, интеллектуальное совершенствование. Процесс приобретения знаний имел в конфуцианстве практические цели и задачи — его результатом было утверждение в общественно-иерархической системе, получение

чиновничьей должности и служебных привилегий. Можно признать, что в конфуцианстве образование в определенном смысле было возведено в культ. Идеалом совершенного человека был «образованный муж». Для конфуцианца понятие «образование» в достаточно тесной степени граничило с понятием «воспитание» (об этом, кстати, свидетельствует и лингвистический аспект — китайское понятие «цзяо юй» (Ш^) многозначно, его можно перевести как «образование», «воспитание», «просвещение», «обучение»). Получение образования предполагало, помимо получения собственно знаний, еще и совершенствование морально-нравственных качеств личности — долга, человеколюбия и т.д.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Буддизм можно назвать философией образования, причем монастырское буддийское образование представляет собой лишь часть этого феномена. Для буддиста понятие «образование» находилось в несколько другой плоскости, нежели аналогичное конфуцианское представление. Это — особое знание, точнее сказать, осознание, выход на новый уровень сознания и понимания действительности. В отличие от конфуцианства, где система образования имела стойкую социальную окраску, в буддизме обучение было в первую очередь направлено на индивида, на развитие его сознания. Процесс образования здесь так же был тесно связан с практическими целями и задачами, кроме того, он находился в непосредственной связи с морально-нравственными установками учения. В буддизме деятельность по приобретению знаний могла помочь живому существу выйти из цепи перерождений либо найти более благоприятное перерождение. Конечной целью приобретения знаний было «освобождение».

Стоит признать, что и в системе конфуцианства, и в системе буддизма феномен образования заключал в себе исключительно важную функцию, хотя и рассматривался представителями двух учений с разных идеологических позиций.

Важным моментом в процессе формирования взаимоотношений буддизма и конфуцианства стала позиция двух учений относительно проблемы этики и морали. И в буддизме, и в конфуцианстве вопросам этики уделялось большое внимание. В конфуцианской модели поведения человека этическая система, регулирующая жизненное устройство, имела едва ли не первостепенное значение, определяя нормы бытия человека. В китайском обществе этика выполняла функцию культурной детерминанты и в определенной степени заменяла религию. Жизнь ря-

дового китайца была предельно «стандартизирована» конфуцианскими правилами, критериями поведения в обществе. Конфуцианские нормы выстраивали своеобразную иерархическую схему, в которой соединялись социальное и космическое начала.

Этическую проблематику можно назвать определяющей в системах буддизма и конфуцианства. Однако рассмотрение ее происходило в двух учениях с совершенно разных позиций. Этика буддистов психологична, индивидуалистична. Несмотря на присутствующий социальный атрибут, тем не менее этика буддизма — это, в первую очередь, этика индивида, личностно-ориентированная психологическая дефиниция. В отличие от конфуцианцев, для буддистов формальный признак проявления этики не важен, приоритетной категорией выступает сознание. Этика в буддийском понимании в глобальном плане не имеет самостоятельного значения, она не представляет высшей ценности сама по себе. Морально-нравственный императив имеет действие в суперсистеме буддийского миросозерцания только в связи с актуальностью реализации первостепенной идеи — идеи освобождения из цепи привязанностей. «Хотя этическая идеология играет важную роль в культурном развитии и Индии, и Китая, тем не менее бросается в глаза одно важное отличие — в Индии достаточно велико влияние религии на этическую мысль, в Китае же влияние религии на этику значительно меньше» . Этика конфуцианцев рационалистична, находит выражение во внешних формальных проявлениях. Она коллективна, направлена на гармоничное проживание в сообществе людей, выполнение установленных предками незыблемых правил поведения.

Таким образом, в ходе распространения буддизма в Китае происходил двусторонний культурный контакт индобуддийской и китайской традиций. Внутренние потенции, недогматичный характер учения определили возможности адаптации буддизма к китайской социокультурной среде. В китайской традиции буддизма были реализованы некоторые аспекты буддийского учения, представленные в оригинальном варианте в латентном виде. Новое цивилизационное пространство и другие интеллектуальные условия обусловили и появление новых идеологических форм в виде приоритетных идей, учений, школ и направлений китайского буддизма. По мере внедрения буддизма в социокультурное пространство Китая трансформировались как индобуддийская концепция, так и макросистема китайской культуры. Результатом поступательного эволюционного процесса стали значитель-

ные изменения в общей культурной картине Китая.

Литература

1.Лай Юнхай. Чжунго фоцзяо вэньхуа лунь (К вопросу о культуре китайского буддизма). — Пекин: Изд-во Китайского народного ун-та, 2007. — С. 95.

2.Розенберг О.О. Труды по буддизму. — М.: Наука, 1991. — С. 208-209.

3.Мартынов А.С. Категория Дэ — синтез «порядка» и «жизни» // От магической силы к моральному императиву: категория дэ в китайской культуре. — М.: Восточная литература, 1998. — С. 68.

4.Конфуций. Лунь Юй. Шу эр. — . — URL: http://www.ruiwen.com/news/1840.htm. (дата обращения 18.01.2013).

5.Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. — СПб.: Азбука-классика, Петербургское Востоковедение, 2005. — С. 67.

6.Ши цзин. Да я. Чжэн минь (Книга песен. Великие оды. Люди). — . — URL: http://baike.baidu.com/view/1057442.htm. (дата обращения 18.01.2013).

7.Фан Литянь. Жусюэ юй фоцзяо (Конфуцианство и буддизм) // Жу фо дао юй чуаньтун вэньхуа (Конфуцианство, буддизм, даосизм и традиционная культура): сб. ст. -Пекин: Китайское книжное изд-во, 1990. — С. 59.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

8.Мэн цзы. Лян хуэй ван ся (Мэн цзы. Правитель Лян Хуэй. Ч. 2). — . — URL: http://baike.baidu.com/view/2931315.htm. (дата обращения: 18.01.2103).

9.Лай Юнхай. Чжунго фоцзяо вэньхуа лунь (К вопросу о культуре китайского буддизма). — Пекин: Изд-во Китайского народного ун-та, 2007. — С. 96.

10.Конфуций. Лунь юй. Сянь цзинь. — . — URL: http://www.ldbj.com/LunYu_ll.htm. (дата обращения 25.01.2013).

11.Фан Литянь. Жусюэ юй фоцзяо (Конфуцианство и буддизм) // Жу фо дао юй чуаньтун вэньхуа (Конфуцианство, буддизм, даосизм и традиционная культура): сб. ст. -Пекин: Китайское книжное изд-во, 1990. — С. 59-60.

12.Яо Вэйцюнь. Фоцзяо сысян юй вэньхуа (Идеология и культура буддизма). — Пекин: Изд-во Пекинского унта, 2009. — С. 359.

Хабдаева Аюна Константиновна, кандидат исторических наук, старший преподаватель кафедры восточных языков Бурятского государственного университета, г. Улан-Удэ, e-mail: ayupost@yandex.ru. Khabdaeva Ayuna Konstantinovna, candidate of historical sciences, senior lecturer, department of oriental languages, Buryat State University, Ulan-Ude, e-mail: ayupost@yandex.ru.

УДК 397 (5 — 015)Л.Л. Абаева

НЕСТОРИАНСКИЕ РАННЕХРИСТИАНСКИЕ ТРАДИЦИИ В ЭТНОКУЛЬТУРНОЙ ИСТОРИИ

НАРОДОВ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ

В статье анализируется монография «Раннехристианское прошлое во Внутренней Монголии: исследование, реконструкция, индивидуализация» Тжаллинга Х.Ф. Хальбертсма о ранней истории проникновения и распространения раннехристианской несторианской традиции не только среди монгольских народов, но и среди насельников всей Центральной Азии.

Ключевые слова: несторианство, раннехристианская религиозная традиция, монгольские и тюркские племена, этнокультурный ареал, Внутренняя Монголия, монгольский мир, Центральная Азия.

L.L. Abaeva

NESTORIAN EARLY CHRISTIAN TRADITIONS IN THE ETHNIC AND CULTURAL HISTORY

OF THE PEOPLES OF CENTRAL ASIA

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Tjalling H.F. Halbertsma (published in the series «Sinica Leidensia», Volume 88, edited by Barend J. ter Haar, 2008, 359 p.)

Автор данной работы затрагивает практически всю довольно обширную историю проникновения, распространения и эволюции нестори-анской традиции среди китайского и монгольского этносов во Внутренней Монголии, в настоящее время находящейся в составе Китай-

ской Народной Республики как Автономный район Внутренней Монголии. Однако хронологические рамки монографии проникают в далекое историческое прошлое вплоть до определения происхождения термина «несторианизм» и раннего его употребления как религиозного фе-

§ 3. Индия и Китай в древности

1. Древняя Индия. Ведический период. Самые ранние очаги индийской цивилизации появились ещё в III тыс. до н. э. в долинах рек Инд и Ганг. Древнейшей из них является Хараппская цивилизация. Её создателями были земледельцы. Хараппские города были центрами торговли, имевшими связи с Месопотамией. Однако этническая принадлежность и язык создателей этой цивилизации до сих пор вызывают в науке острые дискуссии. Хараппская цивилизация погибла в начале II тыс. до н. э.

С середины II тыс. до н. э. начинается проникновение в Индию арийских племён. Арийские народы говорили на одном праязыке, древнейшей дошедшей до нас формой этого языка был санскрит — язык индоариев. Санскритские корни сохранились во всех языках индоевропейской семьи, к которой относятся греческий, латинский, германские, романские и славянские языки. Арии, носители высокоразвитой материальной культуры, использовали плуг, сооружали ирригационные устройства, выплавляли металлы, были искусными ремесленниками. Правители индоариев выступали верховными распорядителями общественного богатства. Власть их была ещё непрочной, ограниченной советами старейшин, собраниями знатных людей. Особым влиянием обладал слой жрецов — брахманов, которые являлись хранителями ритуально-мифологической памяти и должны были осуществлять через сложные культы связь народа с богами. Функции защиты возлагались на воинов — кшатриев, составлявших особый слой аристократии.

При индоариях сложилась жёсткая система варн. Слово «Варна» означает «цвет, вид, разряд». Общество было разделено на особые социальные слои (варны), каждый из которых имел чётко обозначенный круг прав, обязанностей, норм поведения. Высшей Варной были брахманы, затем следовали кшатрии (воины), ниже по положению стояли вайшья — рядовые общинники, ремесленники. Эти три варны включали индоариев, принадлежавшие к ним назывались дважды рождёнными, так как проходили обряд второго рождения — вхождения в варну, после чего человек мог продолжать дело своих отцов и получал всю совокупность прав члена своей варны. Низшей Варной были шудры — неполноправные. Она сформировалась из местного населения, подчинённого ариями. Деление общества на варны освящалось религией.

Религией той эпохи был ведизм. Главные священные тексты индоариев Веды (от слова «ведать», т. е. знать) считались божественным откровением. Самым древним сборником гимнов богам была Ригведа. Ведизм — это политеистическая религия, индоарии поклонялись многим богам, которых представляли в антропоморфном виде, т. е. в облике и со свойствами людей.

Главным богом был Индра, бог-громовержец, воин; особо почитался бог огня Агни (в русском слове «огонь» — отзвук его имени), мировой порядок хранил бог Варуна. При сравнении ведической религии с религиями других народов, имеющих индоевропейское происхождение, обнаруживается много сходства, что свидетельствует об общем основании индоевропейских представлений о богах, происхождении мира и людей. Например, имя бога неба Дьяус слышится в латинском слове «бог» — deus, а Дьяуспатер (небо-отец) — в имени главного бога римского пантеона — Юпитер.

Изучение религии и культуры эпохи Вед помогает понять пути формирования многих народов, отыскать глубочайшие корни мировой истории и культуры.

На смену ведической религии пришёл брахманизм, развивавший многие идеи ведизма. Брахманизм, тоже политеистическая религия, обосновывал деление общества на варны, предписывал выполнение дхармы — правил и образа жизни, установленных людям каждой варны богами. Для брахманизма характерно представление о переселении душ и карме — особой мистической силе, космическом «законе возмездия» за то, как человек прожил жизнь, за совокупность его поступков, намерений, стремлений. Карма определяла судьбу человека в последующих перерождениях.

В середине I тыс. до н. э. в Северной Индии существовало уже около полутора десятков сравнительно больших государств. Почти все они представляли собой монархии с наследственной властью, но существовали и государства с правлением олигархического типа, во главе которых стояли группировки аристократов. Социально-экономическая система в этих государствах основывалась на принципах власти-собственности и варновом устройстве. По типу правления это были древневосточные деспотии.

В IV в. до н. э. возникла крупная империя Маурьев, она просуществовала два века. В империи функционировал разветвлённый и хорошо организованный управленческий аппарат, охватывающий все уровни власти — от центрального до городских и сельских общин.

На содержание разветвлённого аппарата управления шли доходы, выплачивавшиеся в виде налогов крестьянами-общинниками. Кроме общинного, существовало «должностное», воинское и храмовожреческое землевладение. Оно носило условный характер, так как верховная собственность на землю была сосредоточена в руках царя. Обрабатывались эти земли крестьянами-арендаторами и рабами. При последнем императоре династии Маурьев Ашоке была осуществлена кодификация права.

2. Возникновение буддизма. Событием, повлиявшим на мировую историю, стало возникновение в VI в. до н. э. новой религии — буддизма.

Её основателем был Сиддхартха Гаутама, сын царя одного из небольших государств в среднем течении реки Ганг (хотя легенда повествует о том, что он якобы был непорочно зачат его матерью Майей). С детства мальчика ограждали от всех сложностей и несчастий реальной жизни. Однажды повзрослевший Гаутама вышел из дворца и увидел, что мир полон страданий. Он был потрясён. Гаутама удалился от мира, посвятив себя поискам истины и избавления от страданий. Через семь лет отшельничества на него снизошло просветление. Он обрёл новое имя Будда (Просветлённый) и начал свою проповедь.

Ритуальная сцена в саду. Древнеиндийская скульптура. II в. н. э.

У Будды появились первые ученики-последователи, составившие небольшую монашескую общину. Будда учил, что жизнь есть зло, несущее всему существующему страдания. Любое желание не может осуществиться по-настоящему, а неосуществлённое желание порождает новые страдания. Причина страданий кроется в привязанности людей к земному миру, к его радостям и благам, которые, как и весь мир, оказываются лишь иллюзией. Страдания же приводят к ужасным перерождениям в последующих жизнях. Чтобы обрести спасение, нужно вырваться из «круговорота бытия», отказаться от всех желаний, вести праведную жизнь, направленную на преодоление жажды жизни вообще; отказаться от всех привязанностей и даже от собственного «я». Полная отрешённость от всего позволит избранным достичь блаженного состояния — нирваны.

Мнение учёного

Центральным при определении своеобразия раннего буддизма является его сопоставление с брахманизмом… Дух неприятия брахманистских догм и идей пронизывает все раннебуддийские тексты…

Тем не менее новое вероучение немало заимствовало из традиционной религиозной символики: использование знака свастики, возведение памятных погребальных сооружений — ступ, ставших в буддизме одним из основных объектов культа, почитание деревьев, цветка лотоса, животных. Бытовая обрядность буддиста-мирянина в целом оставалась прежней…

Г. М. Бонгард-Левин

Каково мнение учёного относительно сопоставления буддизма и брахманизма? По тексту параграфа определите сходство и различия идей буддизма и брахманизма.

Буддизм стал быстро распространяться в Древней Индии, особенно в первые века новой эры в Кушанском царстве, однако затем большая часть индийцев вернулась к традиционной религии — брахманизму и тесно связанному с ним индуизму. Буддизм же распространился в Китае, Японии и Юго-Восточной Азии.

3. Древний Китай. Первые государства. Начало древнекитайской цивилизации восходит к рубежу III—II тыс. до н. э. Тогда в долине реки Хуанхэ зародились первые протогородские культуры.

Хотя древнекитайская цивилизация относится к числу «речных», как древнеегипетская или месопотамская, местное население стало строить ирригационные сооружения гораздо позже — только в I тыс. до н. э. Первые города-государства здесь тоже возникли позже — во II тыс. до н. э.

Наиболее достоверны сведения о государстве Шан, во главе которого стоял царь-жрец; власть его, по-видимому, была ограничена народным собранием и советом знати. Он имел войско для защиты государства. В Шан существовало имущественное расслоение, патриархальное рабство.

Преемником Шан стало государство Западное Чжоу, на смену ему пришло Восточное Чжоу. В период Чжоу было разработано очень важное для последующей истории Китая учение о «божественной царственности». Небо считалось высшим божеством, а правитель Чжоу — сыном Неба, поэтому и само царство стало называться Поднебесным; это название закрепилось затем за Китайской империей и прошло через тысячелетия. Считалось, что правитель наделён магической силой, делающей его божественным посредником между Небом и людьми.

Наряду с царством Чжоу на территории Китая существовало много мелких государств. Однако процесс формирования культурно-этнической общности интенсивно шёл в «срединных царствах», признававших лидерство Чжоу, расположенных в среднем течении Хуанхэ на Великой Китайской равнине. Возникло представление о превосходстве «срединных царств» над всеми остальными, которых чжоусцы считали варварами.

В середине I тыс. до н. э. от почти двухсот государственных образований осталось менее трёх десятков. V—начало III в. до н. э. — это эпоха «борющихся царств» (Чжаньго). Семь крупнейших царств боролись за господство в стране. В этот период появились города с полумиллионным населением, развивались торговля и ремесло, осваивалась плавка железа, что стало стимулом развития производства.

В 221 г. до н. э. государство Цинь подчинило себе всю территорию «борющихся царств». Возникла империя Цинь с предельно централизованным военно-бюрократическим управлением. Император Цинь Шихуан установил в стране террор, безжалостно распоряжался жизнью своих подданных вне зависимости от их социального положения. Строительство Великой Китайской стены, дворцов, потрясающей по масштабам гробницы императора, военные походы требовали огромных человеческих жертв и материальных затрат. Народ ненавидел императора. Сразу же после его смерти разразилось грандиозное восстание против центральной власти. Вождь восставших Лю Бан стал основателем новой династии Хань.

Лучник императорской гвардии. Китай. Конец III в. до н. э.

На фундаменте, заложенном империей Цинь, была построена одна из могущественнейших держав Древнего мира. Империя Хань просуществовала более четырёх веков. Эпоха Хань стала временем консолидации древнекитайской народности, и сегодня китайцы называют себя ханьцами.

4. Конфуцианство и даосизм. Эпоха Чжаньго считается «классической» в истории духовной культуры Древнего Китая. Это время расцвета философской мысли, распространения конфуцианства, даосизма. У ворот академии в столице одного из царств, как свидетельствуют источники, одновременно собирались тысячи просвещённых людей, «искусных в споре», для соревнования в красноречии и глубине познаний. Существовало множество школ, получили развитие различные науки, их достижения находили практическое применение.

В VI—V вв. до н. э. в Китае пробудился небывалый интерес к обсуждению религиозных и идейных основ существования государства, общества, жизни человека. Возникло несколько учений, повлиявших на всю дальнейшую историю страны. Определяющей доктриной для развития китайской государственности и цивилизации стали воззрения мудреца Конфуция (Кун Цзы). По своим социальным и культурным истокам конфуцианство являлось просвещённой формой культа предков, по общественной значимости — попыткой интеграции семейно-клановой культуры и государства. Учение Конфуция образовало этико-правовой каркас китайского общества, сохранившийся до наших дней.

Конфуций подчёркивал, что он излагает установления древности и ничего не сочиняет. Человеческая жизнь, считал он, — это непрекращающийся процесс учения и воспитания.

Конфуцианство как основа всеобщего регулирования китайской цивилизации на всех этапах её существования оказалось эффективным не только для сохранения её самобытности, но и для мобилизации её преобразующих, созидательных возможностей.

Если Конфуций создал наставления, которые затем приобрели в Китае законодательный статус, то Лао Цзы (IV в. до н. э.) предложил мистическое обоснование существования мира и жизни человека. Центральная идея его учения — «дао» (путь), являющийся сущностью и первопричиной мира. Отсюда и само учение Лао Цзы называется даосизмом.

Даосы разработали систему методов достижения сущности «дао», включающую особый характер питания, тренировку тела, отношение к любви.

5. Основные черты исторического развития Древнего Востока. Древний Восток охватывает территории двух континентов — Азии и Северной Африки. Однако это понятие не географическое, а цивилизационное, историко-культурное, социополитическое. При разнообразии народов, регионов, стран Древнего Востока в их истории можно усмотреть фундаментальную основу и общие черты, которые позволяют говорить о Древнем Востоке как об историческом единстве, общечеловеческой цельности, которая отличает Древний Восток от другой историко-цивилизационной общности — Запада, также зародившейся в древности.

История начинается на Востоке, здесь возникли первые государства, первые цивилизации. Расхожим является утверждение, что на Востоке господствовала традиция, делавшая древневосточные общества «неповоротливыми» в социополитическом плане, маловосприимчивыми к разного рода новациям. Конкретная история Древнего Востока показывает, что там происходило развитие социополитических структур, менялись формы государства, экономической жизни, чередовались эпохи интеграции и дезинтеграции цивилизаций и культур.

Тем не менее можно констатировать наличие таких общих исторических характеристик, как:

— устойчивость основ экономики, носившей традиционалистский характер, стабильность форм социально-экономических укладов;

— возникновение и повсеместное распространение особых отношений собственности, неразрывно связанных с властью (власть-собственность); особые полномочия власти в сфере распределения и перераспределения;

— сакрализация фигуры правителя, сосредоточение в его руках неограниченной власти, освящённой божественными установлениями;

— государство в форме восточной деспотии, проникающее во все сферы жизни подданных, создавшее мощный административно-бюрократический аппарат управления и подавления;

— отсутствие личной свободы; жизнь всех подданных государства-деспотии, независимо от социального положения, безраздельно принадлежала государству и олицетворявшему его правителю; это порождало «рабское самоощущение» у подданных;

— важная роль общины в хозяйственной жизни; общинники были основными производителями материального богатства, которое перераспределялось властью;

— существование сильных коллективистских начал; сложные и трудоёмкие ирригационные работы, строительство грандиозных сооружений требовали объединения массы работников, создания больших трудовых коллективов; совместный труд питал коллективистское сознание;

— духовные устремления людей на Древнем Востоке определялись религией и мифом. Они не знали преобразующей человека рефлексии, форм осмысления и осознания собственного мышления и существования. Цивилизации Древнего Востока после изначальных грандиозных культурных прорывов в течение тысячелетий воспроизводили собственные цивилизационно-культурные основания, конечно, углубляя и расцвечивая их.

6. «Осевое время». При взгляде на развитие культуры в древности можно заметить, что нередко прорывы, т. е. подъёмы, этой культуры возникали почти одновременно в разных регионах огромного восточного мира, а отчасти и античного. Период примерно с 800 по 200 г. до н. э. нередко называют «осевым временем».

В это время проповедовал Зороастр, основатель зороастризма — одной из основных религий Древней Персии, оказавшей большое влияние на мировые религии христианство и ислам. В Китае Конфуций в VI—V вв. до н. э. создал этическое учение, до сих пор определяющее правила жизни китайцев. Лао Цзы проповедовал учение о «дао» — пути, позволяющем достичь единства с природой и высшей мудрости. Учения этих и многих других мыслителей образовали сложное интеллектуальное пространство, в котором в последующие тысячелетия развивалась культура Китая, Японии, Юго-Восточной Азии.

В Индии в VI в. до н. э. жил Будда. Буддизм впоследствии стал мировой религией. Тогда же стал распространяться джайнизм — религиозное учение, провозгласившее победу над кармой. В Китае и Индии были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, материализма и нигилизма. В Палестине выступили великие библейские пророки Илия, Исайя, Иеремия, Даниил и др., которые предвосхищали появление Спасителя. В Греции — это время великого поэта Гомера, ионийской философии, мыслителей Парменида, Гераклита, Платона, Аристотеля.

В «осевое время» свершились важнейшие духовные процессы, вылившиеся в резкий поворот в истории, — исход из мифологической эпохи, зарождение рационального мышления, создание в духовно-культурном отношении человека такого типа, который сохранился и по сей день.

Мнение учёного

Новое, возникшее в эту эпоху в упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознаёт бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели…

«Осевое время» знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями…

К. Ясперс

Что нового возникло в культуре в эпоху «осевого времени»? Как менялось отношение человека к миру и самому себе? Подумайте, какие последствия это могло иметь для развития человечества.

Дайте определение понятиям и приведите примеры их использования в исторической науке: варна, ведизм, буддизм, конфуцианство, даосизм, «осевое время».

1. На материале двух параграфов составьте план рассказа о народах индоевропейской языковой семьи.

2. Сравните систему варн с социальной структурой вавилонского общества по законам Хаммурапи.

3. На материале двух параграфов дайте определение древневосточной деспотии.

4. Какие религиозно-философские системы были созданы в Китае? В чем суть каждой из них?

5. На основе материалов научной литературы и Интернета подготовьте сообщение о конфуцианстве и его роли в политической истории Китая.

1. Выделите основания и сгруппируйте характерные черты истории Древнего Востока.

2. Разработайте структуру таблицы «Религии Индии» и заполните её.

3. Предположите, какие русские слова соответствуют словам из санскрита: matar, bhratar, dvar, nava.

4. Выделите существенные признаки «осевого времени». В учебнике и в Интернете подберите материалы о философских и религиозных учениях «осевого времени», дайте им краткую характеристику.

5. На материале учебника и дополнительной литературы составьте периодизацию развития стран Древнего Востока. Есть ли сходные черты в истории этих стран?

Практическая работа

Правители на Древнем Востоке

Цель работы. Выявить типичные черты, характеризующие древневосточного правителя.

Источники. Законы вавилонского царя Хаммурапи (с. 40—42). Надпись ассирийского царя Синаххериба (с. 42).

Вопросы и задания

1. Как обосновывается власть правителя на Древнем Востоке? Сопоставьте полученные вами из источников сведения с выводом учебника (с. 30). Подтверждается ли он? 2. Выделите в текстах слова, описывающие личные качества разных восточных правителей. Для ответа используйте также следующие фразы из документов: «Я — Хаммурапи… сообразительный царь, послушный Шамашу, могучий… защита страны… огненный буйвол, бодающий врагов…»; «Император умён, добродетелен и справедлив, его принцип правления ясен для всех… В заботах… император трудился утром и ночью не покладая рук…»; «Тот, кто управляет государством… должен тщательно следить за службой, выполнять свои обещания, умерять свои расходы, любить своих людей и использовать народ только тогда, когда это необходимо» (Конфуций). 3. Обобщите полученные данные и сделайте вывод о том, какие качества правителя являлись, с точки зрения древних, необходимыми и подчёркивали достоинство правителя на Востоке. Сопоставьте их с современным европейским представлением о государственном деятеле. 4. Как вы думаете, описанные в официальных документах качества отражают объективные сведения об этих людях? Обоснуйте свой ответ. 5. В Древнем Египте перед началом подъёма воды в Ниле фараон бросал в реку папирус с указом, повелевающим реке разлиться. Жрецы молились о фараоне: «Да живёт он, да здравствует и да благоденствует! Ибо в здоровье и благоденствии Фараона — залог процветания Обеих Земель!» В законах Хаммурапи о царе написано: «Владыка, давший жизнь У руку, проведший обильную воду…» Какая функция фараона как правителя Египта и вавилонского царя здесь отражена? На основе источников и учебника назовите другие обязанности древневосточного правителя.

Эхо эпохи

«Артхашастра» («Наука политики»)

Древнеиндийский трактат эпохи империи Маурьев. Фрагмент

Глава 18. «Деятельность посла»

2. Посол царя должен быть человеком решительным, памятливым, красноречивым, сведущим как в военном, так и в политическом искусстве, уже выполнявшим подобные обязанности.

3. А послов бывает три вида: полномочный, с ограниченными полномочиями и (только) передающий послание; от каждого последующего из них требуется на четверть меньше достоинств, чем от совершенного советника.

4. По приказу своего господина пусть он отправится к тому, на которого будет вестись наступление, думая о том, что он по порядку скажет и что скажут ему.

5. Пусть заручится дружбою тех, кто управляет пограничными землями, а также вождей лесных племён: пусть узнает, где есть вода и дороги для успешных действий войск своего господина…

7. Богатства страны, крепости, их охрану, слабые места врага пусть примечает, а также собирает сведения о казне, союзниках и войсках.

8. Пусть сообщит послание, даже если ему угрожают оружием, и пусть определяет удовлетворение или недовольство царя по движению его глаз и губ.

9. Пусть терпеливо сносит неприятные речи, избегает любви и гнева, пусть спит один, свои намерения пусть скрывает, а чужие узнаёт…

13. Под предлогом бесед о науках и искусствах пусть от агентов, получающих плату с обеих сторон, разузнает о группировке, которая склонна к измене, и о действиях их царя…

23. Определит противников врага, вызывает раздоры врага с его друзьями и родственниками, получает сведения о его крепостях, казне и войске, использует склонные к предательству группировки.

24. А также восхваление своего господина перед правителями местностей и пограничных областей, вождями лесных племён, получение сведений о местах, пригодных для сражений или для укрытия, — вот каковы дела посла.

Какие функции посла перечислены в «Артхашастре»? Какими качествами должен обладать посол, чтобы успешно выполнять свои обязанности? Актуальны ли эти наставления сегодня?

Конфуций

«Луньюй» («Беседы и суждения»)

«Простолюдинов можно заставлять следовать должным путём, но им не надо знать, почему это нужно делать».

«Когда наказания применяются неправильно, люди не знают, как вести себя».

«Если наставлять людей с помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с помощью наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступления, но в сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам. Если же наставить людей с помощью нравственных требований и установить правила поведения сообразно ли (ритуалу), то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь».

Для благополучия государства «нужно, чтобы было в достатке продовольствие, чтобы было в достатке военное снаряжение и чтобы простолюдины доверяли своему правителю».

«Благородный муж думает о долге, а мелкий человек о выгоде».

«Я хочу научить правильно относиться к знаниям. О том, что ты знаешь, говори, что знаешь. А о том, чего не знаешь, говори, что не знаешь. Только такое отношение к знаниям мудро».

Что, согласно учению Конфуция, должно лежать в основе порядка в государстве? Актуально ли это сегодня?

«Путь в тысячу вёрст начинается с одного небольшого шага…»

Конфуций

«Три пути ведут к знанию: путь размышления
— то путь самый благородный; путь подражания
— это путь самый лёгкий; путь опыта
— это путь самый горький»

Конфуций

Конфуций — латинизированная форма китайского Кун Фу-цзы — «Учитель Кун».

Древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства.

«Размышляя на склоне лет о пройденном пути и, как бы подводя итог прожитому, Конфуций разделил свою жизнь на несколько периодов: «Учитель сказал: «В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учёбе. В тридцать лет я обрёл самостоятельность. В сорок я освободился от сомнений. В пятьдесят лет я познал волю Неба. В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала».

Лунь Юй / Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х томах, Том 1, М., «Мысль», 1972 г., с. 143.

«В конструкции китайских государств больше чем за 2000-2200 лет назад была проведена идея отбора выдающихся людей в государстве путём широких конкурсов всенародного школьничества для создания учёных государства, в руки которых должна была быть передана государственная власть. Такой выбор государственных людей в идее просуществовал многие столетия, связан с именем Конфуция, и реально получил своё выражение в жизни».

Вернадский В.И., О научных истинах / Философские мысли натуралиста, М., «Наука», 1988 г., с. 97.

«Конфуций появился на исторической сцене в смутное время непрерывных междоусобиц, когда главным стремлением людей была жажда мира и порядка. Проблемы управления государством, отношений верхов и низов общества, нормы нравственности морали — вот стержень конфуцианства. «Государь должен быть государем, а подданный — подданным. Отец должен быть отцом, а сын — сыном».
Эта ключевая фраза книги Конфуция «Размышления и слова» имела в эпоху раннего феодализма прогрессивное звучание. Ведь она означала, что на верность подданных вправе рассчитывать лишь справедливый государь, на сыновнюю почтительность — лишь хороший отец.
Неудивительно, что гуманистическая сущность этого учения вступила в противоречие с феодальным деспотизмом основателя Поднебесной и инициатором строительства Великой китайской стены императора Цинь Шихуана.
В 213 году до нашей эры он приказал сжечь сочинения Конфуция и живьём похоронить 420 его последователей. Однако в течение двух следующих тысячелетий конфуцианство почиталось властями Поднебесной как официальная идеология.
Главным критерием при проведении открытых конкурсов на государственные должности было знание классических конфуцианских текстов. А склонность к иерархии, к гармонии и порядку стала ключевой чертой менталитета жителей Поднебесной».

Овчинников В.В., Три великих учения, еженедельник «Российская газета». 2014 г., N 94, с. 21.

«Однажды ранним утром Конфуций проснулся и, волоча палку в заложенных за спину руках, направился к двери, напевая: «Большая гора должна разрушиться, сильное течение должно пресечься, мудрый человек должен завянуть, как растение». Один из учеников Конфуция, Цзы Кунг, услышав пение, появился перед ним. Учитель рассказал ему сон, увиденный этой ночью, который, как ему показалось, предвещает скорую смерть. Затем Конфуций посетовал, что «не нашлось ни одного умного правителя, который захотел бы стать моим учеником. Пора мне умереть».
Он слёг в постель и через неделю тихо скончался. Перед смертью он не молился и не выказывал страха. Говорят, что его последними словами было: «Кто после моей смерти возьмёт на себя труд продолжать моё учение?».

Лаврин А.П., Хроники Харона: энциклопедия смерти, Новосибирск, «Наука», 1995 г., с. 605.