Печерская лавра история

Киево-Печерская Лавра

Киево-Печерская Лавра

Киево-Печерская Лавра в честь Успения Пресвятой Богородицы, ставропигиальный мужской монастырь Украинской Православной Церкви в черте Киевской епархии, один из важнейших, древнейших, крупнейших, и знаменитейших монастырей на Руси

  • Адрес: Украина, 01015, г. Киев, ул. Лаврская, 15, корп. № 42
  • Тел.: 255-11-05 (канцелярия )
  • Официальный сайт:
  • Проезд: от ст. м. «Арсенальная» — авт. 24 до ост. «Музей Великой Отечественной войны», «Киево-Печерский заповедник»
  • На карте: Яндекс.Карта, Google-карта

На протяжении столетий главное достопримечательностью Киево-Печерской Лавры являются пещеры, в которых подвизались святые основатели русского монашества.

Впервые пещеры Лавры упоминаются в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца (начало XII века).

Основателем пещерного затворничества на месте будущей обители летописец называет священника Илариона, выдающегося подвижника и богослова, служившего в церкви Двенадцати апостолов в киевском предместье Берестове. Иларион избрал для молитвенного уединения живописный холм неподалеку от Берестова и подобно первым христианским подвижникам, ископав в нем двухсаженную пещеру, затворялся в ней для молитвы. Выдающийся церковный и государственный деятель, духовник Ярослава Мудрого, Иларион в 1051 году стал первым русским по происхождению митрополитом. По избрании его на Киевскую кафедру пещерка в Берестове опустела. В том же году в ней поселяется вернувшийся с Афонской Горы преподобный Антоний Печерский, положивший здесь начало монашескому деланию. Именно это дату – 1051 года, Нестор Летописец указывает как год основания пещерной обители.

Киево-Печерская лавра

Киево-Печерская лавра

Благочестие святого Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и преподобный Феодосий, ставший впоследствии настоятелем монастыря и первоначальником общежительного монашества на Руси. Ученики Антония, поселившись подле него в пещере, ископали для себя новые келии, соединив их коридорами. В пещерах были устроены и первые храмы. Десять лет спустя, когда число братии достигло двенадцати человек, преподобный Антоний, всегда стремившийся к уединению, удалился на другой холм, где выкопал для себя новую пещеру, положив таким образом основание комплексу пещер, названных впоследствии Ближними (или Антониевыми). Первоначальные пещеры получили название Дальних (или Феодосиевыми).

С увеличением числа иноков пещеры стали тесны для братии, и они построили наземную церковь Успения Пресвятой Богородицы и келии. Число приходящих в обитель все увеличивалось, поэтому Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Возникший монастырь получил название Печерского.

После погребения в пещерах преподобного Антония (+ 1073 г.) здесь стали хоронить и братию. Для этого в стенах пещер прокапывали ниши глубиной до двух метров, высотой и шириной – до половины метра. Тело усопшего клали на доску и задвигали в узкую нишу, которую закрывали деревянным щитом, позже – замуровывали. По сложившемуся в Печерской обители обычаю, по прошествии двух лет погребения открывались, и костные останки переносили в крипты — костницы. Если оказывалось, что останки подвижников сохранились нетленными, их оставляли на прежнем месте. Мощи преподобного Феодосия в 1091 году были торжественно перенесены в построенную в 1089 году Великую Успенскую Церковь, мощи других подвижников до XVII в. оставались в пещерных криптах. Мощи преподобного Феодосия находились в Успенском соборе до 1240 г. При нашествии орд Батыя, ввиду опасности поругания, они были спрятаны, и место их захоронения неизвестно. Имена и духовные подвиги печерских монахов, нетленные мощи которых почивали в пещерах, ко времени их обретения были еще на памяти у братии и кратко записывались на досках, прикрывающих погребения. С этих досок сведения о преподобных впоследствии были переписаны и сохранились в Печерском Патерике. На тех же досках писали лики угодников, многие из которых уже в первые десятилетия существования Печерской обители почитались как местночтимые святые.

В 1108 г. был канонизирован преподобный Феодосий Печерский, а в 1133 г. – преподобный Антоний. В 1643 г. святитель Петр (Могила), митрополит Киевский, канонизировал 69 Печерских подвижников. С этого времени Киево-Печерская Лавра становится главной отечественной святыней – русским Иерусалимом, центром паломничества верующих. Тогда же для большего удобства паломников обветшавшие пещеры были благоустроены. Узкие и обваленные коридоры укреплялись и расширялись таким образом, чтобы в них беспрепятственно могло разминуться два человека. Были реконструированы древние пещерные храмы: в Ближних пещерах – церкви во имя преподобного Антония Печерского и Введения Пресвятой Богородицы во храм, в Дальних – Благовещенская и Рождества Христова, а также устроены новые храмы: в Ближних – во имя преподобного Варлаама (1691 г.), и в Дальних – преподобного Феодосия Печерского (нач. XVIII в.).

На протяжении веков пещеры служили местом молитвы и аскетических подвигов монахов, хранилищем святынь и убежищем жителей Киева в годы лихолетий и иноземного нашествия. Не только в глубокой древности, но и в более близкие нам времена, когда Киеву угрожала опасность вражеских набегов, в пещерах Лавры укрывали православные святыни. Так, в 1978 г. в одной из крипт Ближних пещер археологи обнаружили замурованную бутылку с письмом, подписанным архимандритом Валерием (Устименко), бывшим с января 1942 г. настоятелем, а с 1944 г. – наместником Киево-Печерской Лавры (+ 1950 г.). В письме, датированном июлем 1942 г., сообщалось о том, что по возвращении в обитель братия нашла в ризнице Дальних пещер святые мощи великомученицы Варвары, cвященномученика Макария, митрополита Рафаила (Заборовского), находившиеся прежде в Софии Киевской и Владимирском кафедральном соборе. Киево-Печерская Лавра в 1930 г. была закрыта богоборческой властью и возобновила свою деятельность в 1941 г., после оккупации немцами Киева. Вторично была закрыта в 1961 г., в период так называемых хрущевских гонений. С 1988 года после десятилетий богоборческих гонений, Киево-Печерская Лавра вновь была открыта для верующих как действующий монастырь, в пещерах возобновилось богослужение и молитва. Первая Божественная литургия после длительного перерыва была отслужена 25 июня 1988 года .

Статистика

  • XVII в. — до семи тысяч монахов
  • 2009 — ок. 100 монахов, ок. 50 послушников
  • 2013 — 180 монахов и послушников
  • 2018 — 220 монахов

Великая церковь Киево-Печерской лавры. Живопись, В. П. Верещагин, 1905 г. Гос. Владимиpо-Суздальский истоpико-аpхитектуpный и художественный музей-заповедник

Великая церковь Киево-Печерской лавры. Живопись, В. П. Верещагин, 1905 г. Гос. Владимиpо-Суздальский истоpико-аpхитектуpный и художественный музей-заповедник

Храмы Киево-Печерской Лавры

До нашего времени сохранилась изначальная планировка лаврской застройки, прекрасно гармонирующей с рельефным ландшафтом правого берега Днепра. Монастырь расположен на высоких холмах, между которыми пролег глубокий овраг, разделяющий его на так называемую Верхнюю Лавру, куда еще в XI в. перебралась основная часть братии, и Нижнюю, где находятся Ближние и Дальние Пещеры и странноприимный двор. Каждый из комплексов древней обители составляют несколько храмов, административных, жилых и хозяйственных построек.

На верхней территории вокруг Успенского собора (главного храма Лавры) расположены келии священноначалия монастыря и братии, здания экономии, типография, больничного монастыря и мастерских. Здесь же находится Великая лаврская колокольня и братская трапезная с церковью. Южнее, на склоне холма, расположен вход в Ближние пещеры, а на самом южном возвышении – в Дальние. Все составляющие Лавру части разделены высокими каменными стенами и сообщаются воротами и галереями, они дополняют одна другую и в целом представляют перекрестный архитектурный ансамбль.

На территории Верхнего монастыря с 20-х годов XX в., со времени установления богоборческой власти, и до сего дня расположен Государственный историко-культурный заповедник. В эту часть Лавры ведут четверо ворот: Западные (Святые врата с Троицкой надвратной церковью); Северные (Экономические ворота с церковью Всех Святых); Восточные и Южные (или Пещерные). Главный вход в Лавру – Святые врата. Над Святыми вратами Лавры находится церковь во имя Святой Живоначальной Троицы, древнейшая из сохранившихся. Ее построил в XII в. преподобный Никола Святоша, правнук Ярослава Мудрого.

Великая Печерская Церковь (Успенский собор)

Великая Печерская Церковь (Успенский собор)

Главный храм Киево-Печерской Лавры – Великая Печерская Церковь (Успенский собор) находится напротив Святых врат, посреди центральной площади Верхней Лавры. По свидетельству преподобного Нестора Летописца, каменная церковь Успения в Печерском монастыре была заложена по благословению преподобного Антония святым игуменом Феодосием и епископом Михаилом в 1072 г. Время разрушало этот храм, преображало и воссоздавало вновь как незыблемую святыню Православия. Все главные святыни Лавры раньше всегда хранились в Великой Церкви.

К северо-западу от Успенского собора, рядом с Троицким храмом, находится вход в бывший Никольский больничный монастырь с церковью во имя святителя Николая, основанный преподобным Николой Святошей в XII в. Здесь он провел остаток своих дней, ухаживая за престарелыми и больными монахами.

Одноэтажные здания по обе стороны дорожки из темного гранита, проложенной от Святых врат к Успенскому собору, — это бывшие келии соборных старцев. Эти келии были возведены в начале XVIII в. на месте прежних, деревянных, сгоревших во время пожара 1718 г. В келиях соборных старцев Лавры сегодня располагаются магазины и выставочные залы заповедника.

Северные ворота (Экономические) венчает надвратная церковь Всех Святых, построенная в 1696-1698 гг. иждивением Ивана Мазепы.

Выйдя из Лавры через Экономические ворота и удалившись немного в северном направлении, можно увидеть церковь Преображения Господня, чаще называемую Спаса на Берестове, — ценнейший архитектурный и исторический памятник, внесенный, как и весь архитектурный комплекс Киево-Печерской Лавры, в перечень мировых памятников культуры, находящихся под охраной ЮНЕСКО.

Трапезная церковь во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских

Трапезная церковь во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских

Рядом с Великой лаврской церковью стоит ширококупольный в «неовизантийском» стиле храм в честь Преподобный Антония и Феодосия Печерских с трапезной палатой (Трапезная церковь). Сохранившаяся доныне церковь Преподобных Антония и Феодосия, соединенная с двухэтажной братской трапезной, построена в 1893-1895 гг.

Иконостас Трапезной церкви во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских

Иконостас Трапезной церкви во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских

Церковь Благовещения Пресвятой Богородицы примыкает с восточной стороны к Трапезной палате, а с западной – к дому настоятелей Лавры – Киевских митрополитов. В настоящее время в митрополичьих покоях и церкви Благовещения расположен Музей украинского декоративного искусства.

Западнее митрополичьих покоев находится бывший дом наместника Лавры, рядом с которым стоит самое высокое и величественное здание Лавры – Великая лаврская колокольня, построенная в 1731-1745 гг.

С восточной стороны Великой церкви находится учрежденная архимандритом Елисеем (Плетенецким) (1596-1624 гг.) типография Киево-Печерской Лавры.

К пещерам от главного лаврского двора между зданиями бывшей типографии и иконописной школы ведет спуск, завершающийся так называемыми Пещерными воротами.

Современный монастырь Киево-Печерская Лавра занимает территорию Ближних и Дальних пещер и несколько корпусов бывшей лаврской странноприимницы. Прямо против Пещерных врат находится примыкающая к монастырскому саду бывшая книжная лавка, в здании которой в настоящее время расположен Паломнический отдел Лавры.

Колокольня на Ближних пещерах построена в 1759 – 1763 гг. Степаном Ковниром. Двухъярусная колокольня имеет высоту 27 метров. По своей архитектуре она напоминает надвратную, так как сквозь ее первый ярус проходит стометровая крытая галерея, соединяющая Верхнюю Лавру с территорией Ближних пещер. В нижней части галерея проходит через притвор церкви во имя Всех преподобных Печерских. Почти у подножия горы находится площадь, окруженная строениями Ближних пещер. Со стороны холма под одной кровлей, примыкая друг к другу, стоят Крестовоздвиженская церковь и церковь Всех преподобных Печерских (Теплый храм).

Крестовоздвиженская церковь Киево-Печерской лавры с юго-востока. Фото 2009 г.

Крестовоздвиженская церковь Киево-Печерской лавры с юго-востока. Фото 2009 г.

Крестовоздвиженская церковь не перестаивалась и до наших дней сохранилась в своем первоначальном виде. Северной стороной она прилегает к холму, в котором выкопаны пещеры. Из храма прорублены три входа в Ближние пещеры: из притвора, трапезной и ризницы. В 1749 г., предположительно по проекту архитектора Иоганна Шеделя, с восточной стороны, у алтарной аспиды, к храму была пристроена галерея, из которой сделан еще один вход в пещеры. Северная стена галереи является подпорной для пещерного храма, а южная, бывшая открытой аркадой, переделана под окна в 1880-х годах. Крестовоздвиженская церковь с начала ее основания служила местом погребения духовных лиц.

Церковь во имя всех преподобных Печерских — второй наземный храм на территории Ближних пещер. Здание было построено в 1839 году в качестве братских келий. В 1872 году на втором этаже была устроена и освящена церковь в всех преподобных отцов Киево-Печерских. С освящением церкви во вторую Неделю Великого поста того года связано и установление празднования Cобора всех Киево-Печерских преподобных именно в этот день . Двор Ближних пещер поддерживается опорной стеной, от которой спускается лестница, далее мощенная дорожка ведет к колодцам преподобных Антония и Феодосия. В 2002 г. над колодцами были возведены часовни.

У выхода из Лавры к Днепру стоит храм во имя иконы Божией Матери «Живоносный источник», окруженный со всех сторон крепостной стеной. В 1914 — 1915 гг. на этом месте была построена часовня над артезианским колодцем, устройство которого предполагалось в целях улучшения дренажа пещерных холмов.

Выйдя из галереи на площадь у Дальних пещер, мы увидим возвышающийся на холме величественный храм в стиле украинского барокко – церковь Рождества Пресвятой Богородицы. Около 1062 г. на этом месте в «Ветхом» монастыре был построен первый наземный храм Успения Божией Матери. После освящения Великой Успенской Церкви храм над Дальними пещерами стал кладбищенским. Вокруг него формировался древний некрополь монастыря. О дальнейших перестройках храма сведений не сохранилось, но в первой половине XVII в. он уже именовался в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Каменная церковь Рождества Пресвятой Богородицы, построенная в 1696 г. на средства родственника гетмана Мазепы, белоцерковского полковника Константина Мокиевского, при архимандрите Мелетии (Вуяхевиче), является шедевром украинской архитектуры XVII века. По возвращении нижней территории Лавры Церкви храм Рождества Богородицы был отремонтирован и заново расписан. В настоящее время это академический храм, где приобретают опыт богослужения учащиеся Киевских Духовных Академии и Семинарии. На Рождественском кладбище погребены духовные и светские лица, имевшие значительные заслуги перед Церковью и государством.

Западнее церкви высится красивая и стройная колокольня Дальних пещер, построенная в 1754 – 1761 гг. по типу надвратных Степаном Ковниром. Высота колокольни 41 м.

Аннозачатиевская церковь Киево-Печерской лавры. Фото 2013 г.

Аннозачатиевская церковь Киево-Печерской лавры. Фото 2013 г.

Церковь во имя Зачатия праведной Анны (Аннозачатьевская) расположена северо-восточнее Рождества — Богородичного храма. Этот каменный храм в 1679 г. построен на пожертвования жителя Печерского местечка Александра Новицкого. Современный вид церковь приобрела в 1809 г., после реконструкции по проекту военного инженера архитектора Александра Якушкина. Он же является автором деревянной галереи с каменной башней у входа в пещеры. В 1811 г. архитектор Якушин принял в Лавре монашеский постриг с именем Арсений, был соборным старцем и блюстителем Дальних пещер, а по окончании своего земного пути был погребен в склепе Аннозачатьевского храма, сооруженным им же при строительстве. Из притвора Аннозачатьевской церкви в пещеры ведет узкая и крутая лестница. Выход из пещер осуществляется по более пологой лестнице помещение бывшей панихидной, где в данное время находится одна из церковных лавок.

Над входом в Дальние пещеры до сегодняшнего дня сохранилось строение, с XVIII в. использовавшееся в качестве ризницы. На плане пещер, приведенном в Киево-Печерском Патерике 1661 г., оно указывается как храм в честь св. апостола Андрея Первозванного.

Рядом с колокольней, в здании, прежде занимаемом блюстителем Дальних пещер, находится канцелярия митрополита Киевского и всея Украины.

С XVII в., где преподобный Феодосий в 1056 г. устроил богадельный дом, началась застройка странноприимного двора – целого комплекса гостиниц для паломников. Странноприимный дом расположенный на холме над Ближними и Дальними пещерами, занимает четвертую часть территории монастыря.

См. также Ближние пещеры, Дальние пещеры.

Карта-схема Киево-Печерской лавры

Карта-схема Киево-Печерской лавры

Карта-схема Лавры

  1. Троицкая надвратная церковь. Святые врата Лавры
  2. Крепостные стены
  3. Башня Ивана Кущника
  4. Часовая (Южная) башня
  5. Онуфриевская башня
  6. Малярная башня
  7. Никольский больничный храм
  8. Бывшие больничные покои Никольского монастыря
  9. Бывшие келии соборных старцев
  10. Бывшая иконописная мастерская Лавры
  11. Большая Лаврская колокольня
  12. Собор Успения Пресвятой Богородицы
  13. Бывший экономический корпус
  14. Церковь Всех Святых. Экономические ворота
  15. Церковь Спаса на Берестове
  16. Ковнировский корпус (здание бывших просфорни и пекарни)
  17. Бывшая типография
  18. Бывший дом наместника Лавры
  19. Фонтан, бывший колодец
  20. Здание бывших митрополичьих покоев с церковью в честь Благовещения Пресвятой Богородицы
  21. Бывшая трапезная палата
  22. Трапезная церковь во имя преподобных Антония и Феодосия Печерских
  23. Южные ворота
  24. Крестовоздвиженская церковь Церковь во имя всех преподобных отцов Печерских. Склад-магазин Киево-Печерской Лавры
  25. Вход в Ближние пещеры
  26. Колокольня на Ближних пещерах
  27. Дебоскетовская (опорная) стена
  28. Аннозачатиевская церковь
  29. Церковные лавки
  30. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы
  31. Колокольня на Дальних пещерах
  32. Резиденция Митрополита Киевского и всея Украины
  33. Галерея Ближних пещер
  34. Галерея Дальних пещер
  35. Церковь Воскресения Христова
  36. Липа преподобного Феодосия
  37. Конференц-зал, 45-й корпус
  38. Хозяйственные ворота
  39. Церковь в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник»
  40. Киевская Духовная Академия и Семинария
  41. Гостиница для священников
  42. Гостиница для паломников
  43. Часовня над источником преподобного Антония
  44. Часовня над источником преподобного Феодосия
  45. Паломнический отдел Киево-Печерской Лавры, 39-й корпус
  46. Церковь в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте»

Настоятели и наместники

  • прп. Антоний (до 1032 — ?)
  • прп. Варлаам (1052 — 1062)
  • прп. Феодосий (1062 — 3 мая 1074)
  • прп. Стефан (1074 — 1078)
  • прп. Никон (1078 — 1088)
  • Иоанн I (1088 — 1103)
  • свт. Феоктист (1103 — 12 января 1112)
  • Прохор (9 февраля 1112 — 1124)
  • Тимофей (1124 — 1131)
    • Акиндин (1124 — 1131)
  • прп. Пимен Постник (1132 — 1141)
  • Феодосий II (1142 — 1156)
  • Акиндин I (1156 — 1164)
  • Поликарп I (1165 — 24 июля 1182)
  • Василий (1182 — 1197)
  • Феодосий III (1198 — 1203)
  • Акиндин II (1203 — 1232)
  • Поликарп II (1232 — 1238)
  • Агапит I (1238 — 1249)
  • свт. Серапион (1249 — 1274)
  • Агапит II (упом. 1289)
  • Иоанн II (упом. 1292)
  • Азария (упом. 1300)
  • Варсонофий (упом. 1321)
  • Максим (упом. 1335)
  • Давид (упом. 1377 — упом. 1392)
  • Авраамий (упом. 1396)
  • Феодосий IV (упом. 1398)
  • Никита (упом. 1399)
  • Иоанн
  • Азарий
  • Варсонофий
  • Никифор (упом. 1416 — упом. 1434)
  • Прп. Игнатий (1435/1436 — 1438)
  • Авраамий (17 октября 1437)
  • Николай (упом. 16 июня 1446 — ?)
  • Макарий I
  • Николай, повторно (1455 — 1462)
  • Иоанн III (упом. 1470)
  • Иоасаф I (упом. 1477)
  • Феодосий V (Войнилович (1480 — 16 марта 1486)
  • Филарет (Волынец) (упом. 23 апреля 1494 — ?)
  • Феодосий VI
  • Сильвестр I
  • Вассиан I (Шишка)
  • Иона I
  • Сильвестр II, иерусалимец
  • Иоанн IV
  • Григорий
  • Филарет (Волынец), повторно (упом. 1500 — 25 августа 1501)
  • Вассиан II (28 ноября 1506 — 1508)
  • Иона II (1509)
  • Макарий II
  • Варлаам II
  • Никандр
  • Петр
  • Протасий I (упом. 1514)
  • Игнатий II (июль 1522 — июнь 1525)
  • Антоний (апрель 1524 — 1525)
  • Антоний, вторично (упом. 1526 — 1528)
  • Иоаким (упом. 1532)
  • Геннадий (упом. 1535)
  • Протасий II (упом. 1535)
  • Иоакинф (упом. 1536)
  • Иоаким (1538)
  • Софроний (1540 — 1541)
  • Вассиан III (1541 — упом. 1544)
  • Серапион
  • Иосиф (1550 — 1555)
  • Иларион (Песочинский) (1556 — 1572)
  • Иона (Деспотович) (упом. 2 апреля 1573)
  • Мелетий (Хребтович-Богурнский) (15 марта 1574 — 1590)
  • Никифор (Тур) (1590 — 1598)
  • Константинопольские патриархи (1598 — 1687)
    • Ипатий (Поцей) (2 октября 1599 — 1605)
    • Елисей (Плетенецкий) (1605 — 1624)
    • Захария (Копыстенский) (1624 — 1627)
    • Свт. Петр (Могила) (1627 — 31 декабря 1646) митр. Киевский
    • Иринарх (февраль — май 1646)
    • Иосиф (Тризна) (1647 — 1655)
    • Иннокентий (Гизель) (1656 — 8 ноября 1683)
    • Варлаам (Ясинский) (февраль 1684 — 31 августа 1690)
    • Паисий (1690 — 1691)
  • Московские и всея Руси патриархи (1688 — 1721)
    • Мелетий (Вуяхевич) (9 декабря 1690 — 6 февраля 1697)
    • Иоасаф (Кроковский) (29 июня 1697 — 15 августа 1708)
    • Иларион II (1709)
    • Афанасий (Миславский) (20 июля 1710 — 1714)
    • Варлаам (Голенковский) (1714 — 1715)
    • Иоанникий (Сенютович) (24 июля 1715 — 12 ноября 1729)
  • Святейший Синод Русской Православной Церкви (1721 — 1786)
    • Платон (Малиновский) (1729 — 18 апреля 1730 )
    • Роман (Копа) (12 июня 1730 — 13 сентября 1736)
    • Иларион (Негребецкий) (8 мая 1737 — 8 января 1740)
    • Тимофей (Щербацкий) (14 апреля 1740 — 1748)
    • Иосиф (Оранский) 29 октября 1748 — 8 октября 1751)
    • Лука (Белоусович) (21 июня 1752 — 30 марта 1761)
    • Зосима (Валкевич) (21 мая 1762 — 10 апреля 1786)
  • Киевские митрополиты (1786 — ?)
    • Каллист (Стефанов) (1786 — 1792 )
    • Феофилакт (Слонецкий) (1792 — 1795)
    • Иероним (Яновский) (1795 — 1800)
    • Иоиль (Воскобойников) (29 октября 1800 — 9 августа 1815)
    • Свт. Антоний (Смирницкий) (2 января 1815 — 31 января 1826)
    • Авксентий (Галинский) (1826 — 1834)
    • Серафим (Покровский) (1834 — 1837)
    • ….
    • Лаврентий (Макаров) (31 мая 1844 — 1852)
    • Иоанн (Петин) (16 января 1852 — 1862)
    • Варлаам (Компаневич) (16 ноября 1862 — 24 декабря 1878 )
    • Иларион (Юшенов) (24 декабря 1878 — 1884)
    • Ювеналий (Половцев) (21 мая 1884 — 1892)
    • Марк (Архангельский) (12 ноября 1892 — 22 февраля 1893 )
    • Сергий (Ланин) (1893 — 1896)
    • Антоний (Петрушевский) (1896 — 1909 )
    • Амвросий (Булгаков) (сентябрь 1909 — 20 января 1918)
    • Климент (Жеретиенко) (1917 — 23)
  • Московские и всея Руси патриархи (1924 — ?)
    • Климент (Жеретиенко) (30 сентября 1923 — 25 октября 1924 )
    • Михаил (Митрофанов) (1925 — ?)
    • Ермоген (Голубев) (18 октября 1926 — 1931)
    • 1930 — 1941 — закрыта
    • Валерий (Устименко) (7 декабря 1942 — 7 февраля 1947)
    • Кронид (Сакун) (20 февраля 1947 — 1 августа 1953)
    • Нестор (Тугай) (1 августа 1953 — 1961)
    • 1961 — 1988 — закрыта
      • Ионафан (Елецких) (23 июля — 12 октября 1988) и/о
    • Ионафан (Елецких) (12 октября 1988 — 1989)
    • Елевферий (Диденко) (1989 — 22 января 1992)
  • Киевские и всея Украины митрополиты (упом. с 1992)
    • Питирим (Старинский) (23 февраля — ок. 25 августа 1992)
    • Ипполит (Хилько) (25 августа — 8 декабря 1992)
      • Ахила (Шахтарин) (март-апрель 1992 — март 1994) и/о
    • Павел (Лебедь) (с 30 марта 1994), митр. Вышгородский

Видео

Документальный фильм режиссера Леонтенко О., 2006. Рассказ об истории обители, архитектуре и внутреннем убранстве всех храмов Киево-Печерской Лавры, о подвигах Преподобных Печерских, о сегодняшнем дне монастыря.

Использованные материалы

  • Храмы Киево-Печерской Лавры, К.: Киево-Печерская Успенская Лавра, 2004.
  • Святыни Киево-Печерской Лавры, К.: Киево-Печерская Успенская Лавра, 2005.
  • Храмы Украинской Православной Церкви в г. Киеве , ИПЦ «Даниил-Принт».
  • Страница сайта Русское Православие:
    • (источник использован частично)
  • Строев П.М., Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской церкви. — СПб., 1877. с. 11-14.
  • Закревский Н. В., Описание Киева (Приложение) / Издание Московского археологического общества Т. 2. — М. : Тип. Грачева и К°, 1868, с. 890

«Лавра отметила 25 лет со дня возрождения,»

Ахмедова, Марина, «Киево-Печерская лавра: Цветок, доросший до небес,» Русский репортёр, 15 октября 2009,

«Митрополит Павел (Лебедь): Рассказывать о нашей благотворительности – значит стать фарисеем,» портал Православие и мир, 28 мая 2013,

«»Умовою для об’єднання повинні бути любов до Церкви, смиренність і виключення особистих інтересів» — бесіда з екзархом Єрусалимської Церкви (рос)», официальный сайт синодального информационно-просветительского отдела Украинской Православной Церкви, 30 июля 2018,

Согласно сообщению о. Спиридона (Письменного) переданного пользователем «Древа» диаконом Александром Васильевым 3 мая 2019 г., .

Д. Б. Кочетов, С. Г. Яковенко КПЛ Начало XVI в.- 1786 г., «Православная Энциклопедия» Т. 33, С. 8-83, от 24 мая 2018 г.,

Евгений (Болховитинов), митр., Избранные труды по истории Киева, 1995, и К.К. Крайний, Э. П. Р Киево-Печерская Лавра 1786-1961, «Православная Энциклопедия» Т. 33, С. 8-83, от 24 мая 2018 г.,

Некролог. Киевские епархиальные ведомости, 1879, № 7 неофиц. отд., с. 7-8.

Некролог. Киевские епархиальные ведомости, 1893, № 5 неоф. отд., с. 138-139.

Сухова Н.Ю. Учитель и ученик: письма 1897–1914 гг. Письма Н.Н. Пальмова к А.А. Дмитриевскому, / Вестник Екатеринбургской духовной семинарии выпуск 4 (12); Екатеринбург, 2015, с. 183 (сноска 19), 4 (12) 2015.pdf

БД ПСТГУ «Новомученики и исповедники Церкви Русской XX века_»,

Игумен Ахила (Шахтарин): «Лавра оставляет неизгладимый след в душе», Брусника Максим, Интернет-портал «Украина Православная», 1 января 2007,

24.01.2019

Чиновники обвиняют УПЦ МП в незаконной застройке и исчезновении икон. Церковники в ответ шлют проклятия. DW выясняла пути решения конфликта вокруг Киево-Печерской лавры.

После получения томоса в Украине все чаще звучат призывы передать новой Православной церкви Украины (ПЦУ) основную православную святыню — Киево-Печерскую лавру, которую государство в свое время предоставило в бесплатное пользование Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП).

Из-за этого на территории лавры представители УПЦ МП уже выстраивают «охрану». На входе у основных ворот нижней лавры «дежурит» мужчина с длинной бородой в спортивном костюме. Он старается не выдавать себя, тщательно «сканирует» всех, кто идет помолиться или сфотографировать святыню. Внезапно его наблюдения прерывает еще один бородач, который громко сообщает коллеге на русском языке: «На объект проник «бендерас». Он сейчас направляется в дальние». Оставив свой пост у ворот, мужчины идут в направлении дальних пещер — очевидно, защищать обитель от «бандеровцев».

«Охрана» на входе в Киево-Печерскую лавру

Безвозмездное пользование лаврой

Киево-Печерская лавра де-юре принадлежит украинскому государству, однако уже третье десятилетие является оплотом русского православия в Украине. На ее территории действует мужской монастырь, основанный Киевской митрополией Московского патриархата. Также там находится резиденция митрополита УПЦ МП.

За годы независимости Украины чиновники по большим праздникам молились преимущественно в Успенском соборе, главном храме лавры, и подносили церкви щедрые дары. Самым щедрым подарком стала передача в 1992 году указом президента Леонида Кравчука большей части комплекса в пользование УПЦ МП. Ранее эти объекты находились в ведении Киево-Печерского историко-культурного заповедника. А в 2013 году распоряжение правительства Николая Азарова закрепило за УПЦ МП безвозмездное пользование 79 зданиями и сооружениями на территории комплекса.

Строительные работы и ЮНЕСКО

Сейчас УПЦ МП на правах хозяйки пользуется нижний частью лавры, а верхней заведуют музейные работники заповедника. Отношения между ними нельзя назвать лучшими. «Вот там корпус, где я раньше работал. Там был наш отдел. Сейчас там отель монастыря», — рассказывает старший научный сотрудник заповедника Евгений Кабанец, показывая рукой с верхней стены лавры вниз, где находится мужской монастырь, пещеры, корпуса и церкви, которыми пользуется УПЦ МП.

Научный сотрудник заповедника Евгений Кабанец

Представители заповедника обеспокоены строительными работами, которые на территории лавры постоянно ведут церковники. Они опасаются, что из-за этого лавру могут исключить из списка всемирного наследия ЮНЕСКО. «Это новодел, вот этот трехэтажный корпус — также новое строение. За 20 последних лет церковь построила 16 новых корпусов», — констатирует Кабанец.

Наместник лавры митрополит Павел наоборот подчеркивает, что монахи отстраивают разрушенное и заброшенное государством. «Все, что возрождается на территории Киево-Печерской лавры, возрождается на фундаментах зданий, которые они — директор заповедника и так называемые сотрудники культуры — в свое время разрушили», — заявил недавно Павел на YouTube-канале лавры. Он сыплет проклятиями на тех, кто подвергает сомнению добрые намерения церкви, и считает, что святыню просто хотят забрать у УПЦ МП.

Кроме того, церковники и министерство культуры Украины, которому подчиняется заповедник, сейчас конфликтуют по поводу исчезновения десяти икон. Во время недавней инвентаризации чиновники не досчитались переданных на хранение УПЦ МП ценностей — теперь их ищут правоохранители.

Церкви и заповеднику приходится сосуществовать

Впрочем, музейным работникам и церковнослужителям приходится договариваться, чтобы совместно пользоваться комплексом. В верхней, музейной части лавры стоит ее основной храм — Успенский собор. Обычно он — экскурсионный объект, однако по большим праздникам УПЦ МП проводит в нем богослужения. В Трапезной церкви, расположенной также на территории верхней лавры, церковники собираются на синоды. А в ближние и дальние пещеры, которые обслуживают монахи, больше всего хотят попасть с экскурсией туристы.

«Мы толерантно относимся к священнослужителям. У нас нет никаких конфликтов по духовным вопросам. Недоразумения возникают по юридическим или политическим вопросам», — отмечает Кабанец.

Вопрос о принадлежности лавры

Официальных заявлений о возврате Киево-Печерской лавры под контроль государства или передаче ее другой церкви пока не звучало. Чиновники избегают прямых вопросов об этом. Однако религиовед, руководитель отдела философии и истории религии Института философии Национальной академии наук Украины Людмила Филипович считает, что украинской власти нужно уже сейчас искать пути решения проблемы принадлежности лавры.

Она подчеркивает, что общество хочет четкости в этом вопросе, и промедление может стоить Украине потери православной святыни. «Например, завтра наместник Киево-Печерской лавры возьмет и объявит ее ставропигией Русской православной церкви (РПЦ). По каноническим законам это возможно. Примеры есть — Корецкий женский монастырь в Ровенской области не подпадает под юрисдикцию местного предстоятеля УПЦ МП Онуфрия, а напрямую подчиняется патриарху РПЦ Кириллу, потому что является ставропигией этой церкви. Так может быть и с лаврой», — предостерегает Людмила Филипович.

Эксперты призывают украинскую власть искать правовые пути пересмотра условий пользования лаврой. «Есть радикальный метод — посадить силой своего наместника, всех монахов — в поезд и в Москву. Но это не наш метод. Наш путь — правовой » — сказала DW Филиппович. «Надо внимательно читать договор, — считает член Экспертного совета при министерстве культуры Украины Устим Хаваривский. — Возможно, там есть лазейки о нарушении его условий. Очевидно, это должен быть мирный путь молитвы, согласия и плавного перехода исключительно в юридической плоскости». При этом эксперт отмечает, что министерство культуры пока не обращалось в Экспертный совет за правовой оценкой данного договора.

В пресс-службе наместника Киево-Печерской лавры DW сообщили, что не дают никаких комментариев по этому поводу.

Как в Украине объединили православных
Новая православная церковь в Украине

15 декабря 2018 года в Софийском соборе в Киеве состоялся объединительный поместный собор, на котором была учреждена новая автокефальная православная церковь Украины.

Как в Украине объединили православных
Предстоятелем стал митрополит Епифаний

Предстоятелем поместной православной церкви в Украине избран митрополит Епифаний из Украинской православной церкви Киевского патриархата (в центре). Он считается ближайшим сподвижником патриарха УПЦ КП Филарета. Сам Филарет не выдвинул свою кандидатуру. Одним из вероятных претендентов на пост главы новой церкви считался митрополит Винницкий Симеон — представитель УПЦ Московского патриархата.

Как в Украине объединили православных
Собор в закрытом режиме

В объединительном соборе принимали участие 192 делегата. Заседание проходило в закрытом режиме, без представителей СМИ.

Как в Украине объединили православных
Независимая и равноправная

Украинская церковь стала автокефальной, то есть независимой и равноправной с другими поместными церквами. Синод новой церкви будет состоять из 12 архиереев. Каждые полгода половина Синода будет проходить ротацию, а срок полномочий члена Синода составит один год.

Как в Украине объединили православных
«Большой государственный вопрос»

В своем выступлении на соборе президент Украины Петр Порошенко поблагодарил Вселенского патриарха Варфоломея, участников собора и «всех, кто верил в то, что это возможно», «кто за это боролся». «Сейчас решается большой государственный вопрос, — продолжил президент. — И я хочу сказать тем, кто собрался: вы непосредственные участники становления украинской независимой церкви».

Как в Украине объединили православных
Тысячи верующих со всей Украины

На Софийской площади собрались тысячи верующих со всех областей Украины, большинство приехали в столицу организованно. На площади установили большой экран для трансляции молебна, а также выступлений президента Украины Петра Порошенко и представителя Вселенского патриархата из Константинополя. В центре Киева были усилены меры безопасности.

Как в Украине объединили православных
Решение Вселенского патриархата

Синод Вселенского патриархата решил начать процедуру предоставления автокефалии Украинской церкви в октябре. Был отменен указ 1686 года, в соответствии с которым Киевская митрополия попала под юрисдикцию Москвы, а также возобновлен канонический статус предстоятеля Украинской православной церкви Киевского патриарха Филарета и главы Украинской автокефальной православной церкви Макария.

Как в Украине объединили православных
РПЦ разорвала отношения с Константинополем

Русская православная церковь выступает против предоставления автокефалии украинской церкви. РПЦ объявила о разрыве отношений с Константинопольским патриархатом, поскольку тот лишил юридической силы указ от 1686 года о передаче Москве Киевской митрополии и снял анафему с глав двух неканонических церквей в Украине.

1
| 8

04:10 мин.

| 07.01.2019

Томос на Рождество : почему в Украине не у всех двойной праздник (07.01.2019)

Лилия Ржеутская, Киев

100 000 5-277

Посетить электронную библиотеку

В древней Руси первые библиотеки формировались при кафедральных соборах и монастырях. Чтение книг считалось не развлечением, но делом наравне с молитвой и послушанием. Так в Печерском патерике в житии Арсения Трудолюбивого рассказывается о том, что преподобный «никогда не был празден, но всегда творил послушание, молился или читал книги».

Из «Повести временных лет» мы видим, как святой благоверный князь Ярослав Мудрый создал первую на Руси публичную библиотеку при Софийском митрополичьем соборе. Его сподвижник митрополит Иларион после оставления кафедры вновь поселился в Киево-Печерской обители, где поддержал начинание молодого игумена преподобного Феодосия Печерского в собирании книг. Они послали в Константинополь будущего епископа Переяславского блаженного Ефрема для списания устава Патриарха Алексия Студита. Наш монастырь жил по этому уставу до Батыева нашествия. Также святым Ефремом были привезены богослужебные книги на весь годовой круг, которые стали ядром зарождающейся библиотеки. В житии преподобного Феодосия мы читаем, что в монастыре возникла мастерская, занимавшаяся перепиской книг, при непосредственном участии сего блаженного старца: «Книгописец монах Иларион денно и нощно трудился в келье преподобного, монах Никон книги переплетал, прп. Феодосий сам прял нити для переплета». Имена первых книгохранителей Киево-Печерского монастыря неизвестны, возможно, хранение книжной казны было дополнительным послушанием, но прп. Феодосий был руководителем библиотеки, его можно считать покровителем всех церковных библиотек. При Лавре сформировалась летописная школа, наиболее яркими представителями которой были преподобные Никон, Нестор Летописец, Сильвестр и Поликарп.

Наша библиотека развивалась вместе с монастырем, были у нее свои периоды расцвета и упадка. До середины XII века библиотека расширялась. Но с усилением княжеских усобиц монастырь несколько раз не избежал разграбления. В Батыево нашествие монастырь был полностью разрушен и вместе с ним погибла его библиотека. Монастырь был возобновлен только в XIV веке, и Великая Лаврская церковь стала усыпальницей Киевских князей. Была возобновлена и библиотека. Одними из основных дарителей в ней были киевские князья Олельковичи и волынские князья Острожские. Также над собранием книг особенно потрудились Печерские архимандриты – Никифор Тур, Елисей Плетенецкий и Захария Копыстенский. Они управляли Лаврой в тяжелые для Православия времена, в непростой борьбе против насаждения унии на православных землях им приходилось полемизировать со своими противниками, это требовало глубоких историко-богословских знаний, которые черпались ими в том числе из книг лаврской библиотеки. В 1616 году в Лавре открылась типография. Часть напечатанных в типографии книг передавалась лаврской библиотеке. А в 1631 году бывший тогда архимандритом Лавры святитель Петр Могила открыл Высшее училище, впоследствии – Киево-Могилянскую духовную академию, в Лавре организовался культурно-просветительский кружок, центром которого стала академия, причем большая часть преподавателей в академии была из числа лаврской братии, – все это говорит о наличии в стенах монастыря обширной библиотеки.

Лаврская библиотека часто страдала от пожаров, особенно сильным был пожар 1718 года. Как пишут историки, «он уничтожил все деревянные сооружения, повредил много каменных зданий, погибло немало церковных ценностей, в частности лаврская библиотека», но благодаря стараниям лаврских монахов она снова возродилась. А в следующем веке над собранием книг трудились такие духовные просветители, как митрополиты Евгений (Болховитинов) и святитель Филарет (Амфитеатров). В начале ХХ века митрополит Киевский Флавиан пожертвовал Лавре свою личную библиотеку.

Можно сказать, что период с середины XV по начало XX века был продолжительным периодом рассвета монастыря. Хотя были и войны, и нашествия, и пожары, но Господь не оставлял монастырь. Он был не обделен людьми деятельными и просвещенными, ему давались большие пожертвования, которые шли в значительной части на культурно-просветительскую деятельность.

Но пришли годы антихристовой революции. Все имущество Лавры, в том числе и лаврская библиотека, было национализировано. Значительная часть фондов была уничтожена или попала за границу. Это могло сравниться только с Батыевым нашествием.

В 1988 году по молитвам Матери Божией и заступников монастыря преподобных Антония и Феодосия Печерских в Лавре вновь затеплилась лампада монашеской жизни, было возобновлено библиотечное дело. Фонды стали пополняться теми изданиями, которые успели спасти в период правления богомерзкой власти лаврские монахи и прихожане. Стали закупаться и новые книги, в библиотеку передавалась часть книг, которые начали выходить из возобновленной в 1995 году лаврской типографии.

За 20 лет, прошедших после возрождения монастыря, было собрано более 10 тысяч томов. В 2008 году благодаря трудам Наместника Лавры архиепископа (сейчас в сане митрополита) Павла библиотека была переведена в помещения, позволяющие наилучшим образом разместить и упорядочить библиотечные фонды. Учет и каталогизация лаврских библиотечных фондов осуществляется на базе современных информационных технологий, что значительно облегчает поиск литературы и сотрудничество с другими библиотеками.

За всю историю своего существования Лавра старалась нести свет веры Христовой людям, исполняя слова Спасителя: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам…» (Мф. 28:19-20).

Месторасположение библиотекиМатериал подготовил лаврский библиотекарь иеродиакон Илия

Киево-печерская лавра

Киево-печерская лавра. Фото @alina_bogdan23

Киево-Печерская Лавра (Києво-Печерська лавра) – уникальная православная святыня, основанная в 1051 году монахами Антонием и Феодосием. Располагается она в центральном районе украинской столицы, на правом берегу реки Днепр. Вся территория монастыря раскинулась на двух живописных холмах, заняв площадь 30 гектаров. Паломников и туристов более всего привлекают сюда пещеры, с которых и началось строительство этого храмового комплекса. На данный момент Киево-Печерская Лавра включает в себя 41 постройку, среди которых – удивительный собор, стройные колокольни, множество церквей, зданий бытового и светского назначения. Сегодня комплекс разделяют на Верхнюю (Национальный Киево-Печерский историко-культурный заповедник) и Нижнюю (Украинская Православная Церковь) Лавры; они обе открыты для посещения.

Киево-печерская лавра. Фото @tetiana1706colotulo

Главная ценность лавры — мощи преподобных отцов и избранных мирян — например, здесь с XIV в. находится усыпальница многих княжеских и знатных родов, а также могила Петра Аркадьевича Столыпина. Все мощи размещены в древних деревянных рамах, над каждой из них есть табличка с указанием имени и сана, а также икона (большинство из них датируются 19 веком). Сами святые закрыты специальными одеждами, но у некоторых оставлены непокрытыми кисти рук. Так посетители могут сами убедиться, что тела не тлеют. Сюда часто привозят известные и очень древние чудотворные иконы — например, икону Успения Божьей Матери. Но самые ценные сокровища лавры находятся под землей, на глубине от пяти до пятнадцати метров, именно там без малого тысячу лет назад поселился основатель монастыря монах Антоний. В подземных пещерах размещаются кельи, где монахи проводили свою жизнь в молитвах за простых людей.

Киево-печерская лавра.

Главным храмом комплекса является Успенский собор – одно из самых древних сооружений Лавры. Великая церковь Успения Богородицы Печерского монастыря была заложена в 1073 г. игуменом Феодосием, но он скоропостижно скончался, поэтому снова к строительству приступили только в 1075 году. Успенский собор почти полностью уничтожили взрывом в 1941 году, восстановили его только в 2000 г. Сегодня каждый гость Киево-Печерской Лавры может увидеть в специальной ротонде большой обломок древней стены храма.

До момента разрушения строения в 20 веке в нем насчитывалось более 300 захоронений князей, святых и значимых людей разных эпох. Многие из надгробий представляли большую ценность, поскольку были произведениями искусства знаменитых мастеров.

Киево-печерская лавра. Фото @mashuniaorlova

Реликвии лавры:

  • Нерукотворная икона «Успение Божьей Матери», перед образом которой молился сам Петр Великий перед походом под Полтаву. Однако оригинальная икона была утеряна, но сохранившаяся ее копия хранится в Крестовоздвиженском храме и тоже обладает чудотворными свойствами.
  • Шапочка Марка Пещерника, еще называемого гробокопателем. Этот головной убор из металла весит четыре килограмма и ему приписывают исцеление человека от разных болезней, порчи и сглаза. Шапочка наделяет человека сильной положительной энергией, забирая всю негативную. Реликвия хранится в Ближних пещерах.

Комплекс «Святая Успенская Киево-Печерская Лавра» знаменит не только святынями и храмами – на территории Лавры активно и успешно функционирует несколько музеев и выставок светского характера.

Музей исторических драгоценностей Украины (ул. Лаврская, 21) имеет постоянную экспозицию. Она включает в себя предметы времен древней Руси из золота, серебра, драгоценных камней, а также уникальные артефакты 6-3 веков до нашей эры. В музее книги и книгопечатания Украины (ул. Лаврская, 21, корпус 9) представлена экспозиция, отражающая всю историю типографского дела от древних времен до сегодняшнего дня. Гости смогут увидеть уникальные рукописные фолианты, раритетные издания и старинную технику для печатания.

Киево-печерская лавра. Фото @anastasia_apanasenko

Как добраться:

Наиболее удобным способом добраться до Киево-Печерской Лавры для тех, кто плохо знает город, является метро. «Арсенальная» – ближайшая к Лавре станция – имеет всего один выход, поэтому заблудиться вы точно не сможете. Сразу на поверхности расположена остановка городского транспорта, подойдут маршруты 24, 406, 470, 520.

Епископ Боярский Феодосий

Доклад епископа Боярского Феодосия, викария Киевской митрополии на Международной богословской научно-практической конференции «Монашество Святой Руси: от истоков к современности» (Москва, Покровский ставропигиальный женский монастырь, 23−24 сентября 2015 года)

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, пастыри, честное монашество, братья и сестры!

В этом году Святая Церковь празднует 1000-летие со дня преставления святого равноапостольного князя Владимира Святославича. Мы славим Бога, дивного во святых Своих, – приняв чрез Днепровскую купель Святое Крещение, мы были привиты ко Христу, получили возможность освободиться от греха, принести плод святости и унаследовать жизнь вечную (Рим. 6:22).

Принятие христианства Святой Русью от Византии – это эпохальное событие, которое навеки изменило ход истории славян и их образ жизни. Мы приняли не только веру Восточного обряда, которая выкристаллизовалась на протяжении первого тысячелетия, но и древние традиции, которыми жила Вселенская Церковь. Господь благословил нам непосредственно прикоснуться к ангельскому образу жизни, познать монашество, которое, по словам современных подвижников, является лицом Церкви, всегда обращенным ко Христу.

Монашество – это уникальный образ подвижнической жизни Древней Церкви, это жизненный выбор людей, избранников Божьих, о которых Христос сказал: «Не все вмещают слово сие, но кому дано… Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19:11, 12). И отвечая на вопрос учеников: «что же будет нам?», – Христос говорит: «И всякий, кто оставит домы, или братьев… или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:27, 29).

На протяжении первого тысячелетия мы находим множество примеров уединенного спасения среди сонма угодников Божьих, для которых сей путь праведности был открыт преподобным Антонием Великим и основателем иноческого общежития преподобным Пахомием Великим. Своим примером служения Богу они вдохновили многих на подобный аскетический подвиг.

Преподобный Антоний Печерский и зарождение монашества Киевской Руси

Монашество Киевской Руси берет свое начало именно от этого Вселенского источника иноческой жизни. Во многих древнерусских литературных памятниках указано разное время появления русской монашеской традиции, и, как говорит церковный историк Антон Владимирович Карташев, «начало русского монашества представляет как бы некоторую загадку».

«Слово о законе и благодати» митрополита Киевского Илариона (середина XI в.) свидетельствует о том, что после Крещения Руси при князе Владимире появляются первые монашеские обители: «Монастыри на горах встали, черноризцы явились».Митрополит Московский Макарий (Булгаков) сообщает, что монастыри появились, без сомнения, вместе с первыми пастырями, пришедшими к нам из Греции. При этом «Повесть временных лет» прп. Нестора Летописца (начало XII в.) содержит сведения о более позднем периоде существования монашеской жизни. После закладки Святой Софии князем Ярославом Мудрым в 1037 году появляется иноческая жизнь в монастырях святого Георгия и святой Ирины: «И стала при нем вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться». При этом не исключается существование монахов и до этого времени. Об этом как раз говорит уже упоминаемый нами А.В. Карташев: «Нужно думать, что монахи были в среде киевских христиан и до св. Владимира, и что с приходом из Болгарии, Афона и Византии на Русь новых монахов-миссионеров они вышли на свет Божий, соединились в общества, стали селиться возле вновь возникавших церквей».

При этом появление монашества на Руси традиционно связывают с именем преподобного Антония Печерского (983–1073 гг.), отмечая и тот факт, что сохранившееся исторические сведения о прп. Антонии весьма противоречивы.

По сей день спорным является вопрос о количестве хождений прп. Антония на Святую Гору Афон. Так в Древнем Патерике говорится только об одном посещении Афона и возвращении преподобного в Киев в 1051 году. Существуют иные мнения, согласно которым прп. Антоний совершил первое путешествие на Афон в совсем юном возрасте, около 1000-го года, и через некоторое время возвратился на Русь (некоторые источники указывают дату 1013 г.).

Сведения о втором посещении Афона появляются только во второй редакции Патерика, созданной монахом Киево-Печерского монастыря Кассианом в 1462 году. Согласно его хронике, второе хождение прп. Антония на Афон произошло после смерти князя Владимира в 1015 году и начала междоусобицы. С этого времени он подвизался до окончательного возвращения в Киев (по одним данным это произошло после 1030 г., по другим – после 1051). Это мнение поддерживал известный церковный историк и библиограф митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) в своей знаменитой работе «Описание Киево-Печерской Лавры».

Согласно второй версии, 1016 год стал началом русского монашества на Афоне, так как именно монахи, пришедшие вместе с прп. Антонием, основали первый русский монастырь в Уделе Богородицы. Некоторые исследователи предполагают, что это был Свято-Успенский Богородичный монастырь Ксилургу, в котором принял монашеский постриг преподобный Антоний Печерский. Есть и другая версия, более позднего происхождения (XVIII–XIX вв.), согласно которой Антоний принял монашество в Великой Лавре Святого Афанасия или монастыре Эсфигмен.

По благословению старцев преподобный Антоний воспринял афонский устав и принес его на Русь, основал по афонскому образцу Киево-Печерский монастырь, положив начало русскому монашеству. Таким образом Печерская обитель была основана на высоких идеалах подвижнической жизни Православного Востока. Печерский монастырь со временем стал духовным цветником и первообразом всех русских монастырей. «Молитвы, труды и подвиги преподобного Антония и его ученика преподобного Феодосия стали тем мощным фундаментом, на котором выросло и укрепилось монашество Киевской Руси». Новообразованные обители Руси полагали свой уклад жизни по образцу Печерского монастыря. Основатели таких обителей в большинстве своем были учениками преподобных Антония и Феодосия.

Кроме Печерского монастыря в Киеве существовало также два богатых княжих монастыря: Георгиевский, основанный Ярославом Мудрым, сыном Владимира, и Дмитриевский, основанный Изяславом Ярославичем, куда в игумены взят был бывший игумен Печерского монастыря Варлаам, непосредственный предшественник преподобного Феодосия. Летописец, очевидно, выразил мнение, бытующее в стенах Печерского монастыря, когда писал: «Изяслав поставил монастырь Святого Димитрия, хотя створити вышний сего монастыря (т.е. Печерского) надеялся богатству».

Но иным был промысел Божий – господствующее значение в Киеве и всей Руси выпало на долю Печерского монастыря. По объяснению прп. Нестора, произошло это потому, что основан он «слезами, пощением, молитвою и бдением».

Сегодня уже классической датой основания Киево-Печерского монастыря считается 1051 год, подтверждение этого мы находим в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца. Эта начальная летопись, прекрасное и единственное в своем роде произведение, не только положила начало летописному делу на Руси, но и сохранила память о начальных событиях Русской истории. Эта летопись является одним из существенных условий нашего исторического самосознания, и как говорит один из дореволюционных исследователей: «Без этой летописи наша история представляла бы из себя книгу без начальных листов».

Преподобный Нестор упоминает только о втором возвращении Антония и о его поселении в Иларионовой пещере, при этом не указывая тот факт, что о своем прибытии в Киев преподобный старец сообщил князю Ярославу. Поэтому можно согласиться с мнением митрополита Евгения (Болховитинова), что о подвиге великого монаха стало известно уже при Изяславе Ярославиче, который часто обращался к преподобному Антонию за духовной беседой и благословением.

С большой долей вероятности можно предположить, что только после 1054 года к преподобному Антонию прибывают подвижники, желающие уединения и молитвы. В числе собратьев прп. Антония были иерей Никон, постриженик одного из Киевских монастырей и 23-летний Феодосий. Таким образом, первое Антониево братство состояло только из четырех монахов: по благословению прп. Антония преподобным Никоном в монахи был пострижен Феодосий, а через некоторое время и преподобный Варлаам, первый игумен Печерский.

Здесь хотелось бы сказать несколько слов о преподобном Никоне Печерском, который на начальном этапе существования Печерского монастыря являлся фактически лидером монахов Киевской Руси.

Личность преподобного Никона – наиболее загадочная в истории монастыря. Доныне невыясненным остается его происхождение, место пострига, обстоятельства и время прибытия к преподобному Антонию. Высокое положение преподобного Никона дало повод исследователю М.Д. Приселкову предположить, что под именем Никона принял схиму митрополит Иларион, сведения о котором теряются около 1053-1054 года. Это предположение не имеет доказательной базы.

Достоверно известно, что преподобный Никон ушел из Печерского монастыря из-за конфликта с Киевским князем Изяславом. Причиной тому послужил постриг в иноки великокняжеского придворного Ефрема и боярского сына Варлаама. Преподобный Никон отправился на остров Тмутаракань, где основал монастырь Богородицы по примеру Печерской обители. С 1062 года вплоть до своей смерти в 1074 году игуменом Киево-Печерской обители был преподобный Феодосий.

Преподобный Феодосий – основатель общежительного устава в главном монастыре Руси

Если преподобный Антоний преимущественно созидал тайный, мистический вид пастырского служения, то святой Феодосий как монах воплотил открытое миру и людям деятельное начало. «Земной ангел и небесный человек» – так назвал его Печерский Летописец.

С увеличением числа иноков в 1062 году Лавра основала наземные монастырские сооружения для проживания братии, но благоговейно хранила пещеры для погребения усопшей братии и подвига отдельных иноков. Еще до постройки наземного монастыря прп. Антоний уединился от подвижников, выкопав себе пещеру «под новым монастырем». Что это был за «новый монастырь»? Ответ на этот вопрос находим в «Житии преподобного Феодосия», которое гласит, что невдалеке от монастыря, построенного при первой пещере, есть место, где перед своей кончиной прп. Феодосий, управляя общиной, начал строить каменный храм, и куда по окончании строительства переселилась братия, оставив в старой обители лишь немногих иноков.

Увеличение числа монашеского братства заставило прп. Феодосия приняться за поиски Устава для упорядочения жизни Печерского монастыря. Именно с именем преподобного Феодосия Печерского связано введение Студийского общежительного монашеского устава. Обыденное управление стало основополагающим условием для дальнейшего существования Печерской обители; в начале игуменства Феодосия (1062 г.) в монастыре подвизалось 20 монахов, а за короткое время число насельников возросло до ста.

По мнению исследователя В.Н. Топорова, «выбор Студийского устава был не случайным, а сознательным и глубоко обдуманным шагом». Общежитие, предписываемое Студийским уставом, было единственным условием сохранения монашеской общинной жизни. Сведения о введении Студийского устава в Киево-Печерском монастыре находим в «Житии Феодосия Печерского» и Печерском Патерике. Первая часть устава – традиция совершения богослужения – была получена от византийского монаха Михаила, пришедшего на Русь с митрополитом Георгием в 1062 году.

По благословению прп. Феодосия полную редакцию Устава Студийского монастыря на Русь принес Печерский монах Ефрем около 1065 года. Именно этот устав лег в основу иноческого общежития Киево-Печерского монастыря. Сегодня существуют разные мнения по поводу того, насколько точно прп. Феодосий следовал Студийскому уставу. Для игумена Печерской обители фундаментом жизненного уклада было соблюдение основ Устава – принципа строгого общего жития, отречения от собственности, полного равенства братии между собой, постоянной молитвы и труда.

Таким образом, введение прп. Феодосием Студийского общежительного устава в Печерском монастыре кардинально изменило обыденный характер братской общины, сохраняя при этом традиции «особножительства». Наличие этих двух противоположных типов подвижничества является отличительной особенностью Киево-Печерского монастыря.

Свидетельством веры преподобных Антония и Феодосия Печерских явилось начало строительства в 1073 году главного храма монастыря – Успенского собора. Согласно «Слову о создании Церкви печерской» святителя Симона, епископа Владимиро-Суздальского (†1226), накануне закладки храма к преподобным Антонию и Феодосию пришли четверо зодчих из Константинополя. Они рассказали о чудесном явлении Божьей Матери и Ее повелении построить на Руси храм: «И сама приду, чтобы увидеть церковь, и буду в ней жить». По данным «Повести», с кончиной прп. Феодосия в 1074 году строительство храма было остановлено, но уже через год следующий настоятель обители игумен Стефан возобновил созидание храма и завершил его в 1078 году.

История создания Великой церкви исполнена благодатных чудес, явленных Богом для утверждения молодой христианской Руси в православной вере. Разные эпизоды этой истории подробно описали постриженики Лавры: прп. Нестор Летописец, свт. Симон, епископ Владимиро-Суздальский и Симонов ученик, инок Поликарп, в своем «Послании» к лаврскому настоятелю архимандриту Акиндину.

Согласно «Повести», освящение Великой Лаврской церкви было совершено в 1089 году митрополитом Киевским с епископами при игумене Иоанне Печерском.

Помимо «Жития» Феодосия Печерского, преподобный Нестор написал еще одно произведение, связанное с его именем: «Слово Нестора, монаха Печерского, о перенесении мощей святого преподобного отца нашего Феодосия Печерского». Данное событие произошло в канун Успения Пресвятой Богородицы 1091 года: из пещер в правую часть притвора церкви были перенесены мощи прп. Феодосия. Освящение храма и положение в нем мощей основателя русского монашеского общежития завершило первый этап становления Печерского монастыря как духовного центра Киевской Руси.

За девять с половиной веков исторического бытия Киево-Печерской Лавры в ней просияли великие подвижники. Братия монастыря во все времена по милости Божьей отличалась силой духа. Будучи ревнителями высокого иноческого подвига, монахи были готовы благоговейно и со смирением переносить тяготы убогой жизни, голод, холод и нищету. Ныне в пещерах славной Киевской Лавры почивают мощи множества святых, из которых поименно нам известны более 120 ее насельников.

Киево-Печерская Лавра стала главной монашеской общиной и оплотом духовной жизни Святой Руси, центром созидания сокровищ славянской культуры, местом явления многочисленных чудес. Третий на земле удел Богородицы, словно духовный оазис, источает дух благодати, тайно, непостижимо соединяя в своих стенах землю и небеса. И сегодня великая обитель, возвышаясь над шумным и праздным мегаполисом, смиренно хранит дух древних благочестивых традиций святого Православия, которые находят отклик в душах самых разных современников.

Поэтому и завершить свое слово хотелось бы молитвенным воспеванием тропаря из канона преподобным Антонию и Феодосию Печерским: «Кто не удивится вашему житию, о преблаженные отцы? Кто не почудится ревности по Бозе? Яко во плоти суще, Ангелом весьма уподобистеся, их же и сожителие суще ныне, не забудите и нас, песньми вас ублажающих».

См.: Казанский П.С. История Православного монашества на Востоке. Т.1. – М., 1854.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. – М., 1991. Т.1. С. 125.
Иларион, митр. Слово о законе и благодати. – М., 1994. С. 81.
Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Ч.1. – М., 1996. С. 359.
Повесть временных лет. – М. – Augsburg. 2003. С. 47.
Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. С. 126.
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. – М., 2001. Т. 2. С. 603.
Евгений (Болховитинов).митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С. 5.
Шмель С. Преподобный Антоний Печерский и Древнерусский Афон. Об афонских корнях русского монашества. // . URL: http://www.pravoslavie.ru/put/72420.htm
Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний, прп. Печерский // Православная энциклопедия. Т. 2. С. 603.
Казанский П.С. История Православного русского монашества, от основания Печерской обители преподобным Антонием до основания Лавры Святой Троицы преподобным Сергием. – М., 1855.
Владимир (Сабодан), митр. Послание Блаженнейшего Владимира, Митрополита Киевского и всея Украины, Предстоятеля Украинской Православной Церкви по случаю 950-летия Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры // Во имя Отца и Сына и Святого Духа: Послания, проповеди, речи, интерью. – К., 2005. С. 429.
Полное Собрание Русских Летописей. Т.1. Лаврентьевская летопись. СПб., 1846. С. 155.
Там же. С. 155.
Малинин В. Преподобный Феодосий, основатель Киево-Печерского монастыря // Труды Киевской Духовной Академии. 1902. №5 (Май). С. 66.
Евгений (Болховитинов), митр. Описание Киево-Печерской Лавры. – К., 1847. С.4.
ЖиленкоІ.В. Літописні джерела до історії Києво-Печерської лаври XI–XIII ст. Вид.: КПЛ. 1995. С. 3.
Житие преподобного Феодосия Печерского. – К.: Феникс. 1998. С. 23.
Цит. по: Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 380.
Топоров В.Н. Святость и святые в русской духовной культуре. – М., 1995. С. 700–701. // Цит. по: Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 144–145.
Васиховская Н.С. Общежительство в Киево-Печерском монастыре (вторая половина XI – начало XII века). Вестник Тюменского Государственного Университета. С. 146.
Дятлов В. Киево-Печерская Лавра. Справочник-путеводитель. – К.: Изд. КПЛ. 2008. С. 41.
Житие преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского. Перенесение мощей преподобного отца нашего Феодосия, игумена Печерского // Избранные жития русских святых (X–XV вв.). – М., 1992. С. 69–104.

28.09.2015

Социальные сети