Православный, это кто?

Все началось в Иерусалиме во времена римского императора Тиберия. В пятидесятый день после Воскресения Христа, как пишет евангелист Лука в Деяниях апостолов, произошло такое чудо: ученикам и Деве Марии в иерусалимской Сионской горнице, той самой, где накануне казни Христа произошла Тайная Вечеря, явились «разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого и начали говорить на иных языках…» Это знаменательное событие предсказывал Иисус, обещая своим духовным детям особую силу.
Апостол Петр вышел к народу, произнес пламенную проповедь и, по свидетельствам, обратил в Христову веру три тысячи человек. Далее в Деяниях описывается жизнь первой общины: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа». Так и возникла христианская церковь, остававшаяся единой довольно долго.
Само слово «православие» и православная религия выражает понятие о «правильной вере» — а именно такой, которая основана на двух столпах: Священном Писании и Священном Предании.
Называется это учение по-гречески «ортодоксией», то есть единомыслием, в отличие от разномыслия еретиков, «гетеродоксии». Иначе — для богословов и просто искренне верующих людей православная церковь — целое общество, связанное союзом любви и общим представлением обо всех религиозных догматах. Теоретическую базу для православного учения разработали в древности известные отцы Церкви — Василий Великий, умерший около 379 года, Григорий Богослов, чья жизнь прервалась в 390-м, и Иоанн Златоуст, умерший в 407-м.
Как вы можете заметить по датам, все они писали как раз тогда, когда учение Христа только начинало распространяться по миру. Незадолго до этого, в начале IV века, оно одержало важнейшую победу над язычеством: принял крещение император Константин Великий, и Римская империя стала христианским государством.
Это же время ознаменовано эпохой великих Вселенских соборов, взявших на себя выработку строжайшего канона веры и очищение ее от искажений.
Забегая вперед, скажем: соборность (в отличие от римского единоначалия) — душа православия. Однако понятие соборности очень широко и не замыкается лишь на практике организаций всякого рода соборов — епархиальных, архиерейских, поместных или вселенских. Соборы — это земное воплощение того духа кафоличности, «вселенскости», который присущ именно православию, поскольку соборность существует по образу единства Святой Троицы.

Черное и белое
И католики, и православные (в отличие от протестантов) признают, что церковная власть происходит не от человека, а от Бога. Источник этой власти передается через снисхождение благодати Святого Духа в таинстве рукоположения, подобно тому, как Иисус посвятил в священнический сан двенадцать своих учеников-апостолов, те передали благодать епископам (священнослужителям третьей, высшей степени священства, иначе архиереям), а последние — священникам (священнослужителям, относящимся ко второй, средней степени священства — пресвитерам). Лица, проходящие церковное служение на первой, низшей степени священства, называются диаконами. Православное духовенство разделяется на «белое» — женатое (и в этом тоже отличие от католицизма, где священнослужитель не имеет права вступать в брак) и «черное» — монашествующее. Вопрос о женитьбе или принятии монашества должен быть решен до вступления в священный сан. Епископский сан может принять только монашествующий или вдовый священник-монах. Епископы обязательно должны быть безбрачными, так что их обычно избирают из числа монахов. Только епископ может совершать таинство священства, а рукоположение в епископа обычно выполняют несколько епископов.
Монашество: умная молитва ради света
Уход от мира для молитвенной жизни в отшельничестве или монастыре — это особое служение. Монахи (от греч. monachos — «одинокий, уединенно живущий») не только не имеют семьи и собственности, но и сурово ограничивают себя в пище и сне. Добродетельным житием своим монах сподобляется примирения с Богом, становится храмом Святого Духа и достигает Царства Небесного. В этом спасение и цель монашеской жизни. Первые отшельники обосновались в египетской пустыне в III— IV веках, скрываясь от гонений. Один из них, Евагрий Понтийский (умер в 399 году), считал: душа человека соединилась с его плотью в результате грехопадения, а значит, именно плоть — причина страстей, отвлекающих человека от Бога. В IV веке архиепископ Каппадoкийской Кесарии Василий Великий составил устав, до сих пор регулирующий жизнь православного монашества, которое быстро распространилось в Сирии, Малой Азии и Греции. Если монашество является средоточием православной духовности, то ядро этого средоточия — исихазм (от греч. hesychia — «безмолвие», «отрешенность»). Исихастами называют монахов, читающих особую молитву, которая совершается безмолвно: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Молитва повторяется несколько тысяч раз подряд. Считается, что она помогает обрести душевный мир и позволяет увидеть Божественный свет, окружавший Христа в момент Его Преображения. В общем же смысле исихазм — аскетическое учение о пути человека к единению с Богом через «очищение сердца» покаянием. Эта древняя молитвенная практика получила известность благодаря инокам Святой горы Афон, а полное богословское обоснование исихазму дал святитель Григорий Палама (1296—1359). Исихазм пронизывает всю историю православия и историю православной церкви и религии, его идеи и устремления прослеживаются уже в творениях отцов Церкви первого тысячелетия. Они оказали большое влияние и на духовную жизнь Русской Православной церкви: видением Фаворского света, верой в реальность общения с Богом проникнуты иконопись преподобного Андрея Рублева, деяния преподобного Сергия Радонежского, поучения преподобных Нила Сорского, Серафима Саровского, старцев Оптиной Пустыни.

Первенство чести
Собиравшиеся для осуждения ересей Вселенские соборы попутно утверждали вероучительные нормы, формировали правила взаимоотношений поместных церквей, Церкви и государства, клира и мирян, устройство, управление и дисциплину церковной жизни. Но все-таки ничего важнее сохранения церковного Предания и борьбы с нарушением единства веры не существовало. Договоримся о терминах: Церковь понимает ересь как преднамеренное уклонение от догмата христианской веры, а раскол (или схизму) — как обособление группы верующих от церковного единства. В православии признают первые семь Вселенских соборов, начиная с Первого Никейского (325 год), принявшего Символ веры, осудившего арианство и провозгласившего божественную сущность Христа. После чего Церкви предстояло отмежеваться от несторианства («Христос — не Богочеловек, а только Богоносец), от монофизитства («в Христе — одно лишь божественное естество!»), откреститься от учения философа III века Оригена, одушевлявшего небо и звезды, от монофелитов («у Спасителя две природы, но… одна воля»)… На одном только Пятом Соборе в Константинополе богословы провозгласили 14 анафем.
Историю очистительных соборов закрывает Второй Никейский собор (Седьмой Вселенский), состоявшийся через четыре с половиной века после Первого и признавший в результате долгих сомнений и разбирательств «правильность» почитания икон, а стало быть, осудивший борцов с ними — «иконокластов» (787 год). Иконоборцы, напомним, отвергали изображение Бога и святых, видя в поклонении иконам поклонение кумирам, на Соборе же постановили: «Честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».
Приблизительно в то же время было создано самое и по сей день авторитетное описание православия — «Точное изложение православной веры» Иоанна Дамаскина. Святой Иоанн, заметим, служил при дворе повелителя правоверных мусульман, халифа в Дамаске, но около 736 года принял постриг и стал иноком монастыря Святого Саввы возле Иерусалима, где и создал свой теоретический труд. Его богословским занятиям не помешало даже то, что иконоборческий собор 754 года под патронатом императора Константина V в Константинополе предал его анафеме четыре раза подряд. По преданию, Иоанну, коварно обвиненному византийцами в государственной измене, по приказу халифа отрубили кисть правой руки, но оклеветанный помолился перед иконой Богородицы и рука приросла (так в каноническую практику пришла Троеручица (Трихейруса) — к образу Богоматери с младенцем на иконе стали приписывать серебряное изображение правой кисти).
За несколько столетий христианская вера оформилась в явление с четкими внутренними — структурными и идеологическими — свойствами, а также, что тоже важно, — с границами вполне земными, географическими. Именно Вселенские соборы распределили власть внутри поместных церквей: «Областные епископы да не простирают своея власти на церкви за пределами своея области и да не смешивают церквей; но по правилам, александрийский епископ да управляет церквами только египетскими, епископы восточные да начальствуют только на востоке, с сохранением преимуществ антиохийской церкви, правилами никейскими признанных…» Так гласит второе правило Второго Вселенского собора, а третье поясняет: в православном мире существует «первенство чести» предстоятеля Константинопольского, но нет такой вещи, как первенство власти. Если у католиков слово Папы Римского имеет силу закона, то в православии торжествует совсем другая кафоличность — вселенская соборность.
Накапливавшиеся противоречия между восточной и западной Церквями привели к трагическому расколу. Западные христиане, объединенные вокруг Рима, выдвинули тезис о примате власти Папы — преемника апостола Петра. В ответ на это на Востоке стали обосновывать первенство Константинопольского патриарха, преемника апостола Андрея: ведь именно Андрей, брат Петра, привел его к Иисусу. «Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона-Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: Христос» (Иоанн 1:40-41). Еще одним камнем преткновения стало учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, филиокве (filioque — «и от сына»), в VII веке добавленное католиками в Никео-Царьградский Символ веры, принятый тремя веками раньше. И все же окончательное разделение церквей произошло после того, как в самом начале XIII века крестоносцы завоевали и разграбили византийскую столицу: весной 1204 года Четвертый крестовый поход, ставивший своей целью побороть ислам, нанес сокрушительный удар по единству Церкви и окончательно расколол христианство на западное и восточное. Только по прошествии семи с половиной веков взаимные анафемы были сняты.

Божественная литургия
Особый дар чувствовать и выражать небесную красоту в богослужении замечали за православными народами многие. Современный американский священник Джозеф Хонекат, написавший книгу о своем переходе в православие «Полет над куполом храма», а по совместительству — редактор интернетного блога OrthoDixie, рассказывает, что в православие он пришел именно под влиянием красоты обрядов и учения. Литургия — важнейшее богослужение, в центре которого таинство Евхаристии, основные песнопения его сложились уже в I веке, а позже введены духовные песни и молитвы — от «Святый Боже…» (438 год) и «Символа Веры» (510 год) до «Достойно есть…» (980 год). В византийском обряде ныне служится три варианта литургии: Иоанна Златоуста (почти круглый год), Василия Великого (десять раз в году: накануне Рождества, Богоявления, в день памяти Василия Великого 1 (14) января, в первое, второе, третье, четвертое и пятое воскресенья Великого Поста, в Великие (Страстные) четверг и субботу и Литургия Преждеосвященных Даров — только в Великий пост. Сосредоточенность на литургии побуждала к созданию возвышенных песнопений — гимнов. Православная гимнография, подчиненная суточному, недельному, пасхальному и годовому циклам, сама по себе — яркий источник богословия. Православное богослужение насчитывает около 5 000 страниц молитв и гимнов.
Благодать святого духа
Как известно, в христианстве семь таинств: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Священство, Брак, Покаяние и Елеосвящение (иногда к ним добавляется таинство Монашеского пострига). Евангелие свидетельствует, что сам Иисус Христос показал великую важность и необходимость таинства Крещения: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие». В православной церкви и православной религии Крещение осуществляется через троекратное полное погружение в воду, в отличие от троекратного же возлияния воды на голову крещаемого у католиков. В православии у ребенка могут быть только два восприемника, или крестных, в то время как на Западе их может быть несколько. За православным крещением обычно сразу следует Миропомазание, то есть помазание особым освященным маслом, сопровождаемое словами, в которых заключен смысл таинства: «Печать дара Духа Святого», что соответствует личной Пятидесятнице в жизни каждого христианина. Совершается оно раз в жизни: у православных — над младенцами, а не над подростками, как в католической церкви, где этот обряд называется конфирмацией («подтверждением»). Исключение составляет только помазание царских особ при восшествии на престол. Причащение, или евхаристия (от греч. «благодарение»), то есть вкушение верующими хлеба из заквашенного теста и вина (пресуществленных Тела и Крови Христовых), заповеданное самим Господом, совершается в большинстве приходов ежедневно. В отличие от православных католики причащаются только пресным хлебом. Мирян причащают специальной серебряной ложкой, давая запить Святые дары так называемой теплотой (водой, в которую добавлено вино). Священники причащаются первыми в алтаре прямо из Чаши со Святыми дарами. Покаяние у православных более «сконцентрировано» на сокрушении о грехах и духовном наставлении исповедника, а не на формальном получении отпущения. Исповедоваться в православии можно как публично, так и наедине с духовным отцом. В то время как у католиков исповедь проходит в специальных исповедальнях, где священник и кающийся грешник не видят лица друг друга. Елеосвящение, или соборование, — таинство, в котором при помазании тела елеем (соборно освященным маслом) семь раз читаются особые молитвы и отрывки из Евангелия. В православии это таинство обычно совершается во время постов (Великий пост, Петров пост, Успенский и Рождественский), но в России есть место, где собороваться можно каждый день — это Черниговско-Гефсиманский скит Троице-Сергиевой лавры. Считается, что во время этого таинства отпускаются забытые грехи. Что касается таинства Брака, при котором молодые получают благословение, то повторный брак вдовцов или разведенных в православии допустимы (в католицизме развод запрещен). Только третья женитьба — осуждается, а четвертая не разрешается. По учению Церкви, таинства обретают силу при соединении двух условий. Необходимо правильное совершение их иерархически поставленным лицом и внутреннее настроение и расположение христианина к принятию благодати.

Ортодоксальные кафолики
Единство поместных церквей, разбросанных по всему миру, вытекает, по сути, из раннехристианского опыта. Христос, посылая своих учеников проповедовать в мир, ни одного из них не назначил главным. Каждый апостол получил для проповеди Евангелия отдельную область, ни брат Иисуса по плоти Иаков, первый епископ Иерусалимский, ни любимый ученик Христа Иоанн Богослов, ни Андрей Первозванный, ни Петр, ни Павел, завещавший «Храните единство духа в союзе мира», не были выделены особо.
Перечень (по-церковному — «диптих») православных поместных церквей по «праву чести и древности» открывает Константинопольская. И хотя Патриарх Константинопольский отнюдь не является единоличным главой всей православной церкви, «православным Папой», а сама Византийская империя в 1453 году пала, Константинопольская церковь сохранила свой высокий статус. Древнейшими патриархатами, входившими в пентархию наряду с Римской и Константинопольской церквями, являются Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.
Так, Александрийская церковь Египта, основанная, по преданию, апостолом Марком, стала колыбелью монашества, а в сирийском Дамаске Павел услышал с небес слова «Савл, Савл, почему ты гонишь Меня?», здесь же последователи Иисуса Христа впервые назвали себя христианами. В сирийской Антиохии начал свое служение Иоанн, прозванный Златоустом, впоследствии — Патриарх Константинопольский. В его устах «искусство красноречия превращалось в служанку богословия, в средство для раскрытия глубинных истин христианства».
Возможно ли не назвать матерью всех христианских церквей Иерусалимскую? Ведь именно здесь претерпел страдания, был распят, умер и воскрес Сын Божий. Здесь же императрица Елена, мать Константина, обрела Животворящий Крест и заложила несколько храмов: на Голгофе, над Гробом Господним, в Вифлееме, на горе Елеонской, в Гефсимании. Иерусалимская автокефалия сохранила палестинские святыни и принимает паломников со всего христианского мира.
Павел, единственный апостол, который не был прямым учеником Христа, принес слово Учителя на территорию современной Греции, откуда (в широком смысле понимая Грецию как часть Византии) православная религия пришла и на Русь. Павел основал ряд общин в городах Македонии и Ахайи (так называлась провинция Римской империи, включавшая Элладу), а тем временем на греческом острове Патмос Иоанн Богослов получил Откровение и написал Апокалипсис. Греко-византийский ритуал, как известно, лежит в основе православного христианства, начиная с эпохи соборов. В течение тех десяти веков, что существовала Византийская империя, восточный ритуал поддерживался государством, и его влияние сказывалось на сопредельных территориях, где возникло что-то вроде «Византийского содружества», как назвал православные страны византийских времен выдающийся историк ХХ века князь Дмитрий Оболенский. Византийские миссионеры распространили православие среди множества славянских народов: на земли современных Болгарии, Македонии, Черногории, России, Сербии, Румынии, Белоруссии и Украины. Размышляя о Византии, иногда говорят, что корень ее величия лежал в триединстве — римской имперской структуры, греческой философии и мистической восточной души.
Православная религия: слово и дело Со времен Византийской империи православие остается основной религией в Греции. Интересно, что на флаге Греческой церкви изображен герб Византии — двуглавый орел, увенчанный короной и крестом. В Элладе же находится единственная в мире «монашеская республика» — Святая гора Афон. Церковь в Греции долго являлась частью вселенского Константинопольского патриархата, но в 1833 году объявила свою автокефалию, следуя решению первого греческого короля Оттона, которое через 17 лет утвердил и Константинополь. Отметим, однако, что церкви Додеканесских островов и Крита подчиняются в настоящее время Константинопольскому Патриарху.
Примечательно, что президент Греции при вступлении в должность приносит присягу на Евангелии. И всех высших чиновников в стране приводят к присяге священнослужители, что неудивительно: 97 процентов греков — православные, а всего епархий в стране 80.
Эфиопская церковь называется православной, хотя не признала решения Халкидонского собора
В Греции служители церкви получают зарплату и пенсию от государства и им не нужно жить на пожертвования. На сегодняшний день в православии 15 автокефальных церквей (Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чешских земель, Американская) и четыре автономные церкви (Синайская, Финляндская, Критская, Японская).
Неканоническими православными церквями называются те, которые не признаны вышеперечисленными. К ним относятся Белорусская Автокефальная, Македонская, Черногорская, Украинская Автокефальная и Украинская Православная (Киевский патриархат). И нельзя обойти молчанием так называемых «нехалкидонитов» — древневосточные церкви, по тем или иным причинам не принявшие IV Вселенский Халкидонский собор. Восточные церкви принято делить по происхождению на «монофизитские» и «несторианские», хотя они, безусловно, далеко ушли от древних ересей. В число этих церквей входят Армянская апостольская, Коптская, Эфиопская (Абиссинская), Малабарская, Сироперсидская (Ассирийская) и Маронитская церкви.
Схождение Благодатного Огня в храме Гроба Господня в Иерусалиме в канун православной Пасхи
Православные праздники — от Пасхи до Рождества
Главный праздник православных христиан — Пасха — день, когда вновь переживается событие, не только изменившее ход истории, но и наполнившее новым содержанием взаимоотношение человека с Богом. Дата празднования Пасхи по правилам Первого Вселенского собора устанавливается в первое воскресение после весеннего полнолуния (которое наступает после или в день весеннего равноденствия), если это воскресение приходится после дня еврейской Пасхи. В противном случае, православная Пасха переносится на первый воскресный день после еврейской. Получается, что празднование Светлого Воскресения происходит в пределах от 22 марта до 25 апреля старого стиля или от 4 апреля до 8 мая нового стиля. Дата праздника должна соответствовать евангельским событиям. Именно этим объясняется, в частности, что Русская Православная церковь не переходит на Григорианский календарь. Важнейшими праздниками после Пасхи являются Двунадесятые. Они посвящены событиям земной жизни Христа и Богородицы и делятся на неподвижные (в соответствии с хронологией церковного года, начинающегося 1 сентября) и подвижные (соответствующие хронологии пасхального круга). Неподвижные праздники: 8 (21) сентября — Рождество Богородицы, 14 (27) сентября — Воздвижение Креста Господня, 21 ноября (4 декабря) — Введение во храм Пресвятой Богородицы, 25 декабря (7 января) — Рождество Христово, 6 (19) января — Крещение Господне (Богоявление), 2 (15) февраля — Сретение Господне, 25 марта (7 апреля) — Благовещение Пресвятой Богородицы, 6 (19) августа — Успение Богородицы. Подвижные праздники: за неделю до Пасхи — Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), 40-й день после Пасхи — Вознесение Господне, 50-й день после Пасхи — День Святой Троицы (Пятидесятница). Существует и еще одно деление праздников в соответствии с прославляемым — на Господские и Богородичные. Первые стоят выше вторых; во время литургии в день Господского праздника исполняются особые песнопения — антифоны, поющиеся попеременно двумя хорами: вначале правым клиросом, а потом — левым.

История православной церкви

В истории православной церкви Крещение Руси князем Владимиром стало знаковым моментом для христианского мира: восточные славяне очень быстро усвоили богатейший опыт православной святости, развили монашескую аскетику, культуру и, что главное, соединили его с молодой еще государственностью.
К XV—XVI векам, когда Константинополь окончательно пал под натиском магометан (1453 год), а Москва освободилась от татар (1480 год), в России начала торжествовать идея теократического самодержавия. Этому способствовала теория старца Филофея, выраженная в послании к Великому князю: «Два Рима пали, третий — стоит, а четвертому — не бывать». Царствование Иоанна Грозного завершает развитие русской теократии.
Хотя поначалу Русскую церковь и возглавлял митрополит Киевский, подчинявшийся Константинополю, его резиденция впоследствии переместилась в Москву, и в 1589 году при царе Федоре Иоанновиче в столице был основан патриархат.
Следующий этап — век XVII — явился свидетелем лишь дальнейшего прорастания православия корнями в отечественную почву. Более того, православное вероучение в России не узнало религиозного и культурного шока, пережитого католиками при Реформации.
Это же время ознаменовано двумя процессами, оставившими глубокие следы в истории русского православия. С одной стороны, весьма болезненная «встреча с Западом» (кровавые гонения на православных в Галиции, Литве и на Волыне после заключения в 1596 году Брест-Литовской унии и вполне легальное проникновение «латинства» в православные учебные заведения), с другой — трагическая история русского религиозного раскола, обернувшаяся для «старообрядцев» (так называли сами себя раскольники) жестокими репрессиями (казнями, пытками, ссылками, поражением в правах).
Главной причиной раскола был протест против новшеств в делах Церкви, которые вводил патриарх Никон, не взирая на контекст исторических реалий, не учитывая эсхатологический дух русского религиозного сознания. А поводом для бунта были конкретные исправления церковных книг, изменения некоторых церковных обрядов, в том числе и в литургии: на Руси издавна крестились двумя перстами (по уложению Стоглавого собора 1551 года), а тут вдруг объявили, что единственно правильным является троеперстие (так к тому времени крестились греки). А ведь при Киевской Руси и двое-, и трое-, и даже одноперстное знамение многие века сосуществовали в церкви… Раскол начался на чисто религиозной почве, но со временем превратился в вопрос политический. Поместный собор 1666—1667 годов предал раскольников анафеме, которая была снята Русской Православной церковью только в 1971 году.
Светская же власть воспользовалась этими распрями как предлогом для удаления Церкви от государственных дел. В 1721 году Петр упраздняет патриархат и создает Святейший Синод, который царь контролирует через обер-прокурора — мирянина. Впереди годы мирного полусна.
В начале прошлого века Русская Православная церковь претерпела еще одно разделение. После того как в ноябре 1920 года остатки Белой армии покинули Россию, возникла Русская Православная церковь за границей. В изгнание ушли сотни тысяч человек, на чужбину за паствой последовало и духовенство. В состав Заграничной Русской церкви вошли не только епископы-эмигранты, но и оказавшиеся за границами Советской России многочисленные приходы в Западной Европе, епархия в Америке, две епархии на Дальнем Востоке, православная миссия в Палестине и приход в Тегеране. Возглавили Заграничную церковь в Европе архиепископ Волынский Евлогий, а в Северной Америке — митрополит Одесский Платон.
Более 80 лет Русская Православная церковь была разделена и ее части не находились в каноническом общении друг с другом (то есть было запрещено совместное причащение верующих). Но похоже, что в скором времени ее единство восстановится.
На сегодняшний день Русская Православная церковь делится на 136 епархий, из которых 68 находятся на территории России, 35 — в Украине, 11 — в Белоруссии, 6 — в Молдавии, 3 — в Казахстане, 3 — в Прибалтике, 1 — в Средней Азии, 1 — Бакинско-Прикаспийская и 8 — в дальнем зарубежье.
Отношения с другими конфессиями никогда не переставали волновать православие. По соображениям политическим Византийская церковь даже дважды вступала в унии с католиками под юрисдикцией Папы — в 1274 и в 1439 годах, но православное население их не поддержало. А в XVII веке даже произошла попытка вступить в богословский диалог с новоявленным протестантизмом, но Константинопольский Патриарх Кирилл Лукарис, разделявший кальвинистские взгляды, был осужден собором 1642 года.
ХХ столетие принесло большие изменения: в 1964 году Константинопольский Патриарх Афинагор I встречался с папой Павлом VI в Иерусалиме. Через год появилась совместная декларация: высокие стороны выражали сожаление по поводу отчуждения между ними и надежду на скорое преодоление исторических ошибок.
Впрочем, дело не только в том, чтобы соединиться. Опыт православных святых отцов и сам по себе привлекает все большее внимание на Западе. Интерес к нему возник в 20-е годы ХХ века. Эмиграция из России принесла на Запад философию и богословие Серебряного века, представленные такими фигурами, как Николай Бердяев, о. Сергий Булгаков, Сергей Франк, о. Георгий Флоровский. Свято-Сергиевский Православный богословский институт в Париже, открытый в 1925 году, стал заметным культурным центром.
В послевоенное время Православная церковь дала таких выдающихся служителей, как вл. Антоний Сурожский (Блум) и о. Александр Шмеман. Все они активно участвовали в культурном и межконфессиональном диалоге, служили не только на церковнославянском, но и на французском, английском, выступали на радио, были замечательными проповедниками, умевшими показать, как раз и навсегда установленное на этот день чтение евангельского отрывка отвечает на трудные вопросы именно сегодняшнего дня. Западное религиозное возрождение второй половины ХХ века привело в церковь людей, уже очень мало связанных с национальными религиозными традициями и потому более открытых к другому духовному опыту. Так, выросший в традиционном католичестве Джон Толкиен мало интересовался православием в отличие от своего друга Клайва Льюиса, пришедшего в англиканскую церковь от полного атеизма и уверовавшего в «просто христианство» («Mere Christianity» — одна из главных апологетических книг Льюиса, относившегося к православию с большим интересом и уважением). Кстати, в Англии и Ирландии сейчас около сорока православных приходов, а в 1948-м был только один — в Лондоне. Например, современный английский теолог из Оксфорда отец Айдан Николс в книге «Христианство пробуждается» пишет: «В конце концов, между католиками и православными не было религиозных войн, в отличие от ситуации XVI века, когда во Франции католики воевали с протестантами, или XVII — в Священной римской империи». И далее — «Только православие, наряду с католической церковью, является хранителем Священной Традиции — в единственном числе и с заглавной буквы «Т»»…

Сегодня в мире около 225 миллионов православных (православная религия — одна из самых распространенных). И если интерес к православию и истории православной церкви будет по-прежнему возрастать, то, пожалуй, в XXI веке их станет больше. А значит, больше станет и тех, кто стремится к своему духовному совершенству. Ибо, по словам старца Нектария, «Бог не только разрешает, но и требует от человека, чтобы тот возрастал в познании. В Божественном творчестве нет остановки, все движется, и ангелы не пребывают в одном чине, но восходят со ступени на ступень, получая новые откровения. И хотя бы человек учился сто лет, он должен идти к новым и новым познаниям».

Источник — «Вокруг света»

христиа́нство, -а, ср. 1. Одна из наиболее распространенных религий мира, возникшая в 1 в. н. э., в основе которой лежит вера в Иисуса Христа как богочеловека, якобы сошедшего на землю и принявшего страдания ради спасения человечества. Обратить в христианство. 2. собир. Христиане. Вот, смотрите, смотрите, весь мир, все христианство, все смотрите, как одурачен городничий! Гоголь, Ревизор.

Значение слова христианство в толковом онлайн-словаре Евгеньевой А. П.

христианство
ср.
Одна из основных мировых религий, в основе которой лежит вера в Иисуса Христа,воплощение второго лица святой Троицы как богочеловека, сошедшего на землю ипринявшего страдания и смерть ради спасения людей, а затем воскресшего ивознесшегося на небеса.

Значение слова христианство в толковом онлайн-словаре Ефремовой Т. Ф.

христиа́нство, -а, ср. Одна из трёх мировых религий, основанная на культе Сына Божия Иисуса Христа как Богочеловека и спасителя мира, возникшая в нач. 1 в. н. э. в Римской империи и существующая в трёх основных направлениях: православии, католицизме и протестантизме Исповедовать х. Принятие христианстве на Руси (988–989 гг.). || прил. христианский, -ая, -ое. ◊ В христианский вид привести кого-что (разг. шутл.) — привести в надлежащий вид.

Значение слова христианство в толковом онлайн-словаре Ожегова C. И.

христиа́нство, а, мн. нет, ср. Религия, в основе к-рой лежит культ мифического Иисуса Христа как богочеловека.

Значение слова христианство в толковом онлайн-словаре Ушакова Д. Н.

NB! Лексическое значение слова христианство и есть собственно определение, толкование этого слова в словарной статье.

Фото: AP/Sergey PonomarevФото: AP/Sergey Ponomarev

9 февраля 2014 года молодой человек по имени Степан Комаров зашел в церковь города Южно-Сахалинска и расстрелял из ружья находящихся там прихожан. Этот молодой человек увлекался неоязычеством.

Сегодня неоязычество уже не является чем-то экзотическим. Сотни сайтов и многочисленные книги, выпускаемые немалыми тиражами, периодические газеты и журналы – всё это приносит свои плоды. Взрыв в церкви города Владимира, осквернение поклонного креста на месте Новоольгова городища, расположенного рядом с селом Старая Рязань, и, наконец, расстрел в церкви Южно-Сахалинска – не случайные события, а закономерные проявления той антихристианской идеологии, которая подается под видом возрождения дохристианских верований. Людям образованным отлично понятна абсурдность такого рода попыток, поскольку точных исторических сведений о славянском язычестве не существует, кроме разрозненных фольклорных фрагментов, из которых невозможно восстановить единую религиозную систему. В связи с этим иначе как новоделом современное неоязычество назвать нельзя. Хорошо понимают это и сами новоявленные волхвы, поэтому и сосредотачивают свои усилия не на религиозной составляющей учения, а на антихристианской пропаганде, которая, как мы видим, проходит довольно успешно.

Степан КомаровСтепан Комаров

Несмотря на то, что в наше время в Православной Церкви есть немало талантливых миссионеров и апологетов, системно проблемой неоязычества никто не занимается. Изредка проходят локальные диспуты с представителями неоязычников, публикуются статьи, но полноценного разбора этого нового и крайне враждебного христианству учения нет. Сделать это, на наш взгляд, необходимо, поскольку неоязыческие антихристианские нападки хоть и являются достаточно примитивными, но весьма охотно воспринимаются частью молодежи, не знакомой с историческими и богословскими науками.

Одним из излюбленных полемических приемов неоязычников является искажение значений слов. В данной статье мы разберем несколько наиболее часто используемых язычниками мифов, связанных с этимологией и значением ряда понятий.

Правильное славие

Один из распространенных лингво-мифов – история о том, что слово «православие» не имеет отношения к христианству

Наверное, одним из самых распространенных среди язычников лингво-мифов является история о том, что само слово «православие» никакого отношения к христианству не имеет. Это понятие якобы изначально имело религиозный языческий смысл и означало «прославление Прави», то есть высшего мира богов. С точки зрения сторонников данной теории, древние славяне имели представление о мироздании как о нераздельном сосуществовании трех его частей: «нави» – подземного мира мертвых, «яви» – мира материального и «прави» – мира божественного. Христиане заимствовали термин «православие», причем сделали это довольно поздно – во времена реформ патриарха Никона, а до этого вместо «православие» употребляли слово «правоверие».

Образ ЦерквиОбраз Церкви

На самом деле данная точка зрения не имеет ничего общего с действительностью. Прежде всего, стоит заметить, что никакого подтверждения о вере славян в «правь-явь-навь» историки не знают. Эта терминология впервые появляется на страницах так называемой «Велесовой книги», однозначно признаваемой подавляющим большинством научного сообщества довольно неумелой фальшивкой. Есть также широко тиражируемая в интернете неоязыческая выдумка о некоем византийском монахе Велизарии, который в 532 году писал о «православных славянах», однако официальная историческая наука ни такой личности, ни такого текста не знает.

«Православие» – точнейший перевод греческого слова «ὀρθοδοξία» (ортодоксия), вошедшего в христианский лексикон в эпоху Вселенских Соборов

Реальная этимология слова «православие» действительно весьма интересна. «Православие» – это «калька», то есть точнейший перевод греческого слова «ὀρθοδοξία» (ортодоксия). Слово «ортодоксия» состоит из двух частей: «ὀρθός» (ортос) – «правильный, правый» и «δόξα» (докса), что в дословном переводе означает «мнение, суждение, учение», хотя может переводиться и как «слава, честь». Слово «ортодоксия» вошло в христианский лексикон в эпоху Вселенских Соборов и употреблялось отцами Церкви как антоним различных еретических учений – «гетеродоксий» (в дословном переводе – «разные мнения, суждения»). Слово «православие» также имеет два корня. Корень «прав» вопросов не вызывает, однозначная его семантика – «правильное, верное». Вторая часть – «славие» – имеет тот же корень, что и слово «слава», одно из значений которого также «мнение, суждение, учение», например: «об этих людях идет дурная слава». Таким образом, словосочетание «православное христианство» означает «правильное христианское учение». Как мы видим, перевод был сделан предельно точно и полностью аутентичен иноязычному значению. Кроме того, есть большое количество упоминаний этого термина в различных дониконовских письменных источниках, к примеру в «Слове о Законе и Благодати» митрополита Илариона, датируемом историками 1037 годом, или в «Повести о стоянии на Угре» (XV в.). Иногда в летописях также присутствовало слово «правоверие» в качестве синонима «православию». Это вполне корректная замена, однако данный синоним не в полной мере передавал изначальный смысл понятия, поэтому постепенно его употребление сократилось. Наконец, наименование «православие» используется в других Поместных Церквях – Болгарской (Българска Православна Църква) и Сербской (Српска Православна Црква).

Есть еще один интересный момент, на который следует обратить внимание. После отпадения римо-католиков от Вселенской Церкви в католических странах слово «ортодоксия» постепенно стало синонимично слову «фанатик». Именно в таком значении оно снова пришло в русский язык уже без перевода – к примеру, словосочетание «ортодоксальный иудей» по смыслу отнюдь не означает «православный иудей».

Это очень интересный, но далеко не единственный случай, когда переведенное некогда с греческого на церковнославянский слово снова приходило в наш язык уже без перевода и в измененном значении. Например, греческое слово «метаморфоза» было переведено как «преображение», но впоследствии пришло в нашу языковую традицию без перевода в значении «превращение или принятие иного образа», а слово «харизма» было переведено как «благодать», но потом также вошло в употребление без перевода в значении «обаяние, умение вести за собой».

Евпатий Коловрат – перунов солдат или воин Христа?

Характерная особенность неоязыческой пропаганды – стремление записать в ряды своих приверженцев известных исторических деятелей

Образчик языческой премудростиОбразчик языческой премудрости

Еще одной характерной особенностью неоязыческой пропаганды является стремление записать в ряды своих приверженцев известных исторических деятелей, живших после Крещения Руси. Совсем нелепо выглядит, когда такого рода попытки предпринимаются в отношении Сергия Радонежского или Серафима Саровского, но не искушенный историческими знаниями обыватель вполне может поверить, например, неоязыческому мифу о «перуновом солдате Евпатии Коловрате».

Напомним, что о подвиге Евпатия рассказывается в древнерусском литературном памятнике «Повесть о разорении Рязани Батыем». Евпатий Коловрат – рязанский воевода, с небольшой дружиной воинов нагнавший войско Батыя после разорения Рязани. В неравной схватке с монголо-татарами Евпатий победил множество лучших вражеских воинов. Татарам удалось одолеть отряд Коловрата только после того, как они применили против него «пороки» – осадные камнеметательные орудия. По приказу Батыя тело Евпатия отдали оставшимся в живых русским воинам, а самих их отпустили, не причинив никакого вреда.

Идею о язычестве Евпатия Коловрата активно продвигают сразу несколько неоязыческих писателей, в основном специализирующихся в жанре «фэнтези» и «альтернативной истории». Их основными аргументами в пользу языческого вероисповедания Евпатия являются следующие тезисы:

1. имени Евпатий нет в христианских святцах;

2. «коловрат» – это разновидность языческой свастики;

3. отвага и самоотверженность, которыми обладал Евпатий, характерны, по мнению данных авторов, исключительно для язычников.

Евпатий Коловрат. Художник: П. ЛитвинскийЕвпатий Коловрат. Художник: П. Литвинский

1. На самом деле Евпатий – это видоизмененное греческое имя Ипатий. В Древней Руси это имя было достаточно широко распространено, так как весьма почитаемым святым был священномученик Ипатий Гангрский, в честь которого в Костроме даже был основан один из старейших русских монастырей. Небольшие изменения в произношении и написании связаны с особенностями языковой традиции и не являются чем-то необычным. Достаточно привести в пример греческое имя Георгий, которое в славянской традиции видоизменилось в два различных имени – Егор и Юрий, также ставших общеупотребительными. Кроме того, в некоторых редакциях «Повести о разорении Рязани Батыем» указывается христианское отчество Евпатия – Львович, а также говорится о его торжественных похоронах в Рязанском соборе. Да и сами воины полка Евпатия, согласно «Повести о разорении Рязани Батыем», свидетельствуют о своем вероисповедании: «И едва поймали татары из полка Евпатьева пять человек воинских, изнемогших от великих ран. И привели их к царю Батыю, а царь Батый стал их спрашивать: «Какой вы веры, и какой земли, и зачем мне много зла творите?” Они же отвечали: «Веры мы христианской, а от полка мы Евпатия Коловрата”».

«Коловратами самострельными» называли разновидность арбалета

2. Слова «коловрат» в значении «разновидность свастики» историческая наука не знает, в таком значении оно стало употребляться только в современной неоязыческой среде. Данное слово состоит из двух корней: «коло», что по-древнерусски означало круг, и «врат», то есть вращение. Во времена Евпатия «коловратами самострельными» называли разновидность арбалета, для взведения которого использовался вращательный механизм в виде круга с рукояткой. Поэтому Коловрат – это обычное воинское прозвище умелого арбалетчика. Возможно также, что Коловратом Евпатия прозвали за особое воинское мастерство – ведение боя двумя мечами; в любом случае никакого языческого смысла это прозвище не несет.

3. Совсем безосновательным является утверждение о том, что подвиг Коловрата вообще несвойственен для христианина, поскольку является по сути самоубийством, которое христианам запрещено. Здесь хотелось бы напомнить, что одной из важнейших евангельских заповедей являются слова Христа: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15: 13). Следуя ей, христианские воины отличались особой храбростью, стойкостью, нередко ценою своей жизни спасали соратников. Это считалось нормой и правильным исповеданием христианской веры. Поэтому подвиг Евпатия не уникален в истории христианских воителей. Как пример можно привести прославленного Церковью в лике святых последнего императора Византии Константина XI Палеолога, который во время осады Константинополя турками в одиночку вышел против огромного воинства. История сохранила его последние слова: «Город пал, а я еще жив». Императора нашли бездыханным под грудой вражеских тел.

«А для нас, спасаемых, – сила Божия»

Приписываемая князю Святославу Игоревичу фраза – часть цитаты из 1-го послания Коринфянам апостола Павла

Князь Святослав. Художник: Владимир КиреевКнязь Святослав. Художник: Владимир Киреев

Разберем также еще одно неоязыческое заблуждение, на этот раз касающееся князя Святослава. Современные многобожники довольно часто ссылаются на весьма почитаемого в их среде князя Святослава Игоревича, который якобы был большой противник христианства. Так, ему приписывается фраза: «Вера христианская уродство есть». Это выражение кочует из одной неоязыческой книги в другую со ссылкой на летописный свод «Повести временных лет», однако ничего подобного князь никогда не произносил. На самом деле это часть цитаты из 1-го послания Коринфянам апостола Павла, которая целиком звучит так: «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия» (1 Кор. 1: 18). Ее-то и цитирует автор «Повести временных лет», сетуя на то, что Святослав не хотел креститься, несмотря на увещевания своей матери христианки Ольги. Однако там же летописец поясняет, что Святослав не запрещал никому креститься, но, видимо, сам он был под сильным влиянием дружинников-многобожников и опасался пойти против их мнения. Это видно из его ответа княгине Ольге, который приводится в летописи: «Ольга часто говорила: «Я познала Бога, сын мой, и радуюсь; если и ты познаешь Бога – тоже станешь радоваться”. Он же не внимал тому, говоря: «Как мне одному принять иную веру? А дружина моя станет насмехаться”». Но уже его сын, князь Владимир, не стал потворствовать своему окружению и смело принял христианскую веру.

Собственно само слово «христианин» с тех пор начало отождествляться со всем народом, став именем нарицательным самому многочисленному сословию – крестьянству.

Почему ядовитые грибы стали именоваться поганками?

Но если христианство стало по сути самоидентификацией большей части русского народа, то сохранилась ли в языковой народной традиции память о язычестве? На этот вопрос можно ответить утвердительно. После Крещения Руси для обозначения человека, придерживающегося многобожия, стали использовать латинский термин «paganus», который стал ассоциироваться со всем нечистым, мерзким и вредоносным. От него произошли такие слова как поганый, поганка, поганец, погань. Именно так стало восприниматься в народном сознании языческое многобожие. И как апофеоз народного отношения к данному явлению – былинная легенда о святом Илии Муромце и его битве с идолищем поганым. И хотя неоязычники любят называть себя староверами, это наименование, согласно историческим документам, употреблялось только в отношении христиан-раскольников, не принявших реформ патриарха Никона, язычников же иначе как «погаными» летописные своды не именуют.

Грибы поганкиГрибы поганки

Латинское «paganus» значит «деревенщина». И комичны плакаты с брутальными воинами и надписями «Pagan Power»

Не менее интересным является этимология изначального латинского слова «paganus». В дохристианские времена в Римской империи это слово означало «невоенный человек, деревенщина». Но уже во времена первых катакомбных церквей христиане, называющие себя воинами Христовыми, в качестве противопоставления стали употреблять термин «paganus», подразумевая при этом всех, кто не принадлежал к воинству Христа, – то есть последователей различных политеистических религий. В связи с чем довольно комично смотрятся неоязыческие плакаты и обложки музыкальных дисков с изображениями брутальных воинов и надписями типа «Pagan Power», «Pagan Metal War», «Pagan Front» и т.п.

Вообще большинство понятий, связанных с дохристианскими славянскими верованиями, имеют в русском языке крайне отрицательное значение, а порой и просто являются ругательствами. Таким, например, является слово «болван», изначально обозначавшее культовую языческую статую, изготовленную из дерева или камня. Его синонимы – истукан, идолище, чурбан или чурка. Да и сам термин «язычник» также имеет довольно пренебрежительный оттенок. «Языками» славяне называли представителей иных народностей, то есть тех, кто говорит на других языках, поэтому в буквальном смысле «язычник» – это «инородец».

***

В данной статье разобраны далеко не все этимологические манипуляции, которые в огромном количестве генерируют идеологи неоязычества. Конечно, порой далеко не просто доказать человеку, свято верящему, например, тому, что слово «календарь» исконно славянское и означает «Коляды дар», на самом деле происходит от латинского calendae. Однако давать ясный и обоснованный ответ на подчас совсем нелепые с точки зрения науки и здравого смысла утверждения и суеверия всё же необходимо, чтобы уберечь сознание нашего народа от новой «погани».