Религия христианства

Главная / ОРКСЭ

Информация для родителей МБОУ «Школа № 70″о комплексном учебном курсе»Основы религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ)», предлагаемом для обязательного изучения в 4 классе.

Уважаемые родители!

В 4 классе в школьную программу включён комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики», главной целью которого является духовно-нравственное воспитание школьника с учётом интересов, культурных особенностей и потребностей его семьи.

Курс состоит из шести отдельных учебных модулей по выбору семьи учащегося.

Это четыре модуля по основам традиционных религиозных культур народов России: «Основы православной культуры», «Основы исламской культуры», «Основы буддийской культуры», «Основы иудейской культуры».

Модуль «Основы мировых религиозных культур» направлен на ознакомление учащихся с историей и культурой основных религий, традиционных для народов Российской Федерации.

Модуль «Основы светской этики» предусматривает изучение и освоение общепринятых в нашей стране норм светской или гражданской этики.

Выбор учебного модуля, который будет изучать в 4 классе Ваш ребёнок — исключительно право Вашей семьи, Ваше право!

Ваше решение о выборе модуля курса ОРКСЭ должно быть оформлено заявлением на имя руководителя образовательной организации (образец заявления прилагается).

В своём выборе ориентируйтесь исключительно на интересы Вашего ребёнка, Вашей семьи. Желаем Вам доброго сотрудничества с педагогическим коллективом школы в духовно-нравственном развитии и воспитании Вашего ребёнка на основе ценностей и традиций Вашей семьи, народов России нашего российского общества.

Модуль «Основы православной культуры»

В мире много культур и религий, люди разных взглядов и убеждений живут вместе, и дети изучают в школах религиозную культуру своего народа. Мы разные и это интересно! Модуль «Основы православной культуры» — возможность для разговора о нас, и о том, что нас окружает.

Общеизвестно выдающееся значение православного христианства в историческом становлении русского народа, российской государственности, отечественной культуры. Вся наша история, литература и искусство проникнуты духом Православия. Даже для людей, далеких от христианства и русской культуры, но стремящихся к тому, чтобы знать и понимать историю, культуру России, а также иметь представление о происхождении многих современных традиций и обычаев, будет интересно приоткрыть дверь в жизнь Православной Церкви.

Возвращение Православия в школу началось сразу после окончания периода атеистических запретов. С тех пор во многих регионах России дети уже изучают основы православной культуры, накоплен большой педагогический опыт преподавания этого модуля. В современных условиях изучение основ православной культуры не тождественно изучению Закона Божьего в дореволюционной русской школе, оно не предусматривает вовлечение учащегося в религиозную практику, участие в богослужениях, «обучение религии». Цель — систематическое изучение ребёнком православной христианской традиции и приобщение его к православной культуре, прежде всего в её мировоззренческом и нравственном измерениях.

Изучение основ православной культуры в школе сегодня — это поддержка семьи в воспитании детей на основе исторических и культурных ценностей и традиций русского и других народов России, для которых Православие — традиционная религия. Это приобщение к вечным, данным Богом христианским нравственным нормами, хранимым в Русской Православной Церкви, на которых зиждется жизнь человека, семьи, народа в нашем мире.

Модуль «Основы православной культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» в 4 классе только приоткрывает ребёнку основы православной традиции. Этот мир древний и одновременно современный. Мир Божественной любви Господа Иисуса Христа, овеянный преданиями и сказаниями о подвигах святых людей. Илья Муромец, благоверный князь Александр Невский, преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский. И вместе с ними — наши недавние современники, почитаемые Церковью за дела милосердия, подвиги веры. О нравственных идеалах, ярких представителях христианского духа будет говориться на уроках православной культуры. Школьники познакомятся с символическим языком православной художественной культуры, искусством иконы, фрески, церковного пения, с христианским отношением к семье, родителям, труду, долгу и ответственности человека в обществе.

Среди основных тем курса: «Во что верят православные христиане», «Добро и зло в православной традиции». «Любовь к ближнему», «Милосердие и сострадание», «Православие в России», «Православный храм и другие святыни», «Православный календарь», «Христианская семья и её ценности».

Дополнительные занятия по модулю могут составить экскурсии в храмы, посещение музеев древнерусского искусства, концертов духовной музыки, встречи с представителями православного духовенства. Уроки и дополнительные занятия предусматривают взаимодействие учителя с семьями школьников, совместное изучение и освоение ценностей и традиций Православия.

Модуль «Основы исламской культуры»

Модуль «Основы исламской культуры» знакомит школьников с основами духовно-нравственной культуры мусульманства или ислама. Ислам возник в VII веке у жителей Аравийского полуострова — арабов. Его появление связано с именем пророка Мухаммада, с Откровением, которое он получил от Бога, записанным в Коране. Коран — Священное Писание, которое на протяжении двадцати трех лет ниспосылалось Мухаммаду через ангела Джибрила.

Коран — главный источник вероучения ислама, его нравственно-этических и правовых норм. Постепенно не только арабы, но и многие другие народы приняли ислам. Они стали жить по предписаниям Корана и Сунны. Сунна является вторым источником мусульманского вероучения и права, в ней сохранены высказывания пророка, а также всё, что знают мусульмане о его жизни, поступках, нравственных качествах.

Ислам сформировал целостную систему духовных и нравственных ценностей, которые вошли в жизнь всех мусульманских народов. Взаимоотношения мусульман в семье, в обществе, в быту неразрывно связаны с религиозным учением ислама. При этом в каждом мусульманском регионе сохранились свои особенные традиции и обычаи, отражающие их географические, исторические и этнические условия существования. Именно это разнообразие послужило толчком к развитию правовых школ и религиозных течений, которые позволили исламу в дальнейшем найти своё место в разных обществах и исторических эпохах. Благодаря такому разнообразию ислам получил статус мировой религии и активно распространяется на всех континентах, находя всё большее число последователей.

Ислам в России имеет свою древнюю историю, особое место и нашёл своеобразные пути развития. Первое знакомство народов нашей страны с этой религией состоялось ещё в 643 году, когда отряды мусульман добрались до древнего дагестанского города Дербент. И хотя в те годы ислам не укоренился на Северном Кавказе в качестве доминирующей религии, именно это первое знакомство с мусульманами-арабами дало толчок развитию торговых и культурных связей с исламским миром и стало отправной точкой для распространения ислама на территориях, впоследствии вошедших в Российскую империю. Благодаря этим связям ислам со временем закрепился во многих регионах Кавказа, Поволжья, мусульманские общины возникли на Урале и в Сибири.

Культура мусульманства в нашей стране самобытна и уникальна, она имеет свои особенности, формировавшиеся на протяжении многих веков под влиянием российских реалий, в условиях тесного взаимодействия мусульман с последователями других традиционных для России религиозных верований, культур.

Основными темами модуля «Основы исламской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» являются: «Пророк Мухаммад — образец человека и учитель нравственности в исламской традиции», «Столпы ислама и исламской этики», «Обязанности мусульман», «Для чего построена и как устроена мечеть», «Мусульманское летоисчисление и календарь», «Ислам в России», «Семья в исламе», «Нравственные ценности ислама», «Искусство ислама». Завершается изучение темой «Праздники мусульман». Кроме сведений о мусульманских праздниках, учащиеся узнают о праздниках народов России, для которых ислам является традиционной религией.

Модуль «Основы буддийской культуры»

Модуль «Основы буддийской культуры» ориентирован на семьи, для которых близка культура этой древней, одной из трёх мировых религий. Буддизм возник в VI веке до нашей эры в Индии и затем получил распространение в Китае, на Тибете, в Монголии. В настоящее время разные направления буддизма исповедуют в мире более 500 млн. человек. Основатель буддизма — Будда Шакьямуни открыл людям возможность осознания причин страданий и прекращения страданий. Путь к достижению нирваны, к которой в буддизме человек идёт путём самоограничения и медитации, поклонения Будде, исполнения благих дел.

Буддизм — одна из традиционных религий народов Российской Федерации. Приверженцами учения Будды считают себя около 1 % населения России. В первую очередь среди жителей республик Бурятия, Калмыкия, Тыва. Общины буддистов есть в Москве, Санкт-Петербурге, других российских городах.

Изучение в школе этого модуля курса «Основы религиозных культур и светской этики» призвано в доступной форме познакомить учащихся с основами буддийской культуры: ее основателем, буддийским учением, нравственными ценностями, священными книгами, ритуалами, святынями, праздниками, искусством. Первый содержательный блок курса посвящен нравственным жизненным ценностям буддийской традиции. Здесь дети узнают, что такое буддизм, основы учения Будды, историю самого Сиддхартхи Гаутамы и основные понятия буддийской культуры. Будет сказано о священных книгах буддизма, раскрыта буддийская картина мира и представления о сущности человека в буддизме. Ряд уроков построены вокруг понимания в буддизме таких нравственных понятий как добро и зло, ненасилие, любовь к человеку и ценность жизни, сострадание ко всем живым существам, милосердие, отношение к природе и ко всему живому. Отдельные занятия посвящены семейным ценностям, обязанностям родителей и детей. Содержания второго блока курса — изучение праздников, обычаев, обрядов, символов, ритуалов, искусства российских буддистов. Раскрываются основные направления в буддизме, история появления буддизма в России. Рассказывается о пути духовно-нравственного совершенствования человека и учении о добродетелях. Отдельные уроки посвящены символам буддизма, буддийским святыням, правилам поведения в буддийском храме и его внутреннем устройстве. Дети узнают о лунном календаре в буддизме, искусстве в буддийской культуре, в том числе об уникальной изобразительной традиции в буддизме.

Изучение модуля «Основы буддийской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» предусматривает освоение учащимися следующих основных тем: «Введение в буддийскую духовную традицию», «Будда и его учение», «Буддийские святые», «Семья в буддийской культуре и её ценности», «Буддизм в России», «Человек в буддийской картине мира», «Буддийские символы», «Буддийские ритуалы», «Буддийские святыни», «Буддийские священные сооружения», «Буддийский храм», «Буддийский календарь», «Праздники в буддийской культуре», «Искусство в буддийской культуре».

Модуль «Основы иудейской культуры»

Иудаизм — одна из монотеистических религий, число последователей которой в мире по разным оценкам от 10 до 15 млн. человек. В настоящее время большинство иудаистов проживают в государстве Израиль и в США. В России общины последователей иудаизма существуют с самых древних времён. Модуль «Основы иудейской культуры» ориентирован на семьи, сознающие свою связь с религиозной традицией и культурой иудаизма.

Изучение модуля «Основы иудейской культуры» в рамках курса «Основы религиозных культур и светской этики» направлено на то, чтобы в доступной для учащегося начальной школы представить основы знаний об этой религиозной традиции в историческом, мировоззренческом, культурном аспектах.

Школьники осваивают такие понятия как «монотеизм», «религия», «культура», «иудаизм», «священный текст», «Пятикнижие», понимаемые в контексте этой религиозной традиции. Особое внимание уделяется структуре и названиям священных книг, что существенно расширяет кругозор ребёнка. В первых разделах особо подчеркивается роль заповедей (мицвот), которые определяют морально-этическое содержание иудаизма, достаточно места уделено и учению Устной Торы, определившей своеобразие современного еврейского религиозного наследия. В ходе экскурса в историческое прошлое вводятся значимые для иудаизма понятия: «Завет», «пророчество», «Мессия», «праведность», «храмовая служба», милосердие и благотворительность.

Большое значение уделяется обычаям, праздникам, памятным историческим датам, современной синагогальной службе и молитве, субботе (Шабат) и ритуалам этого дня, традициям повседневного соблюдения норм и заповедей, религиозным обычаям цикла жизни (семейные связи, совершеннолетие, свадьба и т.д.). Освоение нравственных категорий строится с опорой на жизненный опыт детей, используя цитаты из Торы и другой религиозной, а также исторической литературы. Особый урок посвящен понятиям о добре и зле в иудейской культуре. Большое место занимают темы семьи как нравственной ценности, духовного союза; семейной жизни; гармонии человека в окружающем его мире. Рассматриваются вопросы о том, какие качества необходимы для создания прочной семьи, какие качества родители стараются передать своим детям, что говорится в Торе и еврейских источниках об отношении к старшим, о воспитании, о цели человеческой жизни.

Содержание модуля включает следующие основные темы: «Введение в иудейскую духовную традицию», «Тора — главная книга иудаизма», «Классические тексты иудаизма», «Патриархи еврейского народа», «Пророки и праведники в иудейской культуре», «Храм в жизни иудеев», «Назначение синагоги и её устройство», «Суббота (Шабат) в иудейской традиции», «Иудаизм в России», «Традиции иудаизма в повседневной жизни евреев», «Ответственное принятие заповедей», «Еврейский дом», «Знакомство с еврейским календарём: его устройство и особенности», «Еврейские праздники: их история и традиции», «Ценности семейной жизни в иудейской традиции».

Модуль «Основы светской этики»

Полноценное формирование личности невозможно без знакомства с основами нравственности. С раннего детства человек учится различать добро и зло, правду и ложь, оценивать собственные поступки и поступки своих сверстников, поведение взрослых, в том числе и родителей.

Каким в ближайшем будущем станет мировосприятие наших детей? Какие духовно-нравственные ориентиры они выберут? Кто поможет им сделать осознанный выбор? Наряду с семьей школа сегодня становится одним из главных институтов, поднимающих столь важные вопросы воспитания.

Нравственный опыт самого человека и всего человечества в целом составляет основное содержание учебного модуля «Основы светской этики», который направлен на знакомство школьников с основами нравственности, даёт первичные представления о морали и её значении в жизни человека, опираясь на положительные поступки людей. Данный учебный модуль создает условия для воспитания патриотизма, любви и уважения к Отечеству, чувства гордости за свою Родину.

На уроках четвероклассники получат знания об основах российской светской (гражданской) этики, познакомятся с «золотым правилом нравственности», вместе с учителем будут размышлять над тем, что такое дружба, милосердие, сострадание, и в чём они проявляются; как в современном мире понимаются слова «добродетель» и «порок»; что такое нравственный выбор и как его совершить, не войдя в противоречие со своей совестью; задумаются о ценностях семейной жизни и о роли семьи в их собственной судьбе. Уроки строятся на живом взаимодействии учителя с детьми в совместных размышлениях и переживаниях по поводу конкретных жизненных ситуаций. Большая роль в раскрытии нравственных понятий, в создании проблемных ситуаций на уроках отводится работе с текстами. Обсуждение отрывков литературных произведений, рассказов, притч позволяет ребенку поразмышлять о поступках людей, персонажей художественной литературы.

Преподавание модуля «Основы светской этики» предусматривает изучение следующих основных тем: «Культура и мораль», «Этика и её значение в жизни человека», «Праздники как одна из форм исторической памяти», «Образцы нравственности в культурах разных народов», «Государство и мораль гражданина», «Образцы нравственности в культуре Отечества», «Трудовая мораль», «Нравственные традиции предпринимательства», «Что значит быть нравственным в наше время?», «Высшие нравственные ценности, идеалы, принципы морали», «Этикет», «Методы нравственного самосовершенствования». Модуль «Основы светской этики» способен внести вклад в установление лучшего взаимопонимания ребёнка с родителями, установлению согласованных нравственных требований семьи и школы.

Модуль «Основы мировых религиозных культур»

Модуль предполагает изучение основ мировых религий (буддизм, христианство, ислам) и национальной религии (иудаизм), направлен на развитие у учеников 4 класса представлений о нравственных идеалах и ценностях, составляющих основу религий, традиционных для нашей многонациональной страны.

На уроках дети осваивают понятия «культура» и «религия», узнают о религиях и их основателях. В процессе обучения они знакомятся со священными книгами, религиозными сооружениями, святынями, религиозным искусством, религиозными календарями и праздниками. Большое внимание уделяется семье и семейным ценностям в религиозных культурах, милосердию, социальным проблемам и отношению к ним в разных религиях.

В первом содержательном разделе модуля рассматриваются основы религиозных культур. Главная задача при изучении этого раздела заключается в том, чтобы учащиеся составили представление об образце, духовно-нравственном идеале человека, которое содержится в изучаемых религиозных традициях, а также выработали понимание необходимости стремления к духовно-нравственному совершенствованию человека и общества. Дети знакомятся с выработанными веками способами нравственного развития людей, переданные потомкам через религию и культуру.

Второй содержательный раздел модуля посвящён знакомству с основами истории религий в России, религиозно-культурными традициями народов нашей страны. Изучение тем этого раздела призвано способствовать формированию образа единого государства при многообразии и богатстве религиозных культур населяющих его народов.

Изучение модуля «Основы религиозных культур» поможет детям не только расширить кругозор, но и лучше ориентироваться в жизни. Мы живём в стремительно меняющихся условиях, происходит интенсивная миграция населения, в школах учатся представители разных культур и конфессий. Для того, чтобы научить наших детей правильно, без конфликтов взаимодействовать между собой, необходимо дать им знания об основных религиях народов России. Это позволит избежать ложных представлений, в какой-то мере защитит от влияния религиозных сект, будет способствовать формированию понимания ценностей религиозной культуры и необходимости её сохранения, формированию представления о том, каким должен быть современный человек.

Основные изучаемые темы данного модуля: «Культура и религия», «Древнейшие верования», «Религии мира и их основатели», «Священные книги религий мира», «Хранители предания в религиях мира», «Человек в религиозных традициях мира», «Священные сооружения», «Искусство в религиозной культуре», «Религии России», «Религия и мораль», «Нравственные заповеди в религиях мира», «Религиозные ритуалы», «Обычаи и обряды», «Религиозные ритуалы в искусстве», «Календари религий мира», «Праздники в религиях мира».

Вопросы и ответы о преподавании комплексного учебного курса»Основы религиозных культур и светской этики» в образовательных организациях Рязанской области
(на основе наиболее часто поступающих вопросов от родителей)

Обязателен ли курс ОРКСЭ для изучения в четвёртом классе?

Курс ОРКСЭ является обязательным в 4 классе, его изучение введено во всех общеобразовательных организациях Российской Федерации с 1 сентября 2012 года.

Можно ли выбрать для изучения несколько модулей курса ОРКСЭ?

Родителям необходимо выбрать только один модуль. Принятие решения о записи ребенка на изучение определенного модуля без согласия его родителей (законных представителей) не допускается.

Какие учебники желательно использовать для изучения курса ОРКСЭ?

В учебном процессе образовательных организаций Российской Федерации используются только учебники, включённые в Федеральный перечень учебников, который утвержден приказом Минобрнауки РФ.

Если в одном классе будет выбрано несколько модулей, каким образом учитель и школа должны поступить?

Модуль ОРКСЭ для изучения ребёнком выбирают его родители (законные представители). Образовательная организация обеспечивает этот выбор подготовленными учителями и учебниками.

Возможна организация занятий для школьников по некоторым модулям даже в учебных группах детей из нескольких, например, соседних школ. Это технические, организационные вопросы, которые должны решать органы местного самоуправления.

Преподавать этот учебный предмет может любой учитель школы?

Имеют возможность вести модули курса ОРКСЭ любые педагоги в школе (прежде всего, учителя-предметники по гуманитарным дисциплинам и учителя начальных классов), выражающие желание преподавать и успешно прошедшие соответствующую подготовку.

Правда ли, что к преподаванию будут привлекаться православные священники, служители других религий?

Нет. Курс ОРКСЭ преподают и будут преподавать учителя школ, прошедшие соответствующие курсы повышения квалификации, подготовки.

Что такое практические занятия по курсу ОРКСЭ?

Практическими занятиями в отношении методики преподавания могут быть уроки, занятия по модулям курса ОРКСЭ, предусматривающие выполнение учащимися практических работ: подготовки творческих проектов, презентаций, конкурсов, выступлений и т.п. индивидуально или в группах. В качестве практических занятий можно рассматривать и экскурсии, которые могут входить в программу обучения, в том числе в близлежащие храмы, мечети, синагоги для ознакомления с их устройством, убранством, историей и т.д. Такие экскурсии могут проводиться с согласия родителей общим порядком, но не предусматривают «обучение религии», практического приобщения детей к исполнению религиозных обрядов, участию в богослужениях и т.п. В преподавании религиозных культур не ставится задачи обучения детей религиозной практике. В то же время на подобных занятиях, экскурсиях учитель не может препятствовать детям свободно, по их желанию выражать свою религиозную принадлежность в формах, принятых в данной религиозной традиции. Однако при этом — без нарушения порядка проведения учебного занятия, экскурсии.

Порядок организациивыбора родителями учащихся модуля учебного курса»Основы религиозных культур и светской этики»

  • 1. Предварительный этап. Проведение первого родительского собрания. Информирование родителей (законных представителей) обучающих о содержании курса ОРКСЭ и праве осуществить свободный выбор модуля курса ОРКСЭ для изучения их детьми.

    Возможно проведение единого собрания родителей (законных представителей) в нескольких (двух и более) классах.

    Проводит собрание представитель администрации образовательной организации (директор, заместитель директора).

    Представление родителям содержания каждого модуля комплексного курса ОРКСЭ вне зависимости от предполагаемого выбора родителей. Представление учителей, которые предполагаются в качестве преподавателя. Ответы на вопросы родителей (законных представителей), уточнения. Предварительное (анонимное) анкетирование родителей о предпочтениях в выборе модуля ОРКСЭ.

  • 2. Основной этап. Проведение второго родительского собрания (по классам).

    Заполнение родителями личных заявлений о выборе курса ОРКСЭ.

    Бланки заявлений должны быть заготовлены заранее и розданы родителям на собрании. Бланки заявлений заполняют родители (законные представители) учащихся.

    Передача родителями (законными представителями) заявлений классным руководителям.

    В случае отсутствия на собрании родителей (законных представителей) отдельных учащихся классный руководитель связывается с ними и в кратчайшие сроки получает от них заявления.

  • 3. Заключительный этап.

    Сбор заявлений администрацией школы. Обобщение информации. Размещение информации об итогах выбора (обезличенное) на сайте школы. Окончательное формирование учебного плана. Приобретение учебников. Информирование о результатах выбора Управление образования города Рязани.

Русская православная церковь не планирует признавать подлинность царских останков к 100-летию со дня расстрела Николая II и его близких. Решение по этому вопросу не будет приурочено к какой-либо дате, заявил председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, член Высшего церковного совета Владимир Легойда. В интервью «Известиям» он оценил риски предоставления автокефалии Украинской церкви, рассказал о том, как РПЦ относится к пенсионной реформе, и ответил на другие актуальные для Церкви и общества вопросы.

— Вы человек очень разносторонний: активно занимаетесь просветительской деятельностью, давно и успешно издаете журнал «Фома». А теперь занялись и телевизионным проектом. Расскажите подробнее о творческой составляющей вашей деятельности.

— Телеканал «Спас» предложил программу с моим участием. Речь шла о том, чтобы я отвечал на вопросы по повестке. Я предложил альтернативу: «Давайте я буду вопросы задавать». Так по выходным мы стали записывать программу «Парсуна». Название предложил один мой друг. «Парсуна» — это портрет, написанный в технике иконы. Я понял, что это то, чего хочу. Решили делать не классическое интервью, когда спрашивающего как бы нет, а именно беседу, в которой ты вместе с гостем создаешь его портрет. Условно говоря, такой «АнтиДудь». Мне кажется интересным то, что делает Дудь. Он попал в аудиторию, которая не доверяет ТВ-форматам и жаждет новой искренности. Но почти всё, что спрашивает Юрий у своих гостей, мне неинтересно: какая у человека зарплата, когда у него последний раз был секс и какое у него любимое матерное слово. Меня интересует, что человек думает о добре и зле, как различает понятия терпения, смирения и толерантности. Извиняется ли он перед подчиненными. Кстати, недавно спросил об этом в своей программе у министра просвещения Ольги Юрьевны Васильевой. Она сказала: «Да».

— Ваши творческие проекты — личная отдушина, часть служебного функционала или это неразрывные составляющие работы?

— Они не связаны напрямую с моим служением в церковных структурах. Но связаны с моим служением Церкви, простите за высокий штиль. Преподавание в институте — это отдушина. Из всего, что я делаю, самое интересное для меня — общение со студентами, в том числе и потому, что я всё время должен меняться. Я начал преподавать в 1994 году. Но каждый раз, когда вхожу в аудиторию, волнуюсь.

— В июле исполняется сто лет со дня расстрела царя и его близких. 16 июля патриарх Кирилл в Екатеринбурге возглавит Божественную литургию перед крестным ходом до Ганиной ямы. До сих пор РПЦ не признала подлинность царских останков. Хотя по итогам генетической экспертизы скелета, найденного в Екатеринбурге, его ДНК совпала с ДНК останков Александра III — отца Николая II. Следует ли ожидать заявления о признании в Царские дни?

— Церковное признание возможно не ранее завершения всех экспертиз: генетических, исторических, антропологических и криминалистических. Решение, скорее всего, будет приниматься на уровне архиерейского собора, в силу важности вопроса. Оно не будет приурочено к какой-то дате. Как многократно подчеркивал патриарх, в этом вопросе у нас нет права на ошибку. Научная экспертиза может говорить о 70–80% вероятности. Церкви желательно исключить эти 20% сомнений.

Завершение научной экспертизы — это публикация результатов в рецензируемых научных изданиях. Насколько я знаю, ее пока не было. Не надо забывать, что все эти исследования происходят в рамках вновь открытого Следственным комитетом уголовного дела. Мы будем делать выводы уже после того, когда на основании экспертиз следователи вынесут какое-то решение.

— Церковь активно участвует в жизни общества, высказывает свою позицию по самым актуальным проблемам современности. Сейчас тема номер один — пенсионная реформа. Понимаю, что прямого отношения к Церкви она не имеет, но тем не менее затрагивает всё общество. Ведется ли обсуждение этой проблемы внутри Церкви? Можно ли ждать официальных заявлений по этому вопросу?

— Священники и миряне могут комментировать любую проблему общества — имеют на это право, как и все граждане. Ни в коей мере не выражая в данном случае официальную позицию, могу сказать, что всё чаще убеждаюсь — в современном мире людей, выросших в свободных условиях (кто бы что ни говорил про демократию в России), любые реформы, любые изменения должны быть убедительно разъяснены гражданам. Кроме того, эти реформы не должны приводить к ухудшению жизни людей. Такая взволнованная реакция общества нередко связана с тем, что люди не понимают происходящее или их не убеждают прозвучавшие аргументы. Значит, нужно искать слова, объяснять. Возможно, корректировать первоначальные планы. Право высказаться публично на эту тему у Церкви есть.

— Насколько это затрагивает священнослужителей, клириков?

— Пенсия священникам начисляется, как всем гражданам, — по достижении пенсионного возраста. Что касается церковного устава, то здесь 75 лет — это порог, когда архиерей должен написать прошение о почислении на покой. А Синод может это решение удовлетворить или попросить владыку продолжить служение. Похожим образом обстоит дело с благочинными, настоятелями и сотрудниками церковных структур.

— Как в последнее время выстраиваются отношения с Константинопольским патриархатом? Существует ли риск предоставления автокефалии Украинской церкви?

— Инициатива украинской власти о предоставлении автокефалии — это попытка привнести политическую составляющую в сугубо канонический вопрос. Власть следует политической логике: если есть независимое государство, в его границах должна существовать независимая Церковь. Но канонические правила иные. Существует, например, древний Александрийский патриархат, каноническая территория которого не определяется государственными границами. Русская церковь сегодня сохраняет духовное единство православных 16 государств. Нет никаких внутренних оснований для того, чтобы эту живую ткань разорвать.

На Украине существует каноническая церковь — Украинская православная церковь, возглавляемая Блаженнейшим митрополитом Онуфрием и являющаяся органической частью Московского патриархата. Она никуда не обращалась с просьбами об автокефалии. Мы верим, что любые действия Константинополя будут находиться в канонической логике, что на Фанаре не раз подчеркивали.

— Как развивается диалог с Католической церковью? Встреча папы римского с патриархом придала динамики этим отношениям?

— Основная повестка встречи не касалась двусторонних отношений православных и католиков. Она касалась положения христиан в мире. Один из главных итогов — то, что тема преследования христиан в XXI веке стала совершенно очевидной. До встречи многократные попытки Русской церкви на разных международных площадках заявить о преследовании христиан не приводили к таким результатам. А теперь и конгресс США употребил термин «геноцид христиан». Думаю, в том числе и по итогам этой встречи.

Она улучшила общую динамику отношений. Как известно, некоторое время назад состоялся телефонный разговор патриарха с папой, касающийся ситуации в Сирии. Предстоятели показали пример политикам, как люди, у которых непростая двусторонняя повестка, ради достижения серьезных целей могут над ней подняться и договориться друг с другом.

— Подвижки с униатством на Украине произошли? Возвращены ли захваченные храмы православным?

— Насколько нам известно, нет. Главным результатом было заявление, что мы не рассматриваем унию как способ решения существующих проблем.

— Какова дальнейшая перспектива взаимодействия православных церквей после собора на Крите? Ведь не все церкви присутствовали, и даже из тех, кто присутствовал, не все подписали итоговые документы.

— Этот собор стал определенным этапом в развитии межправославных отношений.

— С какой полярностью?

— Это движение в любом случае. Мы готовились, даже гостиницы были заказаны. Говоря бытовым языком, сидели на чемоданах. Но когда стало понятно, что собор не получится всеправославным, потому что как минимум три церкви не поедут, было принято непростое решение не ехать — всё равно не будет консенсуса, которым должны приниматься любые решения. В целом мы сказали, что не склонны драматизировать ситуацию, это рабочий момент. Мы верим, надеемся и знаем, что братские отношения среди православных церквей сохраняются и развиваются.

— С какими инициативами планировала выступать Русская православная церковь на критском соборе?

— Должен вам напомнить, что повестка собора была четко определена заранее и не предполагала изменений. Большое количество тем, обозначенных 50 лет назад, когда только начиналось обсуждение будущего собора, свелось к нескольким. Получилось так, что вынесенные на собор вопросы не в полной мере отражали современную актуальную повестку.

Предполагалось принять, не принять или принять после видоизменений документы, которые были вынесены на собор. Получив первичную реакцию внутри нашей Церкви (проводились научные богословские конференции, состоялась широкая интернет-дискуссия), мы собирались ехать с предложением по поправкам к документам. Все эти поправки были официально отправлены в Константинопольский патриархат.

— В момент образования экуменического движения был принят принцип: не вводить никаких новшеств, которые будут отдалять церкви друг от друга. Мы видим, что сначала появилось женское священство, потом признали однополый брак и рукоположение священства, открыто исповедующего свою гомосексуальность. В такой ситуации насколько целесообразно участие во Всемирном совете церквей?

— Сам факт участия в международной организации для Церкви много значил в тот период. Но экуменическое движение сегодня совсем не то, каким было в момент его основания. Изменения, которые произошли в ряде протестантских деноминаций, довольно серьезны.

Мы никогда не скрывали своей позиции. Патриарх публично и лично генеральному секретарю Всемирного совета церквей говорил вещи малокомплиментарные. Говорил о том, что нас всерьез беспокоит. Зачем нужна Церковь, которая отступает от фундаментальных евангельских установок? Это всё — размен с государством, которое движется в этом направлении, с целью сохранения преференции в обмен на лояльность. Патриарх Кирилл многократно подчеркивал, что считает такой компромисс недопустимым, саморазрушительным для Церкви.

Демонстративно выйти из организации несложно. Но, как мне кажется, сам факт нашего присутствия вносит другую тональность в эти отношения, позволяет сохранить христианскую основу деятельности организации.

— Патриарх не так давно выказывал озабоченность, что всё чаще встречаются примеры увлечения неоязыческими культами, особенно в силовых структурах, среди спортсменов. Почему это беспокоит Церковь?

— Не потому, что появилась «конкурирующая фирма». Если позволите такое выражение, мы за аутентичность, за подлинность. Неоязыческие организации — это псевдостилизация, потому что никаких письменных языческих источников времен дохристианской Руси нет. Любая серьезная научная экспертиза не подтвердит подлинности почти ничего из того, что сегодня выдается за древние символы, обряды. Так называемый знак коловрата, используемый современными неоязычниками, придуман польским художником Станиславом Якубовским, если не ошибаюсь, в 1923 году.

Неоязычество нередко приобретает экстремистские формы. Проявлялось это и в нападениях на священников и храмы. Это не может не беспокоить Церковь.

— Одна из заметных составляющих работы Русской православной церкви — социальное служение. Недавно было сделано заявление, что в каждой епархии появится центр помощи для женщин с детьми. Сколько их сейчас? Сколько планируется открыть в ближайшие 2–3 года?

— Сейчас их 55. Заявление, что хорошо бы открыть их в каждой епархии, не значит, что надо это сделать завтра и любой ценой. Центр должен реально помогать. Церковь никогда не делает декларативных заявлений. Если мы говорим, что аборт — это плохо, мы должны сделать всё, чтобы помочь людям, которые считают, что не могут оставить ребенка по экономическим, социальным и другим причинам. Помочь и молитвой, и психологически, и материально, если нужно. Для того и создаются центры.

— Тогда почему же Церковь против бэби-боксов?

— В Церкви есть разные точки зрения на этот счет. Официально против, как и однозначно «за», Церковь не высказывалась. Почему же не может быть разных мнений? Другое дело, что запрет, равно как и наличие бэби-боксов, не решат проблемы. Здесь дома для мамы — гораздо более важная и полезная инициатива. Молодым девочкам, которые переживают, что не справятся, мы даем возможность жить в «Доме для мамы». Их кормят, им помогают младенчика воспитывать. Это подлинные дела Церкви сегодня.

— Сегодня Церковь активно занимается благотворительностью, глубоко погрузилась в социальную деятельность — не создает ли это опасности обмирщения Церкви? В качестве примера можно привести страны Европы — 50 лет назад все храмы в Европе и монастыри были действующими. Сейчас их зачастую продают за символические деньги. Нет ли такой опасности и у нас? Не теряет ли Церковь своей главной цели, которая заключается в спасении душ?

— Вопрос очень глубокий. Думаю, что не все даже его понимают, но это важно. По большому счету основная задача Церкви — помочь человеку встретиться с Богом и с Богом жить дальше. Все остальные дела Церкви как бы вторичны. Но многое делается потому, что люди, изменяясь в Церкви, изменяют жизнь вокруг. Церковь меняет людей, люди меняют жизнь. Нередко эти различные служения приобретают форму организованных церковных структур. Почему нет?

Вместе с тем я считаю, что статус социального служения особенный, хотя и не все мои коллеги со мной согласны. Христос в Евангелии никогда ни с кем Себя не сравнивал, за одним исключением. Иисус сказал: «Так как вы сделали это одному из братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25.40). Христианин не может не совершать дел милосердия.

— Давайте поговорим о реформе духовного образования. Была принята Болонская система, к которой и на Западе уже есть вопросы. Не означает ли это, что сейчас светские власти будут диктовать, что и в каком объеме должно преподаваться? Не приведет ли это к увеличению процента светскости внутри Церкви уже на этапе образования?

— Вопрос задан со знанием дела. Подоплека нашего перехода на Болонскую систему в том, что была поставлена задача для церковной системы образования — признание церковных дипломов государством. Это предполагает лицензирование и аккредитацию. И здесь регламентируется всё, вплоть до количества учебных часов на дисциплины. Конечно, это большой вызов для системы подготовки пастырей, которая требует специфических занятий и упражнений, не предусмотренных системой государственных учебных стандартов. Но это проблема решаемая. Вот и решаем сейчас.

— Другие жесткие рамки — 24 часа в сутках, и студент просто не может вместить невместимое.

— И да, и нет. Это ведь касается не только студентов семинарий. Небогослужебная нагрузка священника или епископа чрезвычайно велика. Я уже не говорю о патриархе. При этом «отсутствуют» субботы и воскресенья, потому что обязательно надо служить. Линейная логика вынуждает нас сказать: «Как же на это хватает сил?» Но именно потому и хватает, что богослужение придает силы. Поэтому я думаю, что можно выполнить все требования государственных стандартов, при этом готовя настоящих пастырей.

— Сейчас всё громче звучат голоса внутри Церкви по поводу повышения прозрачности церковного бюджета. Можно ли ожидать изменений в этом направлении?

— А от кого нам что-то скрывать. От государства? Мы действуем в рамках законов. Что касается прозрачности для прихожан — нет этой проблемы. Церковь живет на пожертвования. Церковные сборы идут на дела милосердия. Столько собрали, столько отдали.

Храмы не парят над землей, а стоят на ней. Их нужно содержать, оплачивать коммунальные услуги. Священники должны кормить свои многодетные, как правило, семьи. Служащий у алтаря питается от алтаря — так повелось с древних времен. В Церкви всё происходит за пожертвования. В ряде храмов указывают размер пожертвования, зная человеческую психологию: все равно начнут спрашивать, сколько свечка стоит. Это верно не только для нашей страны, посмотрите любой католический храм Европы.

У нас не продаются требы. Человек может прийти и сказать: «Я очень хочу венчаться, у меня нет денег». Ему не должны отказать. Только важно, чтобы человек в таком случае не врал: ни себе, ни людям в храме.

— Как изменился портрет среднестатистического прихожанина за 20 лет? Молодежи стало больше?

— Стало больше прихожан в принципе, в том числе молодежи. Люди стали больше разбираться в церковной жизни как минимум на уровне знаний. Это не значит, что сегодня люди более верующие, чем в конце 1990-х. Но то, что они лучше ориентируются в церковном пространстве, это факт.

Стало больше молодых священников. Здесь не всё радужно, потому что сегодня семинаристы первого курса — ровесники первокурсников любого вуза. В 1990-е годы в Церкви был «университетский призыв», на выходе из советского времени в Церковь потянулись выпускники вузов, кандидаты наук. Была очень плотная интеллектуальная атмосфера. Сейчас 90%, а может быть, где-то и 100 — вчерашние школьники с соответствующим жизненным опытом и интеллектуальным багажом. Это дети ЕГЭ со всеми вытекающими последствиями. Но опять же, как и в светских вузах, много ярких и интересных молодых ребят.

Молодые священники в хорошем смысле слова современные люди. В 1990-е годы был период общего неофитства. Православных было сразу видно. Они субкультурно выделялись. Сегодня это не так. Это тоже некое взросление.

Уже есть целое поколение, которое выросло в Церкви. По большей части это положительное явление. Но христианство — это всегда подвиг. В какой-то момент человек должен понести крест, ощутить его тяжесть, которая у каждого своя. А беспроблемное вхождение в Церковь порой приводит к подростковому бунту. Но, как правило, эти люди потом возвращаются в лоно Церкви.

ХРИСТИАНСТВО (от греч. Χριστός – «помазанник», «мессия») – одна из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Возникло в 1 в. в Палестине в контексте мистико-мессианистских движений иудаизма, с которым, однако, вступило в острый конфликт. Первоначально распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже в первые десятилетия получало все больше последователей из др. народов («язычников»). До 5 в. распространение христианства происходило гл.о. в географических пределах Римской империи, а также в сфере ее политического и культурного влияния (Армения, Восточная Сирия, Эфиопия), в дальнейшем (в основном во 2-й пол. 1-го тысячелетия) – среди германских и славянских народов, позднее (к 13–14 вв.) – также среди балтийских и финских народов. В новое и новейшее время распространение христианства вне Европы идет за счет колониальной экспансии и деятельности миссионеров. Число приверженцев христианства во всем мире превышает 1 млрд, из них в Европе – ок. 475 млн, в Лат. Америке – ок. 250 млн, в Сев. Америке – ок. 155 млн, в Азии – ок. 100 млн, в Африке – ок. 110 млн; католиков – ок. 660 млн, протестантов – ок. 300 млн (вместе с сектами, среди которых 42 млн методистов и 37 млн баптистов), православных и приверженцев «нехалкидонских» вероисповеданий Востока (монофизитов, несториан и т.п.) – ок. 120 млн.

Возникновение и распространение раннего христианства происходило в условиях углублявшегося кризиса античной цивилизации, основанной на рабовладении, и упадка ее ценностей: гражданской этики, дополнявшейся презрением к чужакам и игнорировавшей духовные запросы индивида; философского рационализма, сдавшего позиции под натиском астрологии, неопифагорейства и т.п. проявлений оккультизма; наконец, античного мировоззрения в целом, которое, по замечанию Ф.Энгельса, было «по существу абстрактно, всеобщие, субстанциально…» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 1, с. 604) и не отвечало новому уровню человеческого самосознания. Отказываясь от политической активности, христианство избрало путь «внутреннего спасения от испорченного мира…» (там же, т. 19, с. 314); грубой чувственности паразитических верхов и деморализованных низов оно противопоставило принцип аскетизма; высокомерию господ и сановников, культу славы – призыв «будь из всех последним и всем слугою» (Мк 9 : 35) и обещание «будут первые последними и последние первыми» (в Евангелиях неоднократно). Раннехристианские общины имели много сходства с товариществами и культовыми сообществами, характерными для быта Римской империи; но в отличие от последних они приучали своих членов думать не только о своих нуждах и локальных интересах, но о (мистически понятых) судьбах всего мира. Раскинутые по всей империи и за ее пределами общины ощущали свое единство как члены «вселенской» церкви. «Отрицая… все национальные религии и общую им всем обрядность, и обращаясь ко всем народам без различия, христианство само становится первой возможной мировой религией» (там же, с. 313). В этом отношении была особенно важна победа универсалистской тенденции над иудеохристианством, державшимся за обрядность иудаизма.

Администрация цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной идеологии, инкриминируя христианам (обычно выходцам из презираемых низов общества) «ненависть к роду человеческому»; отказ участвовать в языческих религиозно-политических церемониях (прежде всего в культе императора) навлекал на христиан репрессии. Влияние этого факта на мировоззрение и специфическую эмоциональную атмосферу христианства оказалось глубоким и универсальным: лица, подвергшиеся за свою приверженность христианству казни (мученики) или заключению и пыткам (исповедники), первыми в истории христианства почитались как святые, идеал мученика (соотнесенный с образом распятого на кресте Иисуса Христа) стал центральной парадигмой христианской этики, рассматривающей мир как стоящий под неправой властью «князя мира сего» (сатаны), а должное поведение – как драматический конфликт с миром и непременно принятие страдания. Однако позиция пассивного сопротивления римской государственности («для нас нет дел более чужих, чем государственные» – Тертуллиан) уже в этот период соседствует с тенденциями к лояльности по отношению к существующему порядку во всем, кроме вопросов веры («противящийся власти противится Божию установлению» – Рим 13 : 2); тенденции эти усиливались по мере того, как в христианских общинах возрастал удельный вес состоятельных членов. Кроме того, космополитизм империи был созвучен универсализму христианства, обращающегося ко всем людям; христианские полемисты 2–3 вв. (т.н. апологеты) призывали к примирению между церковью и империей. Так же двойственно отношение раннего христианства к греко-римской культурной традиции. С одной стороны, христианские авторы в резких выражениях критикуют самоцельные дискуссии философов, внешний характер риторической образованности, гедонизм поэзии, музыки, театра и пластических искусств, а также связь всего этого с языческим культом. С др. стороны, исторический облик христианства навсегда получает отпечаток греко-римской культуры: особенно велика роль античного философского идеализма в формировании понятийного аппарата христианской догматики.

Христианство, как и ислам, наследует созревшую в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества, имеющего Свою причину в Себе Самом, по отношению к Которому все существа и предметы являются Его творениями: все создано Богом из ничего. Бог не нуждается в мире и сотворил его не в ходе какого-либо необходимого процесса, но в свободном акте воли. Личностное понимание абсолюта, свойственное библейской традиции, доведено в христианстве до новой стадии, что выражено в двух центральных догматах (см. Догматы христианские), составляющих его важнейшее отличие от иудаизма и ислама, – триединства и Боговоплощения. Согласно догмату триединства, внутренняя жизнь божества есть личное отношение трех «Ипостасей», или Лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и Св. Духа («животворящего» принципа). Сын «рождается» от Отца, Св. Дух «исходит» от Отца (по православному учению) или от Отца и Сына (по католическому учению), но как «рождение», так и «исхождение» имеет место не во времени, а в вечности: все три Лица существовали всегда («предвечны») и равны по достоинству («равночестны»). Христианская доктрина требует не смешивать Лиц и не разделять Сущности; в четком размежевании уровней Сущности и «Ипостаси» – специфика триединства в христианстве сравнительно с триадами др. религий и мифологий (напр., тримурти индуизма). Учение о Троице, установившееся в т.н. тринитарных спорах 4 в. (в полемике с арианством), принимается большинством христианских церквей и групп.

Образ посредника между божественным и человеческим планами бытия известен самым различным мифологиям и религиям. Однако Иисус Христос не есть полубог, т.е. промежуточное существо ниже Бога и выше человека: согласно догмату Боговоплощения, Он совмещает в личностном единстве всю полноту как божественной, так и человеческой природы («не через смешение сущностей, но через единство лица» – «Quicumque», текст 4–5 вв.). Боговоплощение понимается как единократное – отсюда значение исторического времени, к которому прикреплено явление надвременного (историческая датировка в Символе веры – «при Понтии Пилате»; мистическая периодизация истории человечества – время «до рождества Христова» и «после рождества Христова», обстоятельное членение времени от сотворения мира до Страшного суда в средневековой христианской теологии).

Ситуация человека мыслится в христианстве крайне противоречиво. Человек сотворен как носитель «образа и подобия» Бога; в этом изначальном состоянии и в конечном замысле Бога о человеке мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу (как в античном идеализме, в гностицизме и манихействе), но и телу. «Грехопадение» (первый акт непослушания Богу, совершенный первыми людьми) разрушило богоподобие человека – в этом вся тяжесть вины «первородного греха», описанного в Ветхом Завете, но никогда не игравшего в концепциях иудаизма такой центральной роли. Христианство создало развитое искусство усмотрения собственной виновности (ср., напр., «Исповедь» Августина): самые почитаемые христианские святые считали себя великими грешниками, и с точки зрения христианства они были правы. Христос победил силу греха, «искупил» людей, как бы выкупил их из рабства у сатаны, приняв истязания и мучительную смерть (образ этой смерти на кресте – эмоциональный и идейный центр всей христианской символики). Христианство высоко оценивает очистительную роль страдания – не как самоцели (назначение человека – райское блаженство, свободное от страданий), но как самого сильного орудия в войне с мировым злом. Желательное с точки зрения христианства состояние человека в этой жизни – не спокойная безболезненность стоического или буддийского мудреца, но «сердце болезнующее», напряжение борьбы с собой и страдания за всех (ср. культ добровольного нищенства, юродства, молчальничества, затворничества и т.п. в средневековом христианстве); лишь «принимая свой крест», человек, по христианскому учению, может побеждать зло в себе и вокруг себя. Любая покорность («предстоятелям» в церковной иерархии и т.п.) есть с христианской точки зрения аскетическое упражнение, в котором человек «отсекает свою волю» и через это парадоксальным образом становится свободным. Схождение Бога к человеку есть одновременно требование восхождения человека к Богу: человек должен быть не просто приведен к послушанию Богу и исполнению заповедей, как в иудаизме и исламе, но преображен и «обожен». Если же он не исполнит этого назначения и не оправдает жертвенной смерти Христа, то погибнет на всю вечность: середины между славой и погибелью нет.

С этой концепцией связано чуждое другим религиям понятие «таинства» (см. Таинства церковные) как особого культового действия, выходящего за пределы обрядности: если обряды символически соотносят человеческий быт с божественным бытием и этим гарантируют стабильность равновесия в мире и человеке, то таинство, по христианскому пониманию, реально вводит божественное в жизнь человека и служит залогом преображения, прорыва эсхатологического времени уже в настоящем. Важнейшие из таинств, признаваемые всеми вероисповеданиями, – крещение (инициация, по христианскому учению, пресекающая инерцию наследственной греховности) и евхаристия, или причащение (вкушение хлеба и вина, мистически претворенных в плоть и кровь Христа, имеющее целью интимно соединить верующего с Христом, чтобы Христос «жил в нем»). Православие и католицизм признают еще 5 таинств, отвергаемых протестантизмом: миропомазание, имеющее целью сообщить верующему мистические дары Св. Духа и как бы увенчивающее крещение; покаяние, или исповедь; священство, или ординацию (возведение в духовный сан, дающий не только полномочие учить и вести верующих, но также – в отличие от «духовенства» иудаизма и ислама – власть совершать таинства); брак, понимаемый как соучастие в мистическом браке Христа и Церкви; соборование, или елеосвящение (сопровождающееся молитвами помазание тела тяжелобольного елеем как последнее средство вернуть к жизни и одновременно напутствие к смерти). Понятие таинства и этика аскетизма взаимосвязаны в христианстве: последний в отличие, напр., от буддийского, манихейского или стоического аскетизма ставит своей целью не только отрешение духа от плоти, но – в идеале – очищение и освящение самой плоти, ее переход в состояние эсхатологической просветленности. Идеал аскетизма – Дева Мария, по преданию телесно «воспринятая в небесную славу». Характерно, что в протестантизме, где слабеет переживание таинства, закономерно отпадает аскетический идеал (упразднение монашества, почитания Девы Марии и т.д.).

Став в 311 официально дозволенной, а к кон. 4 в. господствующей религией в Римской империи (Константин I открывает ряд христианских императоров), христианство поступает под покровительство, но также опеку и контроль государственной власти, заинтересованной в выработке у подданных единомыслия. Границы христианского мира некоторое время практически совпадают с границами империи, так что сан императора есть сан единственного верховного светского предстоятеля всех христиан в мире (ср. халифат в исламе). Этот опыт определил византийскую теологию священной державы и отчасти некоторые традиции православной ветви христианства (подчиненное по отношению к монарху положение иерархов, на Руси – идея «белого царя», «третьего Рима» и т.д.), тогда как в западной половине Римской империи слабость, а затем и крушение государственности привели к подъему власти римского епископа (папы), перенявшей также и светские функции. Меняющийся в зависимости от условий эпохи и культуры политико-идеологический контекст христианства определил логику последовательного ряда церковных разделений (схизм), в результате которых явились соперничающие разновидности христианства (вероисповедания). Уже в 5–7 вв. в ходе выяснения доктрины о соединении божественного и человеческого начал в личности Христа (т.н. христологические споры) от имперской церкви отделились христиане Востока, жившие вне греко-латинской языковой зоны: несториане, пользовавшиеся значительным влиянием вплоть до позднего средневековья в Иране и от Ср. Азии до Китая (ныне общины в странах Ближнего Востока, а также «христиане св. Фомы» в Индии); монофизиты, пришедшие к господству в армянской, эфиопской, коптской (египетской) и т.н. яковитской (сирийской) церкви; монофелиты, реликт которых – вторично соединившаяся с католиками маронитская церковь Ливана. К 1054 созрело разделение Православной и Католической церквей (конфликт византийской теологии священной державы и латинской теологии универсального папства, осложненный доктринарными и обрядовыми расхождениями). В России, главной стране православия после гибели Византии в 1453, присущая византийскому христианству тенденция к отождествлению государства, церкви и народа и к сакрализации быта привела в спорах 17 в. о норме обрядовой практики к расколу, в результате которого от православия отделилось старообрядчество. На Западе папство как реальность и идеология вызывало в Средние века протест как сверху, со стороны светских владык (особенно германских императоров), так и снизу (лолларды, гуситы); на пороге Нового времени, в условиях подъема раннего капитализма, протест этот был суммирован Реформацией (16 в.), породившей несколько вероисповедных форм, которые вступили в конфликт с католицизмом и друг с другом: евангелическое вероисповедание (лютеранство), реформатское вероисповедание (кальвинизм, во Франции – гугенотство, в англосаксонских странах – пуританство и пресвитерианство), «церковь Англии» (англиканство), а также многочисленные секты. Если англиканство стремилось удержать догматические основы, организационные структуры и обрядность католицизма, лишь отменив монастыри, а главное – поставив на место вненациональной супрематии папы внутринациональную супрематию короля как главы церкви, т.е. отождествив церковь и государство в духе абсолютизма, то кальвинизм наиболее радикально выразил новые тенденции, дав форму раннекапиталистическому республиканскому духу Женевы Кальвина и английской буржуазной революции 17 в. (концепция «мирского аскетизма» и предопределения как освящение буржуазной бережливости и деловитой уверенности в себе). С явлением протестантизма в истории христианства наступает т.н. конфессиональная эпоха: после кровавых попыток восстановить единство европейского христианства на основе одного из наличных вероисповеданий (религиозные войны 16–17 вв.) устанавливается компромисс по формуле: «Чье царство, того и вера»; идея вселенской или хотя бы всеевропейской общины христиан уступает место идее государственного регулирования религиозной жизни подданных в рамках суверенитета данного режима. Конфессиональная карта Европы приобрела после 17 в. стабильный вид: католицизм упрочился в романских странах (кроме Румынии) и в Ирландии, православие – в славянских странах (кроме католической Польши и Хорватии), в Греции и Румынии, протестантизм – в германско-скандинавских странах (кроме католической Австрии и Баварии). Наряду с жесткостью религиозно-политических разделений происходят обратные процессы в религиозной жизни как таковой: вырабатываются космополитические и межконфессиональные типы религиозной эмоциональной культуры и официального богословствования. Примером первого могут служить мистические движения кружкового характера, проходящие в 17 – нач. 19 в. поверх конфессиональных границ (пиетизм в лютеранстве, квиетизм и янсенизм в католицизме и т.п.), примером второго – усвоение структур западной теологии в православной Греции и особенно в России после реформ Петра I.

Секуляризаторские, антицерковные тенденции, наметившиеся с эпохи Ренессанса (см. Секуляризация, Атеизм), последовательно выявляются и широко пропагандируются мыслителями эпохи Просвещения. Отрицанию подвергнута не только практика церкви (что было обычно для средневекового вольнодумства и ересей), но и идеал христианства как таковой; в противовес ему выдвигается идеал земного прогресса. Крушение традиционных монархических режимов принесло конец тому «союзу трона и алтаря», к которому свелась идея христианской теократии (французская революция специально объявила в 1793 кампанию «дехристианизации»); миновала «константиновская эра» официозного христианства. В этих условиях церковь (особенно западного вероисповедания) пытается восстановить контакт с изменившейся реальностью и дать свои ответы на новые проблемы. Характерные для будущего тенденции еще в кон. 19 в. выявил папа Лев ХІII, стремившийся поднять международный престиж церкви и наметивший позицию в социальных конфликтах (призыв к классовому миру в 1-й энциклике по рабочему вопросу, «Rerum Novarum», 1891; подчеркивание первичности прав индивида сравнительно с правами государства). Одно из характерных явлений современного христианства – ослабление конфессиональной розни (деятельность основанного в 1948 Всемирного совета церквей, взаимное снятие многовековых анафем между Католической и Православной церквами в 1965 и др.). Наряду с клерикальным политическим консерватизмом имеют место попытки создать т.н. теологию революции, осуществляемые представителями Католической церкви в Лат. Америке (напр., в Сальвадоре). В целом же христианство неизменно настаивает на том, что решение всех противоречий человеческого существования дано только в Боге и отказывается признать таким решением социальные преобразования (см. также Религия).

Литература:

1. Болотов В.В. Лекции по истории древней церкви, т. 1–4. СПб., 1907–18;

2. Гарнак А. История догматов. – В кн.: Общая история европейской культуры, т. 6. СПб., ;

3. Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов (в связи с философскими учениями того времени), т. 1. Сергиев Посад, 1914;

4. Спекторский Е. Происхождение протестантского рационализма. Варшава, 1914;

5. Карсавин Л.П. Католичество. П., 1918;

6. Капелюш Ф.Д. Религия раннего капитализма. М., 1931;

7. Ранович А.Б. О раннем христианстве. М., 1959;

8. Энгельс Ф. О первоначальном христианстве. М., 1962;

9. Курочкин П.К. Эволюция современного русского православия. М., 1971;

10. Кубланов М.М. Возникновение христианства. М., 1974;

11. Bardenhewer O. Geschichte der altkirchlichen Literatur, Bd 1–5. Freiburg im Breisgau, 1913–32;

12. Brunner E. Religionsphilosophie evangelischer Theologie. Münch., 1927;

13. Grabmann M. Die Geschichte der katholischen Theologie seit dem Ausgang der Väterzeit. Freiburg im Breisgau, 1933;

14. Torrey Ch.C. Documents of the primitive Church. N. Y. – L., 1941;

15. Daniélou J. Histoire des doctrines chrétiennes avant Nicée, v. 1–3. P., 1958–78;

Доцент кафедры социологии Ирина Каргина — о том, насколько»южное христианство», которое является религией стран «третьего мира»,отличается от своего «родителя», и какое влияние оно способно оказатьна мир.

Исследователи отмечают, что в последние годы стремительно набирает силуновый религиозный гигант — это незнакомый мир «южного христианства»,являющийся религией третьего мира. По убеждению американского историкарелигии Филиппа Дженкинса, феномен христианского гиганта глобального Юганаиболее уместно определить как «следующее христианство». Это —не просто пересаженная версия знакомой религии старого христианскогоЗапада, а по-настоящему новое явление.

Переконфигурация локальных религиозных ландшафтов

Постмодернистский мир не оправдал прогнозов относительно «падения»религии и ухода религиозного фактора на периферию общественнойзначимости. Религия сейчас находится на подъеме, и религиозный факторявляется одним из центральных звеньев в политических, социальныхпроцессах, переконфигурации локальных культурных ландшафтов.

Религиозная карта мира динамично меняется. На основе анализа большогообъема информации, собранного за многие десятилетия, британскийрелигиовед, составитель Всемирной христианской Энциклопедии (World ChristianEncyclopedia) Дэвид Барет отмечает, что в период между 1900 и 2000годами произошли глобальные изменения в различных религиях и доляхразличных вер населения мира. Но самые серьезные изменения связаныс христианством. Барет выделяет три наиболее значимые тенденции.

Во-первых — это некоторая потеря христианством своей «рыночной» долив последние десятилетия XX века, прежде всего за счет роставлияния других мировых религий — ислама и индуизма. Христианство,став первой универсальной религией и по-прежнему оставаясь самоймногочисленной религией (около двух миллиардов последователей), по темпамроста своих рядов немного отстает от темпов роста населения планеты,которое составляет около 2,6% в год. В то же время ислам —вторая по значимости и численности мировая религия(1,3 миллиарда последователей) и индуизм — третьяпо численности мировая религия (0,82 миллиарда), растут бόльшимитемпами, опережая темпы роста мировой популяции.

Если нынешние тенденции сохранятся, то, согласно прогнозам Pew ResearchCenter’s Forum on Religion & Public Life, мусульманское населениеувеличится к 2030 году примерно на 35% и будет составлять 26,4%(2,2 миллиарда) от общего количества прогнозируемой численностинаселения в мире в 8,3 миллиарда человек.

Вторая глобальная тенденция, связанная с христианской религией,заключается в возникновении с начала 1980-х годов, главным образомв развивающихся странах, так называемых «независимых» («Independents»)христианских церквей. По оценкам Барета, к концу XX века число»независимых» верующих, или «новых христиан», достигло 386 миллионовчеловек.

Христианская религия глобального Юга качественно отличается от своего»родителя», представляя собой гибрид традиционного христианства и местнойкультуры, наполнена особыми содержательными компонентами и особыми ярковыраженными социальными характеристиками, что в целом не позволяетобъединить популяцию «новых христиан» с христианами Запада.

Существенно, что за довольно короткий срок «новые христиане» изменилимежконфессиональные пропорции в рамках христианской религии. Превысивк настоящему времени число протестантов, они переместились на второеместо и уступают только католикам. К наиболее быстро растущим»независимым» церквям Барет относит «Универсальную Церковь Царства Бога»в Бразилии, Церковь «Иисуса — Бога всеобщего братства»на Филиппинах и Сионскую Христианскую Церковь Южной Африки. Сами»независимые» церкви обозначают себя как «постденоминационные», онине имеют никаких формальных связей ни с одной из структурмировых христианских религий, в то же время они заимствовалиу традиционных церквей Запада технологии формирования своих сетей, чтопозволяет им довольно успешно развиваться и распространяться.

Третья глобальная тенденция стала следствием комплекса факторов,в основе которых — демографические тенденции, миграционные процессы,а также образование масштабной христианской религии «третьего мира».Заключается эта тенденция в том, что центр христианской популяциипостепенно и непреодолимо перемещается в Южное полушарие,в то время как ислам «продвигается» на Север. Если в началепрошлого столетия доля «белых» христиан составляла 81%, то к началуXXI века она снизилась до 45%. Сегодня для многих экспертов очевидно, чторасти мировая христианская община будет исключительно за счет стран»третьего мира».

Феномен «следующего христианского мира»

Ключевой признак, который позволяет понять причины невероятного взрывахристианского учения на глобальном Юге, заключается в его глубокойсвязи с нищетой. История, в том числе и современная, знаетмножество примеров, когда религиозное возрождение в разных странахсопровождалось политическими и экономическими кризисамии трансформациями, которые никогда не обходились без резкогоухудшения качества жизни определенной части населения. Именно в этисложные для обществ времена наступает период ренессанса церкви и базовойрелигиозной традиции. Российский образец представляет собой одиниз наиболее типичных примеров.

Страны глобального Юга в сравнении со странами Запада всегдаотличались крайне низким уровнем жизни, исключительной бедностью населения.Зерна, посеянные там миссионерами католических и протестантских церквейеще в XIX в., попали на плодородную почву. В результатегибридизации с местными аборигенными культурами и религиямии поступательного движения стран третьего мира в направлениик модернизации оформилась совершенно особенная религиозная ветвь новогонаправления христианства.

Шансы христианской религии в конкуренции с местными религиознымиобычаями оказались превалирующими, так как аборигенные религии не смоглидать ответы на ключевые вопросы о причинах жестокой бедностии способах ее преодоления. Те, кто занимает сегодня кафедры церквейв Бразилии или Уганде, обращаются к самым нищим, самым обездоленным.Для их паствы (многомиллионного населения стремительно растущихмегаполисов Сан-Паулу и Кампалы, Лагоса и Мехико) евангельскаябедность — это не иносказание, а будни. Чудес, описанныхв Библейских текстах, они ждут не метафорически, а всерьез.

На африканском континенте, где взлет христианства началсяв последние годы периода колонизации (1950–1960-е годы), когда местныецеркви возникли в результате деятельности иностранных миссионеров,современный период отличается бурным распространением церквей «спасающей веры»,полностью независимых от иностранного влияния. В основе успешнойпарадигмы — видение Иисуса Христа как воплощение божественной силы,побеждающей злых духов, которые причиняют бедствия, страданияи болезни.

Другим важным аспектом теологии и нравственного учения южногохристианства является то, что оно значительно более консервативно, чемхристианство Запада. Так, католическая вера, которая растет в ЛатинскойАмерике, Африке и Азии, очень похожа на веру, предшествующуюII Ватиканскому Собору, провозглашавшую безоговорочную власть епископови священников, строгое следование церковным канонам и нравственнымценностям.

В то же время полномасштабная реформация южного христианствапроисходит под мощным влиянием харизматичного пятидесятничества, чьи идеиразделяют и многие южные католики. Пятидесятники относятсяв настоящее время к наиболее успешной и быстро растущейхристианской деноминации. Сегодня они сильны (их почти 400 миллионов)и широко распространены по всему миру, но в основномсосредоточены на глобальном Юге. Согласно прогнозу профессора УниверситетаДжорджа Вашингтона Алексея Пименова, к 2040 г. их будет около1 миллиарда, гораздо больше, чем буддистов, и они будут примерносоизмеримы с численностью индуистов.

«Верующие пятидесятники отвергают строгие традиции в литургии,но они полагаются на прямые духовные откровения, дополняяи затмевая авторитет Библии», пишет Ф.Дженкинс. В то же время,они, так же как и католики Юга, в вопросах моралии нравственности значительно расходятся с северными либеральнымицерквями. Независимые церкви Африки и Латинской Америки оченьконсервативны в таких вопросах, как аборты и гомосексуализм,выступают за сохранение традиционной модели семьи и борютсяс такими пороками как наркомания, алкоголизм, насилие и проч.

Дополнительным фактором, повышающим шансы на успех религиознойпарадигмы «южных церквей» и укрепляющим их базовые основы вероучения,является бедственное положение в области здравоохранения дажев городах-гигантах Юга, которое контрастирует с провозглашениемстремления борьбы за исцеление души и тела новых церквей. Историясвидетельствует о том, что в начале XX века взрыв христианскихдвижений исцеления и новых пророков совпал с серией эпидемий, унесшихжизни тысяч людей, и религиозный подъем был связан частосо стремлением получить исцеление и здоровье. Сегодняв африканских церквях исцеление духовное и физическое является однимиз ключевых направлений служения. Поэтому новые христиане исступленноверят в Христа, но понимают его в соответствии со своимитрадициями — как предка или великого целителя и знахаря.

Вместе с тем, наряду с выполнением важной социальной миссии новоеюжное христианство создает условия для зарождения и распространениярадикального религиозного фундаментализма, который может проявлятьсяв самых чудовищных формах. Часто новые южные церкви получают поддержкуместного населения из-за того, каким образом, как именно они «расправляются»с демонами угнетения и нищеты. Например, они очень преуспелив борьбе с колдовством. Известно, что в Африке страх передведьмами и злыми духами огромен, он парализует волю, препятствуетразвитию. В неистовом желании борьбы с колдовством христианскиеобщины радикального толка могут проявлять необыкновенную жестокостьпо отношению к тем, кто только заподозрен в связи со злымидухами, причем инициаторами расправ нередко выступают сами священники. Так,по данным ОНН в 2001 г. в Конго было казнено около 1000подозреваемых в колдовстве.

Появились также апокалиптические и мессианские движения, которыеиспользуют средства вооруженного насилия для привлечения сторонникови установления своего влияния. (Утопические религиозные группы также сталипоявляться в Европе около 500 лет назад — это анабаптисты и др.,которые фанатично боролись за чистоту веры, жестоко расправляясьс иноверцами.) Так, экстремистские христианские движения регулярнопоявляются в различных частях Африки, особенно там, где слабыгосударственные структуры. Вот несколько наиболее «громких» примеров: ЦерковьLumpa в Замбии, Церковь «Сопротивление Господней армии» в Уганде.

Таким образом, общие условия жизни большинства населения стран «третьегомира» — болезни, эксплуатация, отсутствие приемлемых условий жизни,бедность, алкоголизм, наркотики и насилие вместе взятые могут объяснить,почему люди легко соглашаются с тем, что они находятся под властьюдемонических сил и что только Божественное вмешательство можетих спасти. Как и в начале XVI века, буквальное толкование Библииоказывается чрезвычайно привлекательным.

Культурная альтернатива западной цивилизации

Бурное развитие новых церквей в Африке, Азии и Латинской Америкеобъясняется стремлением приверженцев воссоздать свой вариант идеализированногораннего христианства, часто описываемого как восстание «примитивного»христианства» (сопровождающееся еще и высокой рождаемостью, что нельзясбрасывать со счетов.) Проявляется это в проповедовании глубокойличной веры, сплочении вокруг сообщества, мистике, пророчествеи пуританстве, в подчинении духовной власти. Проповеди харизматичныи фантазийны, вселяют оптимизм и веру в будущее.

Можно сказать, что современная модель «примитивного христианства»,воплощенная в независимых церквях глобального Юга, представляет собой типальтернативной социальной системы, сыгравшей огромную роль в самые первыедни христианства. Эта система является сегодня мощным средством завоеванияподдержки и признания в развивающихся странах и может бытьрассмотрена как альтернатива неспособности правительства удовлетворитьэлементарные потребности людей. Если пропасть между ними становится шире,то создаются благоприятные возможности для роста и процветаниярелигиозных конгрегаций «южного» толка.

В рамках западного мировоззрения «примитивные» религиозные идеи обычносвязывают с примитивным, сельским мировоззрением экономически неразвитыхтерриторий, которое должно видоизменяться с приходом модернизациии урбанизации. Однако на нынешнем этапе современныйЮг демонстрирует тенденцию не только сохранения,но и процветания примитивного религиозного мышления,интерпретируемого Хантингтоном как «побочный продукт урбанизации». Основнойфактор, сдерживающий эволюцию «примитивной» модели вероучения «независимыхцерквей», — сохраняющееся нищенское существование миллионов прихожан,в том числе урбанизированных районов. По этой причине культурныйразрыв между экономически неразвитым Югом и западной цивилизацией имеетмало шансов сократиться в обозримое время.

Вместе с тем, следует отметить, что рост христианствана глобальном Юге выступает в роли доминирующего факторапреобразования развивающихся стран, где новые церкви получили широкое развитие.Д.Мартин, М.Борг, Д.Барет и другие исследователи придают огромное значениепреобразующей роли «нового христианства», соизмеряя ее современную функциюс той ролью, которую сыграл ранний протестантизм в развитии западнойцивилизации. Наряду с этим, ортодоксальное «южное христианство»не склонно идти на уступки западной либеральной христианскойкультуре. Напротив, оно стремится ре-евангелизировать евро-американский мир,который, по их мнению, подошел к открытой ереси и развалусистемы ценностей. Так, вследствие миграционных процессов южная модельпримитивного религиозного мышления, постепенно распространяясь на Запад,вопреки ожиданиям, минует «плавильный котел» и сохраняет свою»примитивную» идентичность.

Наконец, рост «нового христианства» — реальный вызов для западногохристианства как по причине количественного перевеса, так и глубокихкультурных различий. Уже сейчас разногласия между южным и западнымхристианством (южной и западной культурами) создают препятствия длянаиболее крупных христианских конгрегаций Запада, стремящихся к глобальнойидентичности. Более того, «новое христианство» образует мощную самостоятельнуюветвь в теле христианской религии, контрастирующую со всемисуществующими на Западе христианскими конфессиями, что можетв будущем стать причиной разжигания конфликтов не между собственно»юной» и «западной» социальными моделями, а более глобально —христианами с либеральным и консервативным мышлением.

Полная версия статьи опубликована: Каргина И.Г. Метаморфозыхристианства на фоне постмодернистского пейзажа // Политическиеисследования. — 2012. — №5. — С. 106–122.

Полную онлайн-версию статьи можно прочитать.