Толкование псалтыри

Введение

Книга Псалмов чаще, чем другие книги Священного Писания, употребляется за Богослужением и в личной, келейной молитве. Самыми распространенными являются два основных текста Псалтири: церковно-славянский и русский, входящий в синодальное издание Библии.

Церковно-славянский текст псалмов — это перевод с греческого текста Ветхого Завета, возникшего в III в. до н. э. Этот греческий текст получил название Септуагинта, или перевод семидесяти толковников (LXX). Именно этот греческий перевод лег в основу святоотеческой традиции толкования Священного Писания в первые века христианства на Востоке и Западе.

Русский, синодальный, перевод Псалтири, находящейся в составе Священного Писания Ветхого Завета, выполнен в отличие от церковно-славянской Псалтири по еврейскому тексту Библии, поэтому при сопоставлении его с богослужебной Псалтирью встречаются известные несоответствия, и он не способен до конца прояснить многих трудных мест.

Понимание его смысла, да и просто буквального содержания псалмов представляет собой известные трудности, которые можно преодолеть. Псалтирь всегда была источником молитвенного вдохновения для всех поколений христиан и имеет, таким образом, длинную историю ее прочтения и толкования.

Можно наметить два подхода к объяснению псалмов: подход, опирающийся на традицию бытования и восприятия псалмов в истории Церкви, и подход, основанный на библейской критике, опирающийся на оригинальный текст и исторический контекст возникновения Псалтири.

Как греческий текст семидесяти толковников, так и церковно-славянский текст, восходящий к трудам святых Кирилла и Мефодия, стал самостоятельным явлением духовной культуры, а главное молитвенным библейским текстом славянских народов. И понять мы должны именно его, и не только понять, но увидеть и ощутить духовную насыщенность и полноту этого молитвенного пророческого воздыхания, которой вдохновлялись и радовались наши предки.

Целью библейской критики является реконструкция оригинального текста и выявление его подлинного смысла, т. е. того, который вкладывал в него автор в своем историческом контексте. Поэтому для библеистики важнее еврейский текст, с которого была переведена Псалтирь на древнегреческий в составе Септуагинты. Однако ключ к церковному пониманию Псалтири находится в традиции ее бытования и прочтения. В Римской империи, Византии и на Руси Псалтирь существовала в виде греческого перевода семидесяти толковников и перевода с него на церковно-славянский язык. Таким образом, оригинальный еврейский текст оказывается скорее на периферии православной традиции. П. А. Юнгеров (1856–1921), известный дореволюционный исследователь и переводчик Ветхого Завета, был высокого мнения о славянском тексте Псалтири и считал, что тот «составляет копию с греческой церковной Псалтири, каковою она употреблялась и ныне употребляется в богослужении, толковалась в древний отеческий период и в последнее время».

Отдавая приоритет греческому тексту, греческой и славянской традиции, вовсе не следует умалять значения текста еврейского и достижений современной библеистики. Научный подход к Священному Писанию и элементы библейской критики хорошо известны древней Церкви (напр., Ориген, Лукиан, св. Иероним Стридонский). Поэтому наряду с другими источниками толкования псалмов для их понимания необходимо и обращение к традиции изучения еврейского текста и его перевода. Псалмы — это текст поэтический, наполненный образами и различными фигурами, для которого свойственен параллелизм, ритм, повторы и другие особенности, характерные для иудейской библейской традиции.

Будучи одновременно библейской и богослужебной книгой, Словом Божиим и молитвословом, Псалтирь и как объект толкования, и с точки зрения формы текста является целостным и отдельным произведением, существовавшим самостоятельно. Исторический путь греческой Псалтири в переводе LXX необыкновенно сложен из-за множества сверок, редакций, рецензий и др. и в действительности сложно сказать наверняка, с какого точно текста был сделан в свое время церковно-славянский перевод, в свою очередь также подвергавшийся изменениям. Таким образом, и научное, критическое издание Септуагинты не отразит всех форм выражения богатого и живого текста Псалтири, при восприятии которой могут быть применимы не только различные методы библейской экзегетики, но должен быть учтен и молитвенный опыт Церкви.

Текст Псалтири, употребляемый за богослужением, т. е. церковно-славянский текст для христианина славянских стран — это текст живой церковной традиции. Поэтому именно его в большей степени, чем оригинальный еврейский текст, можно рассматривать как первый объект для объяснения. Богатство и полнота смысла и формы не менее, чем в изучении еврейского оригинала, открывается при восприятии текста живого церковного предания, потому что, как некогда пророк составил псалмы, откликаясь на говорящее ему Слово Бога, так и в Церкви, отвечающей Божественному Логосу, передается то же Откровение. Именно существование текста в Предании Церкви дает нам подлинное богатство содержания и смысла псалмов.

Настоящее объяснение и представляет собой рассмотрение Псалтири в контексте различных форм Священного Предания, чтобы так часто звучащие и читаемые тексты стали ожидаемым и радостным событием церковной и личной молитвы. Целью данного комментария станет попытка пробудить любовь и интерес к Книге псалмов, обратить внимание на богатство ее содержания.

Объяснение не будет подстрочным комментарием к каждому стиху, а будет касаться как общего характера каждого псалма, его смысла и значения, библейско-исторического контекста, так и отдельных его стихов, либо вызывающих особые трудности в понимании, либо имеющих особую значимость.

Для понимания псалмов необходимо, во-первых, рассматривать лексическое значение слов с помощью словарей, различных переводов и т. д., а во-вторых, уяснение смысла содержания с помощью толкований. Сейчас, осмысляя псалмы, мы обращаемся к традиции их понимания в разное время и, собирая различные подходы к их объяснению, для себя имеем широкую палитру смыслов. Псалтирь, воспринятая через опыт прочтения ее древними церковными авторами и христианскими мыслителями, становится удивительным выражением глубоких интуиций и важнейших истин веры.

Источниками для объяснения псалмов могут быть их переводы, древние классические толкования, святоотеческие творения, богослужебное употребление и вообще любой христианский контекст их цитирования и ссылок.

Конечно, важным подспорьем при объяснении текста является его перевод. В настоящее время существует два основных перевода Псалтири на русский язык. Синодальный перевод XIX в. с еврейского текста и перевод П. А. Юнгерова с греческого текста Септуагинты. Естественно, второй перевод больше соответствует церковно-славянской Псалтири и был в свое время предпринят как раз для лучшего ее понимания. Кроме того, перевод П. А. Юнгерова стал вместе и исследованием Псалтири: особо ценны его краткие примечания к отдельным стихам псалмов, открывающие перспективы для дальнейших изысканий по объяснению трудных мест. Можно упомянуть также перевод с церковно-славянского языка, выполненный Е. Н. Бируковой и И. Н. Бируковым1.

Известно немало текстов, посвященных объяснению Псалтири, возникших в золотой век святоотеческой письменности IV—V вв. Вот наиболее известные и значительные из них.

  1. Толкование на псалмы, приписываемое свт. Афанасию Александрийскому. Из-за вставок, принадлежащих позднейшим авторам, современные ученые отказывают этому произведению в аутентичности. Однако в этом объяснении, несомненно, можно слышать голос и читать мнение древней Церкви в толковании Псалтири. Более того — это александрийская традиция с ее аллегорическим подходом и христоцентрическим пониманием псалмов. Это святоотеческий текст, который сохранила древняя Церковь и донесла до нас православная традиция, надписав его именем одного, быть может, самого значительного из составлявших его авторов.
  2. Самым значительным и известным толкованием Псалтири на православном Востоке стало толкование блаженного Феодорита Кирского, совместившее в себе антиохийскую ученость и сложившуюся традицию церковного понимания псалмов. По словам П. А. Юнгерова, его «объяснение кратко, морально и типологично». Блж. Феодорит уделяет внимание и языку, образам, историческим фактам, и имевшимся в его время переводам.
  3. Беседы на псалмы свт. Василия Великого не охватывают всей Псалтири: до нас дошли беседы на Пс. 1, 7, 14, 28, 29, 32, 33, 44, 45 и 48.
  4. За отсутствием русского перевода менее известно также типологическое объяснение псалмов свт. Кирилла Александрийского, сохранившееся также неполностью.
  5. Беседы на псалмы свт. Иоанна Златоуста отражают «научный» подход к толкованию Писания, свойственный антиохийцам. Хотя творения этого святого имеют прежде всего нравственный характер, все же основанием для проповеди в них становится научный подход, уяснение буквального смысла и элементы библейской критики в виде использования и сопоставления имеющихся переводов Библии на греческий язык. Подлинными считаются беседы на 58 псалмов (4–12, 43–49, 108–117, 119–150).

Также толкованию псалмов посвящены такие ценные аутентичные произведения святых отцов, как «Послание к Марцеллину об истолковании псалмов» свт. Афанасия Александрийского и «О надписании псалмов» свт. Григория Нисского.

Сохранилось немало текстов других церковных писателей, знаменитых в свое время, но позже подвергавшихся критике из-за неправославных взглядов. К таким авторам относятся Ориген, Дидим Слепец, Аполлинарий Лаодикийский, Диодор Тарсский, Феодор Мопсуестийский, Евагрий Понтийский, Астерий Софист. Однако их произведения, несомненно, оказали свое влияние на православную экзегезу, поэтому их наследие имеет свою ценность как по методу, так и по содержанию. Большей частью это — непереведенные на русский язык тексты, доступные, однако, в греческом оригинале.

Из западных авторов имеется толкование на все 150 псалмов блж. Августина. От других авторов до нас дошли большей частью либо беседы на некоторые псалмы, либо фрагменты и объяснения также отдельных псалмов. Важно упомянуть Илария Пиктавийского, свт. Амвросия Медиоланского, блж. Иеронима Стридонского, Кассиодора.

Толкование Евфимия Зигабена, хорошо известное в православной традиции, относится уже к более позднему византийскому периоду и представляет собой переработку прежних святоотеческих объяснений, дополненную собственным осмыслением.

Как читали и понимали псалтирь древние церковные авторы, для нас во многом остается загадкой. Часто объяснения носят характер проповеди и отличаются нравствоучительным звучанием. Также иногда авторы развивают свои, дорогие или актуальные для своего времени мысли, просто отталкиваясь от священного текста, например, рассматривая псалмы как ступени духовного восхождения (свт. Григорий Нисский). Как весь Ветхий Завет в целом, так, в особенности, Книга псалмов уже на страницах Нового Завета преподносится как книга по преимуществу мессианская, пророчествующая о Христе Спасителе.

Псалом 1

На церковно-славянском языке

На русском языке

(перевод П.Юнгерова)

На русском языке

(синодальный перевод)

1 Блажен муж, иже не иде на совет нечистивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе, 2 но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь. 3 И будет яко древо насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет. 4 Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли. 5 Сего ради не воскреснут нечистивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. 6 Яко весть Господь путь праведных, и путь нечистивых погибнет.

Блажен муж, который на собрание нечестивых не ходил, и на пути грешных не стоял, и в обществе губителей не сидел, Но в законе Господнем — воля его и закону Его он будет поучаться день и ночь. И будет он, как древо, посаженное при истоках вод, которое плод свой будет давать в свое время, и лист его не отпадет. И все, что он ни делает, будет благоуспешно. Не так нечестивые, не так: но как прах, который сметает ветр с лица земли! Посему не восстанут нечестивые на суд и грешники в собрание праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

Блажен муж, который не ходит на совет нечестивых и не стоит на пути грешных и не сидит в собрании развратителей, но в законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод, которое приносит плод свой во время свое, и лист которого не вянет; и во всем, что он ни делает, успеет. Не так — нечестивые; но они —
как прах, возметаемый ветром. Потому не устоят нечестивые на суде, и грешники — в собрании праведных. Ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

На каждой вечерне накануне праздников (кроме Господских двунадесятых) и на воскресном всенощном бдении мы слышим начало Псалтири, для усвоения и исполнения которого, по рассказу из Отечника, одному монаху не хватило целой жизни. Духовная жизнь изображается как шествие по одному из двух путей. Эта тема выбора и описание пути добра и зла — характерна для Библии и раннехристианской литературы. Основу библейской нравственности и духовности составляет выбор пути, поэтому и в начале Псалтири, говорящей о многоразличных явлениях духовной жизни, ставится человек перед выбором между «законом Господним» и «советом нечестивых».

Первый псалом заметно отличается от остальных, по единодушному свидетельству древних толкователей, это — вступление ко всей Псалтири в целом. По словам С.Аверинцева, «он предпослан всем последующим псалмам, как произносимой молитве предпосылается размышление в тишине»2.

Свт. Григорий Нисский говорит: «Псалом, предпоставленный всем, не имел нужды в надписании, потому что для читающих ясна цель сказуемого в нем; а именно, служит он введением в любомудрие, советуя удаляться от зла, пребывать в добре и, по возможности, уподобляться Богу».

Свт. Афанасий Великий в послании к Марцеллину, называет этот псалом провозглашающим блаженство, указывающим как, за что и кого можно именовать блаженным, а в толковании на псалмы говорится, что этим так Давид полагает начало пророчеству о Христе, а блаженными называет уповающих на Него. Поскольку Христос в некоторых местах Писания сравнивается с деревом, то по мысли толкователя, Псалмопевец подразумевает, что уверовавшие во Христа будут телом Его. Свт. Афанасий в этом месте формулирует свой важнейший принцип истолкования: в Писаниях «повсюду можно найти проповедуемого Христа». Следуя александрийской традиции толкования Библии, свт. Афанасий дает характерный христоцентричный отрывок и яркий пример символического толкования слов Псалма: И будет яко древо, насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет: «Христос — древо жизни; Апостолы — ветви; кровь и вода из ребра Христова — плод, и кровь в изображение страдания, а вода в изображение крещения; словеса — листья». Так общий нравственный характер псалма приобретает более глубокий символический смысл.

Иного характера восприятие первого псалма в беседе свт. Василия Великого. Для него характерно углубление в мир помыслов человека, сокровенные движения человеческого сердца. Он понимает первый псалом аскетически, обращаясь к внутреннему миру души. Так, идти на совет нечестивых означает сомневаться в Божием Промысле, в исполнении Божиих обетований и в духовной жизни вообще. Стоять на пути грешных значит не ощущать постоянную текучесть и перемену в жизни, которая «не имеет ни удовольствий постоянных, ни скорбей продолжительных». Лишает блаженства остановка человека на пути жизни, когда ум подчинится плотским страстям. Сидеть «на седалищи губителей» означает коснение в грехе, продолжительное пребывание во зле, привычка ко греху, которая «производит в душах некоторый неисправимый навык» и переходит в природу, и «тот блажен, кто не увлекся в погибель приманками удовольствия, но с терпением ожидает надежды спасения». Объясняя название губителей свт. Василий подчеркивает свойство греха легко и быстро умножаться и распространяться на других: «Так, дух блуда не ограничивается тем, чтобы подвергнуть бесчестию одного, но тотчас присоединяются товарищи: пиры, пьянство, срамные повести и непотребная женщина, которая вместе пьет, одному улыбается, другого соблазняет и всех распаляет к тому же греху».

Наконец, блаженный Феодорит дает более практическое и научное толкование. Для него этот псалом имеет не только нравственное значение, но и догматическое измерение. Он различает понятия нечестивых и грешных. Первые — те, кто имеют неверное представление о Боге, вторые — те, кто ведут беззаконную жизнь. Категории, названные в первом стихе — путь, стояние и седение — нашли свое преломление в изложении основ аскетического делания: «помысл, будет ли он худой или добрый, сперва приходит в движение, а потом установляется, и после сего принимает некое непоколебимое постоянство». Образ дерева при источниках воды соотнесен и с настоящей жизнью, в которой можно благодаря надежде утешаться ожиданием будущих плодов: «хотя плоды трудов собирают в будущей жизни, однако же и здесь, как бы некие листья, постоянно нося в себе благую надежду, зеленеют и радуются, и в услаждении духа переносят тяжесть трудов».

Теперь следует прояснить несколько трудных мест первого псалма.

Стих 1: Блажен муж. Само понятие блаженства восходит к Богу. В собственном смысле блаженным является Бог, обладая всеми совершенствами. По словам свт. Григория Нисского, «вот определение человеческого блаженства: оно есть уподобление Божеству». Толкователи отмечают, что речь, конечно, идет не только о мужчинах, но о человеке вообще, как это и свойственно библейскому языку: под частью подразумевается целое. Псалмопевец «при единстве естества почитал достаточным для обозначения целого указать на преимущественное в роде» (свт. Василий Великий).

Первый стих у блж. Августина имеет прямое христологическое толкование: «Это следует понимать о Господе нашем Иисусе Христе, Муже Господнем… Следует обратить внимание и на порядок слов: иде, ста, седе. Человек ушел, когда удалился от Бога; стал, насладившись грехом; сел, когда гордость придавила его. Он не смог бы возвратиться назад, если бы не был освобожден Тем, Кто не пошел на совет нечестивых, не встал на пути грешных и не воссел на седалище пагубы»3.

Стих 5: Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных вызывает затруднения в понимании как по лексическому смыслу, так и по богословскому осмыслению. Выражение псалма: не воскреснут нечестивии на суд употреблено не в смысле отрицания воскресения грешников, а как указание на то, что восстание нечестивых будет не для разбирательства их дел, а для изнесения приговора над ними, т. к. они уже осуждены: они «немедленно по воскресении понесут наказание, и не на суд будут приведены, но услышат приговор к казни» (блж. Феодорит Кирский). Совет можно понять как собрание. Грешники в таком случае будут удалены от сонма праведных.

Если же суд и совет рассматривать как синонимичные понятия (равно как нечестивые и грешники)4, то это место можно понять так, что грешники ничем не оправдаются перед праведниками (не устоят перед их судом или в присутствии их) или так, что нечестивые не имеют ничего общего с праведниками. В любом случае в суде они участвовать не будут.

Яко весть Господь путь праведных… Понятие ведения в Библии богато и разнообразно, но оно всегда предполагает не только информацию о предмете ведения, но и глубокие личные отношения. Так, в толковании свт. Афанасия это ведение понимается как предпочтение и наделение милостью и благодатью.

Из западных толкователей приведем понимание последнего стиха блж. Августином: «И путь нечестивых погибнет, означают то же самое, что и слова: Господу неведом путь нечестивых. Но сказано это проще — в том смысле, что быть неведомым Господу означает гибель, а быть ведомым Ему — жизнь. Ибо знание Бога есть бытие, а Его незнание — небытие».

Священник Димитрий Румянцев,
магистр богословия

  1. Псалтирь учебная. М.: Правило веры, 2011.
  2. Аверинцев С. С. Вслушиваясь в слово: три действия в начальном стихе первого псалма — три ступени зла. // Избранные псалмы. / Пер. и коммент. С. С. Аверинцева. М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2005. С. 126–136.
  3. Августин блж. Толкование на первый псалом. / Пер. с лат. диак. Августин Соколовски. http://www.bogoslov.ru/text/375834.html.
  4. «Обычно у Псалмопевца таким образом повторяется в более простом виде то, что было сказано прежде: то есть под словом «грешники» имеются в виду нечестивые, а сказанное о «суде» здесь именуется «советом праведных»» (Блж. Августин. Толкование на первый псалом).

Библиография:

  1. Афанасий Александрийский, свт. Послание к Маркеллину об истолковании псалмов. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 3–35.
  2. Афанасий Александрийский, свт. Предуведомление о псалмах. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. М., 1994. — С. 36–39.
  3. Афанасий Александрийский, свт. Толкование на псалмы. // Афанасий Александрийский, свт. Творения: В 4 т. Т. IV. Москва, 1994. С. 40–422.
  4. Василий Великий, свт. Беседы на псалмы. // Василий Великий, свт. Творения: В 2 т. Т. 1. М.: Сибирская благозвонница, 2008. С. 461–610.
  5. Григорий Нисский, свт. О надписании псалмов. М.: Изд-во им. свт. Игнатия Ставропольского, 1998.
  6. Ефимий Зигабен. Толковая Псалтырь Ефимия Зигабена (греческого философа и монаха). Изъясненная по святоотеческим толкованиям. Пер. с греч. Репр. .
  7. Иоанн Златоуст, свт. Беседы на псалмы. М.: Спасское братство, 2013.
  8. Феодорит Кирский, блж. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997.
  9. Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова: Учительные книги / Под ред. А. Г. Дунаева. М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2012. (Библиография).
  10. Полный церковно-славянский словарь. /
  11. Сост. свящ. Григорий Дьяченко. М.: Отчий дом, 2001.
  12. Псалтирь: В русском переводе с греческого текста LXX / с введением и примечаниями П. Юнгерова. — Репр. — Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997.
  13. Разумовский Г., прот. Объяснение Священной книги Псалмов. — М.: ПСТГУ, 2013.
  14. Psalms 1–50 / edited by Craig A. Blaising and Carmen S. Hardin. — (Ancient Christian commentary on Scripture. Old Testament VII). — 2008.

← все публикации

иеродиакон Лука (Филатов),
насельник Московского Свято-Данилова монастыря,
аспирант общецерковной аспирантуры
им. святых равноапостольных Кирилла и Мефодия

Доклад прочитан на секции «Оптина Пустынь в истории России: опыт для будущего» во время работы Оптинского форума-2010

1. Общие наставления преподобного Амвросия о чтении псалмов

Книга псалмов занимает особое место в Священном Предании, благодаря глубокому богословскому содержанию, обилию мессианских пророчеств, прекрасной художественной форме. Псалтирь была основой Ветхозаветного богослужения, позже составила большую часть последования Богослужения Христианской Церкви. Толкованием псалмов занимались великие святые древности: Василий Великий, Афанасий и Кирилл Александрийские, Иоанн Златоуст.

Среди экзегетов Византийского периода необходимо отметить инока Евфимия Зигабена. Его книга, посвящённая изъяснению псалмов, содержит наиболее полное собрание святоотеческих толкований.

На Руси Псалтирь имела исключительное значение для культурной жизни общества, по ней проходило обучение грамоте.

Изъяснению псалмов посвящены труды современников Оптинских старцев, святителей Филарета Московского и Феофана Затворника.

В духовном наследии Оптинского старца Амвросия заметное место занимают толкования на псалмы. Ум духовного наставника, по слову преп. Серафима Саровского, как бы плавал в Законе Господнем. Как правило, Оптинский старец отталкивается от текста Священного Писания Нового завета, затем подтверждает свою мысль стихами из псалма или другим Ветхозаветным текстом, далее приводит святоотеческое объяснение по данному вопросу. Как свидетельствует о себе сам преп. Амвросий, он отнюдь не скрывал себя за словами Священного Писания, но основывал своё мнение на словах Писания.

Старец Амвросий уделял большое внимание псалмопению в духовной жизни христианина, как монаха, так и мирянина. Об этом свидетельствуют тексты наставлений, традиционно разделяемые на две основные группы по адресатам.

Количество читаемых псалмов мирянам наставник предоставлял их усмотрению, но указывал на необходимость внимательного и благоговейного чтения, доставляющего пищу уму и сердцу. Такой подход подтверждает, по объяснению преподобного, псаломское слово: «пойте Богу нашему, пойте разумно» (Пс. 46, 7, 8,). Преп. Амвросий считал полезным заучивать избранные псалмы наизусть. Например, для детского чтения и заучивания, им были рекомендованы псалмы 90-й и 26-й.

Для монашествующих, которые по своему образу жизни (например, отшельники) или по иным обстоятельствам не могли бывать ежедневно на церковной службе, старец устанавливал келейное правило, преимущественно составленное из псалмов Давида. Это правило было в обычае у Оптинских духовников и принято от прежних монахов, подвизавшихся в уединении. В него входили: утренние молитвы, шестопсалмие, чин 12 псалмов и первый час.

Преп. Амвросий советовал прибегать к псалмопению не столько в период благодушия, по апостольскому слову (Иак. 5, 13), сколько во время скорбей, искушений и обстояний. В таких случаях Оптинский старец полагал полезным читать следующие псалмы: 26-й, 90-й,3-й, 53-й, 58-й, 142-й, 36-й, 39-й, 69-й.

Толкование преподобного Амвросия Оптинского на 126-й псалом

Толкование 126-го псалма преп. Амвросием привлекает своей полнотой. Этот псалом читается за Богослужением в составе 18-й кафизмы, которая часто употребляется в период Великого поста.

Преп. Амвросий опирается на святоотеческую экзегезу. Он ссылается на блж. Феодорита Киррского, свт. Афанасия Великого, преп. Феодора Студита, преп. Никиту Стифата.

Преподобный толкует псалом в двух аспектах. Первый аспект Оптинский старец определяет как буквальный исторический. С этой точки зрения содержание псалма является пророчеством о жизни богоизбранного иудейского народа после возвращения из Вавилонского плена и о строительстве нового Иерусалимского храма.

«Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии: аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий. Всуе вам есть утреневати: востанете по седении ядущии хлеб болезни» (Пс. 126, 1, 2).

Иудеи, трудясь над восстановлением храма, были вынуждены, по свидетельству Неемии, непрестанно обороняться от неприятелей (Неем. 4, 17). Псалмопевец убеждает иудеев уповать не столько на своё тщание, сколько на всесильную Божественную помощь. При этом о. Амвросий, ссылаясь на блж. Феодорита, отмечает, что глагол «?γε?ρεσθε» (востанете), данный здесь в форме повелительного наклонения, следует понимать, согласно общему смыслу псалма, в значении неопределённого наклонения, то есть «восставать». Таким образом, смысл псаломских слов, как объясняет преподобный вслед за блж. Феодоритом, состоит в том, что без содействия Бога всяческих, напрасно и утреневать и скоро восставать для обороны и созидания.

«Егда даст возлюбленным Своим сон. Се достояние Господне сынове, мзда плода чревняго» (Пс. 126, 2, 3). Когда Бог даст покой и свободу иудеям от нападающих врагов, тогда они смогут восстановить храм и Иерусалим и получат в награду благословение чадородия. Народившиеся чада будут народом Божиим.

«Яко стрелы в руце сильнаго, тако сынове оттрясенных» (Пс. 126, 4). Здесь преп. Амвросий избирает толкование свт. Афанасия Великого, который под «отрясенными» (?κτετιναγμ?ονυς) понимает Иудеев, отверженных за распятие Христа. Сыны их это апостолы, которые соделались стрелами Сильного в брани с врагами.

«Блажен, иже исполнит желание свое от них» (Пс. 126, 5). Блажен, кто получит исполнение желаемого обетования, то есть сподобится освобождения от брани с неприятелем, многочадия и других Божественных даров.

«Не постыдятся, егда глаголют врагом своим во вратех» (Пс. 126, 5). Этот стих, по объяснению преподобного, указывает на древний обычай не принимать послов неприятеля внутрь города, но разговаривать с ними у ворот.

Далее преп. Амвросий переходит к изъяснению псалма в духовном смысле. Содержание псалма в этом аспекте толкуется как созидание душевного дома добродетелей. Старец опирается на текст песнопений воскресной службы, составленных преп. Феодором Студитом.

«Аще не Господь созиждет дом добродетелей, всуе труждаемся; душу же покрывающу никтоже наш разорит град»

«Аще не Господь созиждет дом душевный, всуе труждаемся; разве бо того ни слово, ни деяние совершается»

По слову Оптинского наставника, созидается дом души из разновидных камней добродетелей и исполнения Евангельских заповедей. Истинное упование на Господа понимается преп. Амвросием, как внутреннее делание, направленное на стяжание смиренномудрия, ради которого Бог сохранит град благочестия и других добродетелей. Суетен труд человека, подвизающегося только в телесном делании и не имеющего духовной помощи Божией, а потому и не имеющего подлинной веры, надежды и любви.

Под «чревом» в духовном смысле следует понимать сердце человека. «Мзда плода чревняго» означает сыноположение (т. е. усыновление), даруемое подвизающимся по мере очищения сердца от греха, и усердно молящимся: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей» (Пс. 50, 12), непрестанно прибегающим ко Господу, рождённому «из чрева прежде денницы» (Пс. 109, 3).

«Сынове оттрясенных» в христианском смысле, по объяснению преп. Никиты Стифата, означают людей изнурённых добровольными подвигами, стрясших с себя ветхого человека через покаяние и получивших силу поражать мысленных врагов. Блажен человек, стяжавший такую силу от Бога. Он будет отвечать «невидимым врагам в дверях своего сердца».

О Толкованиях преподобного Амвросия Оптинского на другие псаломские тексты

Преп. Амвросий в общем Рождественском поздравлении 1880 г. предлагает полное толкование на 22-ой псалом. Преподобный следует в основном блж. Феодориту, останавливаясь подробнее на значении Церковных Таинств. В подтверждении своей мысли о дерзновенном прохождении христианской душой воздушных мытарств он ссылается на преп. Иоанна Карпафийского.

Богатое содержание имеют поучения старца Амвросия на отдельные стихи 24-го и 118-го псалмов. Эти псалмы ежедневно читаются за Богослужением в монастырях.

Обстоятельное толкование на 66-й стих 118-го псалма: «Благости и наказанию и разуму научи мя» (Пс. 118, 66) носит одновременно аскетический, духовно-нравственный и вероучительный характер.

В письмах преподобного старца предлагаются поучения на псаломские стихи, которые употребляются на праздничных службах в качестве прокимнов.

Среди них опубликованы толкования воскресных прокимнов первого гласа: «Ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем» (Пс. 11, 6) и седьмого гласа: «Воскресни, Господи Боже мой, да вознесется рука Твоя, не забуди убогих Твоих до конца» (Пс. 9, 33). Оптинский старец Амвросий составил поучение на святительский прокимен: «Уста моя возглаголют премудрость, и поучение сердца моего разум» (Пс. 48, 4).

Особо выделим толкование преп. Амвросием стиха: «Бог наш на небеси и на земли, вся елика восхоте сотвори» (Пс. 113, 11). Он служит великим прокимном, который возглашается на великой вечерне в понедельник светлой седмицы, а также на великих вечернях второго дня господских двунадесятых праздников Богоявления, Преображения, Вознесения и Воздвижения.

Преп. Амвросий обзорно излагает историю Божественного Домостроительства. Он отмечает, что на земле Бог сотворил больше чем на небе. На небе Бог сотворил бесплотных и совершенных ангелов, но не утверждённых окончательно в добре. Третья часть ангелов не выдержала испытания и отпала от Бога. Этих ангелов увлёк за собой возгордившийся денница, который из светоносного ангела превратился в змия – дракона, как об этом сказано в откровении св. Иоанна Богослова (Отк. 12, 3–4). Падшие ангелы со своим злоначальником оставлены на их злую волю. Они получат должное воздаяние на Страшном Суде.

На земле Бог сотворил плотяного человека Адама, «взем персть от земли и вдуну в лице его дыхание жизни» (Быт. 2, 7), т. е. душу разумную и бессмертную. По толкованию старца Амвросия, Адам был сотворён плотятным, во-первых, для смирения. Чтобы, памятуя о сотворении из земли, человек смирялся. Во-вторых, чтобы человека можно было помиловать, как немощного.

Обманутые змием и изгнанные из рая сладости за непослушание, праотцы не были совсем оставлены Богом. Им было обещано избавление (Быт. 3, 15), которое совершилось через пришествия Христа и Его искупительный подвиг (Ин. 3, 16).

По мысли преп. Амвросия, Бог сотворил на земле более, чем на небе, потому что Единородный Сын Его, воплотившись стал Богочеловеком и по совершении искупления, прославил человеческое естество более ангельского. Господь благоволил обожить всех людей, но этому мешает человеческое неверие, зловерие, нечестивая жизнь или нерадение. Бог упрекает нас через пророка Давида: «Аз рех: бози есте, и сынове Вышняго вси: вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падаете» (Пс. 81, 6–7).

Старец Амвросий призывает, напоминая о великой Божией милости, к искреннему и смиренному раскаянию, а также посильному исправлению.

Заключение

В предлагаемой статье толкования на псалмы преп. Амвросия Оптинского представлены лишь обзорно. Подробно написано об изъяснении старцем 126-го пс., а также о поучении на прокимен «Бог наш на небеси и на земли, вся елика восхоте сотвори» (Пс. 113, 11). Толкования старца на другие псаломские тексты могут стать предметом новых публикаций.

Предложенный в статье материал показывает, что в своей экзегезе преп. Амвросий основывался на достижениях великих богословов древности: свт. Афанасия Великого, блж. Феодорита Кирского, преп. Никиты Стифата. Можно предполагать, что преп. Амвросий использовал также книгу преп. Евфимия Зигабена, в которой собраны святоотеческих толкования псалмов.

В писаниях преподобного старца присутствуют различные уровни экзегезы: исторический, прообразовательный, духовно-аскетический. Духовно-аскетическое толкование псалмов указывает на важнейшие добродетели, раскрывает их содержание, показывает их взаимосвязь, порядок приобретения, пути достижения. В этом аспекте старец часто следует преп. Никите Стифату.

Свои поучения преп. Амвросий обогащает мыслями преподобных отцов «Добротолюбия»: Иоанна Лествичника, Исаака Сирина, Петра Дамаскина, Иоанна Карпафийского.

Преподобный, изъясняя, например, 126-й, 127-й, 22-й псалмы, излагает преимущественно мысли святых отцов. В толкованиях на отдельные стихи, такие как (9, 33), (24, 8, 10), (118, 66) старец существенно дополняет и развивает учение богомудрых предшественников.

Толкование преподобного на стих (Пс. 113, 11) содержит важнейшую идею византийского богословия о обожении человека, как главной цели Боговоплощения.

В поучениях на слова Священного Писания старец преподаёт духовно-нравственное назидание, стремится направить всех на путь спасения, нерадивых подвигнуть к исправлению, кающихся и скорбящих утешить.

Для назидательного изъяснения преп. Амвросий выбирает псалмы, часто употребляемые за Богослужением. Тем самым, по нашему мнению, он стремился доставить душевную пользу людям различных сословий и разного духовного уровня. Монахи, ежедневно выслушивающие церковное последование, могут найти здесь пищу для ума и сердца, открывая для себя новые смыслы пророческих стихов. Мирянам такие поучения помогают уяснить смысл церковных служб, пробудить интерес к чтению Священного Писания и особенно Псалтири.

Например: Руководство к познанию книги псалмов// Чтения в Обществе любителей духовного просвещения. 1873. Кн. 1, 2.

Псалом сто-осмнадцатый, истолкованный Епископом Феофаном. М. 1891. Репр.: Толкование на 118 псалом. М. 2001.

Денисов Л. И. Жизнеописание преподобного и богоносного отца нашего Серафима Саровского чудотворца. М., 1997. (репринт 1904 г.) С. 440.

Собрание писем преподобного оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. М., 1995. Ч. I. С. 28–29. Письмо № 17.

Ibidem. Ч. I. С. 149. Письмо № 134.

Ibidem. Ч. II. С. 25. Письмо № 19.

Ibidem. Ч. III. С. 75. Письмо № 343.

Ibidem. Ч. I. С. 134. Письмо № 110.

Ibidem. Ч. I. С. 134. Письмо № 110.

Ibidem. Ч. I. С. 65–66. Письмо № 54.

Ibidem. Ч. II. С. 196. Письмо № 233.

Ibidem. Ч. II. С. 196. Письмо № 234, Ч. III. С. 103. Письмо № 382, Ч. I. С. 137, Письмо № 116.

Ibidem. Ч. II. С. 196. Письмо № 234, Ч. III. С. 123. Письмо № 404.

Ibidem. Ч. III. С. 6. Письмо № 240.

Ibidem. Ч. I. С. 2–5 . Письмо № 2.

Ibidem. Ч. I. С. 2. Письмо № 2.

Theodoretus Cyrrhensis. Interpretatio in Psalmos. PG. 80. Col. 1982. (Рус. пер. Блаженный Феодорит Кирский. Т. 2. Изъяснение псалмов. М., 2004. С. 450.)

Собрание писем. Ч. I. С. 2–3. Письмо № 2.

Ibidem. Ч. I. С. 3. Письмо № 2.

Ibidem. Ч. I. С. 3. Письмо № 2.

Athanasius Alexandrinus. Expositiones in Psalmos. PG. 27. Col. 517. Св. Афанасий Великий пишет: «Оттрясенными (псалом) называет отверженных из народа первого; сыны их, т.е. апостолы, соделались стрелами Сильного, которыми сострелял сопротивные силы». См. Святитель Афанасий Великий. Толкование на псалмы. М., 2008. С. 479.

Собрание писем. Ч. I. С. 3. Письмо № 2.

Степенна 3-го гласа. См.: Октоих. Воскресная служба 3-го гласа.

Степенна 7-го гласа. См.: Октоих. Воскресная служба 7-го гласа.

Собрание писем. Ч. I. С. 3–4. Письмо № 2.

Ibidem. Ч. I. С. 4. Письмо № 2.

Примечание: Толкования преп. Никиты Стифата находятся в книге Евфимия Зигабена. См.: Евфимий Зигабен. Толковая Псалтирь. М., 1993, С. 316 (репринт 1882 г.). Приведённые преп. Амвросием, ссылки на творения св. отцов наводят на мысль, что он использовал эту книгу. Старец и выше в этом письме (Собрание писем. Ч. I. С. 4. Письмо № 2.) приводить почти дословно мысль преп. Никиты. См. Ibidem. С. 314.

Собрание писем. Ч. I. С. 4. Письмо № 2.

Ibidem. Ч. II. С. 25. Письмо № 20.

Theodoretus. Interpretatio in Psalmos. PG. 80. Col. 1025–1029. (Рус. пер. Блж. Феодорит. Т 2. Изъяснение псалмов. С. 83, 84.)

Собрание писем. Ч. II. С. 26. Письмо № 20.

Joannis Carpatii. Capita Hortatoria. XXIII. PG. 85. Col. 795–796. (слав. пер. См. Добротолюбие. М.: Сретенский м-рь, 2002. Т. 2. С. 266). Примечание: В PG книга Иоанна Карпафийского разбита на 97 глав, а не на 100, как в сборнике «Добротолюбие». Преп. Амвросий приводит почти полностью, дословно 25-ую главу из «Добротолюбия», которая соответствует 23-ей главе в PG.

Собрание писем. Ч. II. С. 56. Письмо № 41.