Церковные гимны

ГИМНОГРАФИЯ — в христианском богослужении небиблейские поэтические тексты, предназначенные для пения в определённые моменты служб.

Хри­сти­ан­ская Гимнография из­на­чаль­но соз­да­ва­лась на ос­но­ве «вет­хо­за­вет­ной по­эзии» (псал­мы, биб­лей­ские пес­ни). В апо­столь­скую эпо­ху не про­во­ди­лось чёт­ко­го раз­ли­чия ме­ж­ду Гимнографией и мо­лит­ва­ми, бла­го­слове­ния­ми, сла­во­сло­вия­ми и ве­ро­испо­вед­ны­ми фор­му­ла­ми (ср.: Де­ян. 16:25; Еф. 5:19; Кол. 3:16). Об ис­поль­зо­ва­нии хри­стиа­на­ми пес­но­пе­ний в бо­го­слу­же­нии сви­де­тель­ст­во­ва­ли и язы­че­ские ав­то­ры. Ши­ро­ко из­вест­ны хри­сто­ло­ги­че­ские (Флп. 2:6-11; Кол. 1:15-20; Евр. 1:3) и кре­щаль­ные (Тит. 3:4-7; Еф. 5:14) гим­ны Но­во­го За­ве­та; осо­бую ка­те­го­рию со­став­ля­ют здесь гим­ны из Еван­ге­лия от Лу­ки — пес­ни Пре­свя­той Бо­го­ро­ди­цы («Ве­ли­чит ду­ша Моя Гос­по­да»), про­ро­ка За­ха­рии («Бла­го­сло­вен Гос­подь»), стар­ца Си­ме­о­на («Ны­не от­пу­щае­ши») и ан­гель­ское сла­во­сло­вие «Сла­ва в выш­них Бо­гу», ко­то­рые ис­поль­зу­ют­ся в бо­го­слу­же­нии все­го хри­сти­ан­ско­го ми­ра и по­ны­не. Гимнография за­ни­ма­ла важ­ное ме­сто уже в прак­ти­ке ран­ней Церк­ви — так, ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние име­ло близ­кое к гим­но­гра­фи­че­ским со­чи­не­ние святого Ме­ли­то­на Сар­дий­ско­го (умер около 190 года) «О Пас­хе». На­чи­ная со II-III веков на хри­сти­ан­скую Гимнографию ста­ла ока­зы­вать влия­ние древнегреческая по­эзия .

Основные жан­ры и тек­сты Гимнографии пра­во­слав­ной церк­ви сфор­ми­ро­ва­лись в ви­зантийскую эпо­ху на ос­но­ве 2 ли­тур­гических тра­ди­ций — ие­ру­са­лим­ской (па­ле­стин­ской) и кон­стан­ти­но­поль­ской.

О кон­стан­ти­но­поль­ской Гимнографии дои­ко­но­бор­че­ско­го пе­рио­да из­вест­но срав­ни­тель­но не­мно­го. Один из со­хра­нив­ших­ся впо­след­ст­вии жан­ров кон­стан­ти­но­поль­ской Гимнографии (V-VII века) — кон­дак, пер­во­на­чаль­но со­сто­яв­ший из по­сле­до­ва­тель­но­сти (как пра­ви­ло, объ­е­ди­нён­ной ак­ро­сти­хом) строф-ико­сов (οἶϰος ), ка­ж­дая из ко­то­рых за­кан­чи­ва­лась об­щим реф­ре­ном, а так­же из про­имия (всту­пи­тель­ной стро­фы), ко­то­рый пред­ше­ст­во­вал ико­сам. В современных пра­во­слав­ных бо­го­слу­жеб­ных кни­гах толь­ко про­имий на­зы­ва­ет­ся кон­да­ком; как пра­ви­ло, у кон­да­ков со­хра­ня­ет­ся лишь один икос (хо­тя отдельные кон­да­ки име­ют пол­ные ком­плек­ты ико­сов). В по­слеи­ко­но­бор­че­скую эпо­ху кон­да­ки пи­са­лись уже толь­ко с од­ним ико­сом. К жан­ру кон­да­ка вос­хо­дит зна­ме­ни­тый кон­стан­ти­нов­ский Ака­фист Бо­жи­ей Ма­те­ри, пред­став­ляю­щий по струк­ту­ре ус­лож­нён­ный тип кон­да­ка; по по­до­бию Ака­фи­ста Бо­жи­ей Ма­те­ри в позд­ней­шую эпо­ху (с XIV века) бы­ли со­став­ле­ны многие другие ака­фи­сты, не упо­ми­нае­мые в официальных ли­тур­гических кни­гах, но очень по­пу­ляр­ные в цер­ков­ной сре­де. Дру­гие жан­ры кон­стан­ти­но­поль­ской до­ико­но­бор­че­ской Гимнографии не­из­вест­ны, но их ве­ро­ят­ные па­рал­ле­ли мож­но най­ти в си­рий­ской цер­ков­ной по­эзии. Наи­бо­лее из­вест­ный соз­да­тель кон­да­ков — пре­по­доб­ный Ро­ман Слад­ко­пе­вец (умер по­сле 555 года).

Раз­но­об­раз­ная Гимнография древ­ней Ие­ру­са­лим­ской церк­ви, раз­вив­шая­ся с IV века, со­храни­лась главным образом в грузинских и армянских пе­рево­дах — в со­ста­ве сборников Иад­га­ри, Ша­рак­ноц и др. На ос­но­ве древ­ней иеру­са­лим­ской Гимнографии около VI-VII веков фор­ми­ру­ют­ся те ти­пы мно­го­строф­ных пес­но­пе­ний, ко­то­рые на­ря­ду с од­но­строф­ны­ми (тро­па­рём, се­даль­ном и т. д.) до­ны­не со­став­ля­ют ос­но­ву пра­во­слав­ной Гимнографии, — ка­нон, пред­став­ляю­щий со­бой сис­те­му из не­сколь­ких цик­лов строф (тро­па­рей), при­пе­вав­ших­ся к сти­хам 9 биб­лей­ских пе­сен; об­раз­цом для пе­ния строф слу­жит ир­мос (буквально — связ­ка), от­кры­ваю­щий со­бой ка­ж­дую из пес­ней (цикл тро­па­рей) и обыч­но тек­сту­аль­но свя­зан­ный с биб­лей­ской пес­нью; боль­шин­ст­во ка­но­нов со­сто­ит из 9 пес­ней (при­чём 2-я в боль­шин­ст­ве слу­ча­ев опус­ка­ет­ся, что да­ёт 8 цик­лов строф), упот­реб­ля­ют­ся так­же ка­но­ны из 2, 3 и 4 пес­ней — т. н. дву-, три-, че­ты­рёх­песн­цы), цик­лы сти­хир, цик­лы тро­па­рей на бла­жен­нах и т. д. С это­го же вре­ме­ни пра­во­слав­ная Гимнография ста­но­вит­ся не­раз­рыв­но свя­за­на с ла­до­во-ме­ло­ди­че­ской сис­те­мой пев­че­ско­го ос­мо­гла­сия. Наи­бо­лее из­вест­ны­ми ви­зантийскими гим­но­гра­фа­ми — твор­ца­ми ка­но­нов и сти­хир — яв­ля­ют­ся пре­по­доб­ные Ио­анн Да­ма­скин (умер около 750 года), Кос­ма Май­юм­ский (умер около 787 года), Ан­д­рей Крит­ский (умер в 740 году), Фео­фан На­чер­тан­ный (умер в 845 году), Ио­сиф Пес­но­пи­сец (умер в 886 году) и др.

В по­слеи­ко­но­бор­че­ском бо­го­слу­же­нии пра­во­слав­ной церк­ви отдельные эле­мен­ты кон­стан­ти­но­поль­ско­го про­ис­хо­ж­де­ния (со­кра­щён­ные до од­но­го ико­са кон­да­ки; мо­но­строф­ные гим­ны-тро­па­ри и др.) объ­е­ди­ни­лись с жан­ра­ми па­ле­стин­ской гим­но­гра­фии (сти­хи­ры, ка­но­ны и пр.), что да­ло ту сис­те­му Гимнографии, ко­то­рая яв­ля­ется не­отъ­ем­ле­мой ча­стью пра­во­слав­но­го бо­го­слу­же­ния в на­стоя­щее вре­мя. Из гим­но­гра­фических со­чи­не­ний ран­не­хри­сти­ан­ских ав­то­ров до­ны­не за бо­го­слу­же­ни­ем зву­чат лишь отд. тек­сты (например, Ве­ли­кое Сла­во­сло­вие). Особ­ня­ком сто­ят пес­но­пе­ния, ос­но­ван­ные на биб­лей­ских тек­стах и по­это­му не яв­ляю­щие­ся, стро­го го­во­ря, Гимнографией, — про­ким­ны, ал­ли­луи­а­рии, при­ча­ст­ны, ан­ти­фо­ны, псал­мы. Из соб­ст­вен­но ви­зантийской Гимнографии упот­реб­ля­ют­ся различные ви­ды од­но­строф­ных (от­пус­ти­тель­ный тро­парь, се­да­лен, ипа­кои, све­ти­лен и эк­са­по­сти­ла­рий) и мно­го­строф­ных (ка­нон, вклю­чаю­щий в се­бя не­сколь­ко пес­ней, в ка­ж­дой из ко­то­рых при­сут­ст­ву­ют ир­мос и тро­па­ри), сти­хи­ры, цик­лы тро­па­рей на бла­жен­нах и по не­по­роч­нах, ака­фист, кон­дак с ико­сом (кон­дак мо­жет ис­пол­нять­ся и как мо­но­строф­ное пес­но­пе­ние — без ико­са) пес­но­пе­ний.

Ли­тур­ги­че­ские кни­ги, со­дер­жа­щие гим­но­гра­фические тек­сты, при­ня­ли современный вид в по­слеи­ко­но­бор­че­скую эпо­ху. Пес­но­пе­ния, ко­то­рые по­ют­ся на служ­бах сед­мич­но­го кру­га бо­го­слу­же­ния, во­шли в со­став Ок­тои­ха, тек­сты го­до­во­го под­виж­но­го бо­го­слу­жеб­но­го кру­га об­ра­зо­ва­ли Три­одь (сей­час эта кни­га раз­де­ле­на на 2 час­ти — Три­одь По­ст­ную и Цвет­ную), а го­до­во­го не­под­виж­но­го бо­го­слу­жеб­но­го кру­га — слу­жеб­ную Ми­нею (су­ще­ст­ву­ют так­же со­кра­щён­ный ва­ри­ант пол­ной Ми­неи — Ан­фо­ло­гий, или Празд­нич­ная Ми­нея, и Об­щая Ми­нея, со­дер­жа­щая ти­по­вые служ­бы различным ли­кам свя­тых).

В Рус­ской пра­во­слав­ной церк­ви, по­ми­мо пе­ре­вод­ных про­из­ве­де­ний греческих ав­то­ров, ис­поль­зу­ет­ся мно­же­ст­во ори­ги­наль­ных пес­но­пе­ний (пре­ж­де все­го в честь русских. свя­тых), ко­то­рые со­став­лены по мо­де­ли ви­зан­тий­ских. На­ча­ло ори­ги­наль­но­го славянского гим­но­твор­че­ст­ва свя­за­но с дея­тель­но­стью уче­ни­ков святого Ки­рил­ла (Кон­стан­ти­на) и Ме­фо­дия (смотри Ки­рилл и Ме­фо­дий), пре­ж­де все­го святого Кли­мен­та и Нау­ма Ох­рид­ских и святителя Кон­стан­ти­на Пре­слав­ско­го. Наи­бо­лее ран­ние па­мят­ни­ки соб­ст­вен­но русской Гимнографии от­но­сят­ся к 1-й половине XI века.

В ка­то­лическом бо­го­слу­же­нии ис­поль­зо­ва­ние не­биб­лей­ских тек­стов стро­го рег­ла­мен­ти­ро­ва­но. Сре­ди них — гим­ны, сек­вен­ции и не­ко­то­рые другие стро­фи­че­ские пе­сно­пе­ния. По­сле ре­форм Ва­ти­кан­ско­го II со­бо­ра бы­ло раз­ре­ше­но ис­поль­зо­вать но­вые по­этические про­из­ве­де­ния, за ис­клю­че­ни­ем народных пе­сен.

Гимнография не­хал­ки­дон­ских церк­вей, как пра­ви­ло, ос­но­ва­на на дои­ко­но­бор­че­ских ви­зантийских мо­де­лях и раз­ви­ва­лась в ка­ж­дой из са­мо­стоятельных тра­ди­ций сво­им пу­тём, ино­гда ис­пы­ты­вая внеш­ние влия­ния (со сто­ро­ны по­слеи­ко­но­бор­че­ской ви­зантийской Гимнографии, народной куль­ту­ры и т. д.).

Дополнительная литература:

Фи­ла­рет (Гу­ми­лев­ский Д.Г.). Ис­то­ри­че­ский об­зор пес­но­пев­цев и пес­но­пе­ний гре­ческой церк­ви. СПб., 1902. Сер­ги­ев По­сад, 1995;

Спас­ский Ф.Г. Рус­ское ли­тур­ги­че­ское твор­че­ст­во. Па­риж, 1951.