Восточная православная церковь

Восточная православная церковь

Христианство
Портал:Христианство

· ‎

Библия
Ветхий Завет · Новый Завет
Апокрифы
Евангелие
Десять заповедей
Нагорная проповедь

Троица
Бог Отец
Бог Сын (Иисус Христос)
Святой Дух

История христианства
Хронология христианства
Раннее христианство
Апостолы
Вселенские соборы
Великий раскол
Крестовые походы
Реформация

Христианское богословие
Грехопадение · Грех · Благодать
Искупительная жертва
Спасение · Второе пришествие
Богослужение
Добродетели · Таинства

Ветви христианства
Католицизм · Православие
Протестантизм
Антитринитарии

Правосла́вие (калька с греч. ὀρθοδοξία — буквально «правильное суждение» или «правильное учение») — религиозный термин, который может использоваться в 4-х близких, но отчётливо различных значениях:

1. Исторически, а также в богословской литературе, иногда в выражении «православие Иисуса Христа», обозначает апробированное вселенской Церковью учение — в противоположность ереси. Терминологическое значение закрепилось в конце IV века и в доктринальных документах часто употреблялся как синоним термина «кафолический» (греч. καθολικός). 2. В современном широком словоупотреблении обозначает направление в христианстве, оформившееся на востоке Римской империи в течение первого тысячелетия н. э. под водительством и при заглавной роли кафедры епископа Константинополя — Нового Рима, которое исповедует Никео-Цареградский символ веры и признаёт постановления семи Вселенских Соборов. 3. Совокупность учений и духовных практик, которые содержит Православная Церковь. Под последней понимается сообщество автокефальных поместных Церквей, имеющих между собой евхаристическое общение (лат. Communicatio in sacris). 4. В современном русском просторечии употребляется применительно к чему-либо, относящемуся к этнокультурной традиции, связанной с Русской православной церковью.

Лексикологически неверно в русском языке употреблять термины «ортодоксия» или «ортодоксальный» как синоним православия, хотя такое словоупотребление иногда встречается в светской литературе, обычно вследствие неграмотного перевода с европейских языков.

Смысл термина и границы понятия

Профессор Императорской Санкт-Петербургской Духовной Академии Н. Н. Глубоковский:

Православие хочет быть полным откровением христианства, чтобы последнее выражалось в нем адекватно и значит — правильно. В этом смысле православие есть «правое исповедание» — ορθο-δοξία — потому, что воспроизводит в себе весь разумеемый объект, само видит и другим показывает его в «правильном мнении» по всему предметному богатству и со всеми особенностями. <…>

По своему внутреннему упованию православие мыслит себя христианством в его изначальной полноте и неповрежденной целостности. Оно принципиально разграничивается от других христианских исповеданий не как истина от заблуждений, а, собственно, в качестве целого по сравнению с частями. Последние уже выделяются из него и для оправдания и обеспечения своей автономии вынуждаются настаивать на прямом обособлении с резким оттенением своих отличительных свойств и такой несродности, которая исключает смешение и передачу. По самой своей целостности православие не чувствует к сему внутренней надобности, ибо носит в себе все части и не имеет ни нужды, ни желания дифференцироваться от них. <…>

Православие не имеет «символических книг» в техническом смысле <…> Оно почитает себя правым, или подлинным учением Христовым во всей первоначальности и неповрежденности, а тогда — какая же может быть у него особая отличительная доктрина, кроме Евангельско-Христовой?! <…> Православие апеллирует к старым, исконно христианским нормам и не указывает для себя особых «символических книг», потому что не имеет ничего символически нового в догматическом отношении по сравнению с эпохою до заключения семи Вселенских Соборов. Этим показывается, что православие сохраняет и продолжает изначальное апостольское христианство по непосредственному и непрерывному преемству. В историческом течении христианства по вселенной это есть центральный поток, идущий от самого «источника воды живой» (Откр. 21.6) и не уклоняющийся на всем своем протяжении до скончания мира.

Основные догматические и канонические положения

Догматика

Отцы Первого вселенского собора с текстом Символа Веры

Основной и единственный универсально авторитетный догматический документ — Никео-Цареградский символ веры.

  • Спасение чрез испове́дание веры «во единаго Бога» (1-й член Символа)
  • Единосущие Лиц Святой Троицы: Бог Отец, Бог Сын, Дух Святой
  • Испове́дание Иисуса — Христо́м, Го́сподом и Сыном Божиим (2-й член Символа)
  • Боговоплощение (3-й член Символа)
  • Вера в телесное воскресение, вознесение и предстоящее второе пришествие Иисуса Христа и «жизнь будущаго века» (5, 6, 7, 12-й члены Символа)
  • Вера в единство, всеобщность и преемственность православной церкви (9-й член Символа); вера в святость Церкви; Глава Церкви — Иисус Христос (Еф 5.23)
  • Вера в ангелов и молитвенное предстательство святых.

Канонические устройство и нормы

Основные канонические нормы и институты:

  • Иерархическое священство, имеющее 3 степени: епископ, пресвитер, диакон. Необходимое условие законности иерархии — прямое канонически законное апостольское преемство чрез чреду рукоположений. Каждый епископ (вне зависимости от титула, которым он обладает) имеет полноту канонической власти в пределах своей юрисдикции (епархии).

Хотя каноны запрещают лицам священного сана «вдаватися в народныя управления» (81-е и 6-е Правила святых Апостол , а также 11-е Правило Двукратного Собора и др.), в истории православных стран были отдельные эпизоды, когда епископы стояли во главе государства (наиболее известен Президент Кипра Макарий III) или обладали значительными полномочиями гражданской власти (Константинопольские Патриархи в Оттоманской империи в роли милет-баши, то есть этнарха православных подданых султана).

  • Институт монашества. Включает в себя так называемое чёрное духовенство, играющее ведущую роль во всех сферах жизни Церкви с IV века.
  • Установленные календарные посты: Великий (предпасхальный 48-дневный), Петров, Успенский, Рождественский, вместе с праздниками составляющие литургический год.

История формулирования вероучения

Семь Вселенских соборов, с Сотворением мира и Собором двенадцати Апостолов
(икона XIX век)

Современная православная Церковь рассматривает всю историю Церкви до Великого Раскола как свою историю.

Православное вероучение, по убеждению его приверженцев, восходит к апостольским временам (I век). Формулировалось о́росами (дословно — граница, вероучительными определениями) вселенских, а также некоторых поместных, Соборов.

Выделение православия на фоне появляющихся ересей начало оформляться в II—III веках н. э. Православие противостояло гностицизму (предлагавшему по-своему трактованый Новый Завет и зачастую отвергавшему Ветхий) и арианству (отрицавшему божество Иисуса Христа).

Ведущую роль в работе первых 4-х Вселенских Соборов играли епископы Александрии и Рима. Все Соборы созывались Ромейскими императорами и обычно проходили под их административным председательством.

  • 325 — Первый (Никейский) Вселенский Собор: утвердил догмат единосущия Сына со Отцем; осудил ариан. Важную роль сыграл Афанасий Великий.
  • 381 — Второй Вселенский Собор: единосущие Святого Духа со Отцом и Сыном; новая редакция Никейского Символа.
  • 431 — Третий (Ефесский) Вселенский Собор: осуждение ересей Нестория и Пелагия, осуждённого ранее на Карфагенских Соборах 416 года; постановил именовать Деву Марию Богородицею (греч. Θεοτόκος).
  • 451 — Четвертый (Халкидонский) Собор: осуждение как несторианства, так и монофизитства (ересь архимандрита Евтихия). Собор утвердил догмат, что Иисус Христос есть истинный человек, во всём подобен нам, кроме греха; по воплощении Он имеет одно Лицо (ипостась) и два естества, соединённые в Нем «неслитно и неизменно, нераздельно и неразлучно» — томос св. папы римского Льва.
  • 553 — Пятый Вселенский Собор: персональное осуждение некоторых монофизитов и их сочинений.
  • 680 — Шестой Вселенский Собор: осуждение монофелитов. К нему примыкает Трулльский Собор, составивший кодекс канонического права Церкви на Востоке.
  • В средине VIII века Иоанн Дамаскин составил «Точное изложение православной веры» — первая богословская систематизация христианского вероучения.
  • 787 — Седьмой Вселенский Собор: восстановление иконопочитания; честь, воздаваемая образу, переходит к первообра́зному, и поклоняющиеся иконе поклоняются существу, изображённому на ней.
  • 11 марта 843 на поместном Соборе в Константинополе по случаю окончательного восстановления иконопочитания составлен чин Торжества Православия, совершаемый ежегодно в Неделю Торжества православия (первая Неделя Великого поста). Анафематизмы и многолетия чина могут рассматриваться как формула Православия как веры Церкви (πίστις τῆς εκκλησίας).
  • 879 — поместный (у греков часто именуется Восьмым Вселенским) Собор в храме Святой Софии: восстановление на патриаршем престоле Фотия; осуждение каких бы то ни было изменений в Символе веры.

Распространение

Распространение православия в мире:
Преобладающая религия Значительное меньшинство (более 10 %)

Православие исторически традиционно распространено на Балканах среди греков, болгар, сербов, черногорцев, македонцев, румын и части албанцев; в восточной Европе — среди восточнославянских народов, а также гагаузов, грузин, осетин, молдаван и, наряду с русскими, среди некоторых иных народов Российской Федерации.

Численность приверженцев точно установить невозможно, так как в ряде стран традиционного распространения православия государственные и церковные органы не ведут учёта членов Церкви; приблизительные оценки начала XXI века обычно называют цифры в диапазоне 225—300 миллионов человек , что делает православие вторым, после Римско-католической церкви, христианским сообществом.

В современном мире к странам с большинством православного населения можно отнести: Белоруссию, Болгарию, Боснию и Герцеговину (особенно провинция Республика Сербская), Грецию, Грузию, Кипр, Македонию, Молдавию, Россию, Румынию, Сербию, Украину, Черногорию. Православие также заметно в Северном Казахстане, в Осетии и на Алеутских островах американского штата Аляска. Также присутствует в Эстонии, Латвии, Киргизии и Албании.

Православная Церковь

Источник внутреннего права Церкви, наряду со Священным Писанием, — Священное Предание, которое включает в себя каноны различного происхождения, авторизованные Церковью литургические тексты, творения Отцов Церкви, Жития Святых, а также обычаи Церкви. Традиционное понимание и толкование Писания — в контексте и единстве с Преданием.

Православная Церковь составляется сообществом поместных Церквей — автокефальных и автономных. Каждая автокефальная Церковь полностью самостоятельна и независима в делах своего канонического и административного управления. Автономные церкви находятся в канонической зависимости от той или иной автокефальной (кириархальной) Церкви.

Канонические поместные Церкви

Существующий порядок старшинства чести (официальная очерёдность в диптихе) поместных Церквей возник после Великого церковного раскола: прежде признаваемое на Востоке за Римской кафедрой первое по чести место (primus inter pares) перешло престолу Патриархов Константинопольских. Во втором тысячелетии н. э. возник ряд новых автокефальных Церквей, идущих в диптихах по Иерусалимском Патриархате. С конца XX века существует 14 общепризнанных и одна признаваемая некоторыми автокефальных Церквей (диптих в версии Московского Патриархата):

  • Константинопольская
  • Александрийская
  • Антиохийская
  • Иерусалимская
  • Русская
  • Грузинская
  • Сербская
  • Румынская
  • Болгарская
  • Кипрская
  • Элладская (Греческая)
  • Албанская
  • Польская
  • Чешских земель и Словакии
  • Православная Церковь в Америке — в автокефальном статусе признана Московским Патриархатом и некоторыми иными славянскими Церквами.

См. также статьи Автокефальная церковь и Автономная церковь.

Пределы поместных Церквей традиционно имеют тенденцию сообразовываться с границами национально-государственного размежевания, но определённой нормы в отношении данного вопроса нет. Так, Московский Патриархат, исторически всегда имевший юрисдикцию в пределах Российского (Московского) государства, после распада СССР в 1991 году простирает свою исключительную юрисдикцию на многие страны бывшего СССР.

На основании некоторых канонических положений (Правила 9-е, 17-е и 28-е Четвёртого Вселенского Собора, 34-е Правило Святых апостолов) Константинопольский Патриархат с 1920-х годов полагает, что вся православная «диаспора» должна находиться в его окормлении (церковной юрисдикции), а православные общины на территориях, вышедших из-под гражданско-политической юрисдикции государств (то есть ставшие суверенными государствами), имеют право на организацию в составе автономной Церкви под её верховной юрисдикцией. Так, на основании, в частности, указанных канонов Константинопольский Патриархат в феврале 1996 года совершил «Патриаршее и Синодальное Деяние o возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года касательно Православной Эстонской Митрополии», которое, в частности, гласило: «проявив осторожное поведение и предусмотрев всё необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времён, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях.» Примечательно, что эпиграфом к указанному Деянию было изречение Патриарха Фотия: «Это обычное дело — менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства.» (См. также Варфоломей и Русская Православная Церковь и в статье Русская Православная Церковь при Патриархе Алексии II.) Официальный представитель Московской патриархии в августе 2008 года заявил: «Политические решения не определяют вопросы о церковных юрисдикциях и сферах пастырской ответственности. Эти вопросы должны решаться на каноническом поле в ходе диалога между двумя Церквами.»

В начале 2008 года юрисдикционный конфликт между МП и КП возник вокруг территории Китайской Народной Республики вследствии реорганизации последним своей Гонконгской митрополии с включением в её состав территории Китайской Народной Республики, что Священный Синод РПЦ на своём заседании 15 апреля 2008 года расценил как «посягательство на права Китайской Автономной Православной Церкви», которая де-факто ныне не существует, но исторически рассматривается Московским Патриархатом как находящаяся в её канонической юрисдикции. Выступая 26 июля 2008 года перед собравшимися представителями различных (канонической и неканонических) украинских юрисдикций в Киеве, в рамках торжеств в связи с 1020-летием «Крещения Киевской Руси» Вселенский Патриарх Варфоломей I отметил, что уступка Киевской митрополии Московскому Патриархату в 1687 году была обусловлена «аннексией» Малороссии Московским Царством.

Ряд Церквей (в частности, Константинопольский, Антиохийский, Московский, Грузинский, Сербский, Румынский и Болгарский Патриархаты) имеют епархии и приходы вне территории своей основной юрисдикции — в так называемой «диаспоре»; другие же Церкви (Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Элладская) таких структур не имеют. Практика распространения юрисдикции на этническую диаспору создаёт ситуацию, при которой «нарушается принцип канонических территорий и вмешательство одной поместной Церкви в дела другой становится неизбежно.»

По вопросу о порядке дарования автокефалии также не существует ясно сформулированных общепризнанных норм, что порождает конфликтные ситуации как между самопровозглашёнными автокефалиями и их кириархальной Церковью, так и между Константинопольским Патриархатом и Московским Патриархатом, который настаивает на праве всякой автокефальной Церкви даровать автокефалию своей части. В Констатинопольском Патриархате придерживаются мнения, что учреждение автокефалии есть прерогатива вселенского собора, и рассматривают все позднейшие автокефалии (после 787 года) как подлежащие утверждению таковым.

С сентября 1961 года, когда состоялось I Родосское Всеправославное совещание, с перерывами, ведётся практическая подготовка Всеправославного Собора, который бы разрешил ряд общецерковных вопросов и проблем; но перспектива его созыва остаётся неопределённой.

После 1991 года, несмотря на численный рост и возрастание влияния внутри России, геополитические позиции Московского Патриархата, в церковно-политической орбите которого после Второй мировой войны находилось большинство поместных Церквей коммунистического блока, а также отчасти Антиохийский Патриархат, неуклонно ослабевают, что было продемонстрировано 9 октября 2007 года в Равенне на заседании Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу, когда вследствие своего демарша Московский Патриархат оказался в полной изоляции: все прочие поместные Церкви поддержали линию Константинопольской Церкви. Митрополит Пергамский Иоанн (Зизиулас), представитель Константинопольского Патриархата и сопредседатель Смешанной комиссии, подчеркнул, что в итоге Московский Патриархат оказался «в изоляции, ибо ни одна другая православная Церковь не последовала его примеру». Ослабление влияния Московского Патриархата происходит также и на территории бывшего СССР (без Грузии), которую он считает своей «канонической территотрией».

Предпринятые в начале 2000-х попытки Московского Патриархата подчинить своей юрисдикции приходы Западноевропейского Экзархата во Франции, а также предотвратить переход в Экзархат (в составе Константинопольского Патриарахата) значительной части приходов Сурожской епархии закончились неудачей.

Старообрядческие церкви

Церкви русской традиции, отвергающие реформу Патриарха Никона (XVII век), также именуют себя православными («древлеправославными»), но не находятся в евхаристическом общении со вселенским православием. После снятия с них «клятв» Поместным Собором Московского Патриархата в 1971 году их церковно-канонический статус не вполне ясен.

Поповство

Течения, имеющие священство и хиротоническую преемственность.

  • Русская Православная Старообрядческая Церковь (Белокриницкое согласие)
  • Русская Древлеправославная Церковь (Новозыбковское согласие)

Беспоповство

Течения, считающие, что хиротоническая преемственность пресеклась со смертью последнего епископа, не признавшего реформу патриарха Никона.

  • Древлеправославная Поморская Церковь
  • Федосеевцы
  • Спасовцы
  • Нетовцы

Старостильные церкви

Православные церкви Греции, Румынии, Болгарии, использующие юлианский календарь (старый стиль) в богослужении, несмотря на то, что «официальные» православные церкви в их странах перешли на новый стиль.

Неканонические структуры

Религиозные объединения, именующие себя автокефальными православными Церквами, но не признанные в таковом качестве.

  • Белорусская автокефальная православная церковь
  • Македонская Православная Церковь
  • Могленская православная болгарская архиепископия (считает себя часть болгарской православной церкви)
  • Черногорская Православная Церковь
  • Украинская Автокефальная Православная церковь
  • Украинская Православная Церковь (Киевский патриархат)
  • Украинская Автокефальная Православная Церковь Каноническая

Таинства в Православной Церкви

Основная статья: Таинство

Сформулированное вычленение из богослужения семи таинств пришло из латинского схоластического богословия в конце XVI века, что было вызвано в Константинополе полемикой с протестантами, а в Москве — сильным влиянием киевской школы (Киево-Могилянская академия) на зарождающееся академическое богословие.

Однако традиция различения таинств от других священнодействий Церкви (монашеский постриг, отпевание, великое водоосвящение и пр.) прочно укоренилась в позднейшем школьном богословии.

Изъясняя 10-й член Символа веры («Исповедую едино крещение во оставление грехов»), имевший широкое хождение в России в XVIII и XIX веках катихизис под названием «Православное исповедание» (первоначальная редакция была написана под руководством Петра Могилы; первое полное издание на греческом в 1667 году) гласит:

Поелику он упоминает о Крещении, первом Таинстве, то дает нам случай рассмотреть седмь Таинств Церкви. Они суть следующие: Крещение, Миропомазание, Евхаристия, Покаяние, Священство, честный Брак и Елеосвящение. Сии седмь Таинств соответствуют седми дарам Духа Святого»

Примечательно, что, например, Иоанн Дамаскин говорил о двух таинствах, Дионисий Ареопагит — о шести, а митропополит Эфесский Иоасаф (XV) — о десяти.

Православное богослужение и праздники

См. также статьи Христианское богослужение и Православные праздники.

Икона «Распятие с предстоящими»

Под данным термином в просторечии обычно подразумевают христианское богослужение византийской традиции, хотя в исторических формах латинского обряда и иных западных и восточных обрядах нет ничего противного православию. С половины XX века в США и некоторых других странах существуют канонические православные приходы, практикующие западные обряды (См. статью Западный обряд в православии).

Исторически сложившееся богослужение заключает в себе 4 богослужебных круга:

  1. суточного круга
  2. седмичного круга;
  3. неподвижного годового круга;
  4. подвижного годового круга, сформировавшегося вокруг праздника Пасхи.

Важнейшее общественное богослужение в православии — Божественная литургия (в России также называемая «обедней»), во время которой совершается таинство Евхаристии — важнейшее по Крещении таинство Церкви, которое составляет ее суть и без которого она немыслима.

  • Всенощное бдение
  • Часы (церковная служба)
  • Литургия
  • Вечерня
  • Повечерие
  • Утреня
  • Полунощница

Литургический год начинается от Недели Пасхи, которая занимает совершенно особое и исключительное положение в числе праздников.

  • Двунадесятые праздники:
    • Рождество Пресвятой Богородицы
    • Воздвижение Креста Господня
    • Введение во храм Пресвятой Богородицы
    • Рождество Христово
    • Крещение Господне
    • Сретение Господне
    • Благовещение Пресвятой Богородицы
    • Вход Господень в Иерусалим
    • Вознесение Господне
    • День Святой Троицы
    • Преображение Господне
    • Успение Богородицы
  • День Святого Духа
См. также статью: Великие праздники

Дохалкидонские Церкви

Основная статья: Дохалкидонские Церкви

В литературе их нередко называют «православными древневосточными (ориентальными)», что неверно как с догматической, так и церковно-канонической точки зрения Православия, ибо они не приемлют определений всех семи Вселенских Соборов и не состоят в евхаристическом общении с Православной Церковью. Однако, необходимо отметить, что слово «православная» входит в самоназвание некоторых дохалкидонских церквей (напр. Сиро-яковитской, коптской, эфиопской).

Возможность спасения иноверных и инославных

Православные не считают, что все иноверные и инославные не спасутся; но принята точка зрения, что отпавшие от Церкви лишают сами себя надежды на спасение как «самоосужденные» (Тит.3:11). Подробнее: смотрите документ, принятый Юбилейным Архиерейским Собором РПЦ 2000 года, «Основные принципы отношения к инославию».

Отношение к современной Римской Церкви

Основная статья: Православие и католицизм

В православии отсутствует единая точка зрения, считать ли «латинян» еретиками, исказившими Символ веры путём самочинного позднейшего прилога Filioque, или схизматиками, отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви.

Православные единодушно отвергают догмат о непогрешимости папы в вопросах вероучения и его притязания на главенство над всеми христианами — по крайней мере, в той интерпретации, которая принята в современной Римской Церкви.

Православная Церковь не приемлет и иные догматы и вероучения Католической церкви:

  • догмат о непорочном зачатии Девы Марии.
  • учение о чистилище, которое (вопреки мнению некоторых) не есть аналог понятия о мытарствах в православии.
  • догмат о телесном вознесении Божией Матери.

Православие традиционно, в принципе, признаёт права́ светской власти в церковных (но не вероучительных) вопросах — концепция симфонии духовной и светской властей (См. статью Цезаропапизм); Римская Церковь ещё со времён раннего средневековья выступает за полный церковный иммунитет и в лице своего Первосвященника обладает суверенной светской властью (См. в статье Папство).

Примечания

  1. В христианском контексте термин ὀρθοδοξία встречается уже в сочинениях апологетов II века (в частности, Климента Александрийского).
  2. Толковый словарь русского языка начала XXI века. Актуальная лексика / под редакцией Г. Н. Скляревской. — М.: Эксмо, 2007, стр. 690: «Ортодоксальный — книжн. Неуклонно (обычно некритически) следующий какому-л. учению, мировоззрению; не допускающий отклонений от них; отражающий приверженность им.»
  3. Бизнес-империя Русской православной ортодоксальной церкви — идеальная прачечная для грязных денег. // Атеистический листок .
  4. Глубоковский Н. Православие по его существу. СПб., 1914; М., 1991, стр. 11—13
  5. Правило 81 святых Апостол
  6. Правило 6 святых Апостол
  7. Догмат шестисот тридесяти святых отец четвертаго вселенскаго собора, Халкидонского. (Книга правил, стр. 5)
  8. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Москва, 1992
  9. The Green Patriarch — Bartholomew I (англ.). БиБиСи (12 июня 2002). — The spiritual leader of the world’s estimated 300 million Orthodox Christians, Bartholomew I. Проверено 26 марта 2009.
  10. Bartholomew Archbishop of Constantinople, New Rome and Ecumenical Patriarch (англ.). сайт Вселенской патриархии. — As Ecumenical Patriarch he transcends every national and ethnic group on a global level and today is the spiritual leader of approximately 250 million faithful world-wide. Проверено 26 марта 2009.
  11. Religious Bodies of the World with at Least 1 Million Adherents
  12. about.com
  13. ЖМП. 1996, № 3.
  14. Политические решения не определяют изменения канонических территорий Церквей, отмечают в Московском патриархате в связи с признанием независимости двух республик. Интерфакс (26 августа 2008). Проверено 27 августа 2008.
  15. Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с решением Константинопольского Патриархата об учреждении епархиальной структуры на территории Китайской Автономной Православной Церкви 15 апреля 2008 г.
  16. Притязания Константинополя на территорию Китайской православной церкви неправомерны — Московский патриархат 16 апреля 2008 г.
  17. Звернення Його Всесвятості Патріарха Константинопольського Варфоломія I до Українського народу На официальном сайте Президента Украины 26 июля 2008 г.
  18. ДОКУМЕНТ: Обращение Вселенского Патриарха Варфоломея к украинской нации. Русский перевод на сайте portal-credo.ru 26 июля 2008 г.
  19. Фундамент, уходящий из-под ног. Окормление православной русской диаспоры сталкивается с каноническими трудностями. статья протоиерея Игоря Шитикова в НГ Религии от 16 апреля 2008 г.
  20. По вопросу о порядке дарования автокефалии см. переписку Патриаршего Местоблюстителя митрополита Крутицкого и Коломенского Пимена с Архиепископом Северной и Южной Америки Иаковом и Патриархом Константинопольским Афинагором в связи с дарованием 10 апреля 1970 года Московским Патриархатом автокефалии Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке: Пимен Патриарх Московский и всея Руси. Слова, речи, послания, обращения. 1957—1977. Издание Московской Патриархии. М., 1977, стр. 154—164.
  21. Идея созыва «Вселенского Собора» (в рамках Православной Церкви) выдвигалась Константинопольским Патриархатом и ранее: в конце 1860-х (в связи с болгарской схизмой), но была отвергнута российским правительством; в июне 1930 года в Ватопедском монастыре заседала Межправославная подготовительная комиссия Предсобора, на которую были приглашены от Российской Церкви как обновленцы, так и Патриархия митрополита Сергия (Страгородского), но намеченный на на июнь 1932 года Предсобор не состоялся.
  22. Комиссия по подготовке Всеправославного Собора продолжает свою работу mospat.ru 4 марта 1999.
  23. Чтобы всех воедино собрать…. НГ Религии (1 апреля 2009). — Претензии Константинополя на лидерство в православном мире зависят от позиции США. Проверено 11 апреля 2009.
  24. Делегация Московского Патриархата покинула заседание Смешанной комиссии по православно-католическому диалогу Официальный сайт МП 10 октября 2007 г.
  25. Документ по итогам православно-католического заседания в Равенне подписан в отсутствие делегации Московского Патриархата Официальный сайт МП 17 октября 2007 г.
  26. Члены православно-католической комиссии в Равенне подписали итоговый документ в отсутствие делегации РПЦ
  27. Pope Calls for Prayers After Orthodox Walk-Out Catholic News Service 11 октября 2007 г.
  28. Представитель РПЦ обвиняет Константинопольский Патриархат в срыве православно-католического диалога NEWSru.com 22 октября 2007 г.
  29. Progress in dialogue with Catholics, says Ecumenical Patriarchate new.asianews.it 19 октября 2007 г.
  30. Ecumenical progress, Russian isolation, after Catholic-Orthodox talks CWNews.com 19 октября 2007 г.
  31. РПЦ хлопнула дверью в Европу. Коммерсантъ (13 октября 2008). — «Московский патриархат вышел из европейского объединения из-за Эстонии.». Проверено 23 октября 2008.
  32. Цит. по Православное исповѣданиiе каѳолической и апостольской Церкви Восточной. Москва, 1900, стр. 66.
  33. Сириакск. ‘Idto Suryoyto Trisut Šubho
  34. Коптск. Ti eklyseya en remenkimi en orthodoxos ente alexandrias
  35. Амхарск. Yäityop’ya ortodoks täwahedo bétäkrestyan
  36. Глава 3: Притязания Римского епископа на главенство в Церкви Вселенской. Римский епископ как папа. Из курса лекций по сравнительному богословию священника Максима Козлова.
  37. Апостольская Конституция, определяющая догмат о Вознесении Богородицы. 1 ноября 1950 г.
  38. Глава 5: Борьба пап за независимость от светской власти и за обладание светской властью в XI—XIV веках. Из курса лекций по сравнительному богословию священника Максима Козлова.

См. также

  • Религия в России
  • Словники — Христианство
  • Старообрядчество
  • Христианство

Ссылки

  • Пространный христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви (адаптированная редакция)
  • Открытая православная энциклопедия «Древо»
  • Библиотека православного христианина «Благовещение»
  • Православное христианство — каталог православных ресурсов
  • Православие.Ru
  • Православный портал Предание.Ру — большое количество аудио- и видеоматериалов.
  • Седмица.ру — Православная энциклопедия
  • Православная энциклопедия «Азбука веры»
  • Сайт Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата
  • Православие и Мир
Православные церкви
Автокефальные Албанская • Александрийская • Американская • Антиохийская • Болгарская • Грузинская • Иерусалимская • Кипрская • Константинопольская • Польская • Румынская • Русская • Сербская • Чехословацкая • Элладская Православный крест
Автономные Синайская • Финляндская • Эстонская (КП) • Японская • Критская (полуавтономная)
Самоуправляемые
в составе РПЦ
Китайская • Латвийская • Молдавская • РПЦЗ • Украинская (МП) • Эстонская (МП)
Самоуправляемые
в составе КП
Западноевропейский экзархат русских приходов • Украинская ПЦ в Канаде • Украинская ПЦ в США • прочие: Абхазская • Бессарабская • Охридская
Неканонические
юрисдикции
Апостольская ПЦ • Белорусская АПЦ • Катакомбники • Македонская ПЦ • Российская ПАЦ • Российская православная церковь • Русская истинно-православная церковь • Старообрядцы • Старостильные церкви (Болгарские • Греческие • Румынские) • Украинская ПЦ КП • Украинская АПЦ • Украинская АПЦ (обновлённая) • Украинская АПЦ Каноническая

История Церкви – это история действия Святого Духа в мире. Это не значит, что все, что происходило в Церкви, с Церковью и через Церковь является действием Духа Святого. Зачастую мы видим как раз обратное. Но это не отменяет самого факта: Господь создал Свою Церковь, Он живет в ней и действует через нее, и, глядя на Церковь мы можем многое понять о путях Господа и Его действии в этом мире.

Очень важно иметь целостный взгляд на историю Церкви. Две тысячи лет – это большой промежуток времени. Но нужно уметь охватывать всю историю от Пятидесятницы до наших дней как нечто целое, как единый этап. Это приводит к неизбежным упрощениям, игнорированию множества важных деталей. Зато становятся заметны основные линии действия Святого Духа, которые зачастую теряются при более детальном изучении. Попытка сделать «свертку по времени», возможно, поможет нам лучше понять сегодняшний день Церкви и увидеть пути, которыми Бог ведет нас в завтрашний день. В решении этой задачи невозможно обойтись без некоторого исторического обзора, к которому и приступим.

Период Ранней Церкви (~30 – 313 гг.)

Пятидесятница – это день рождения Церкви. Дух Святой, излившийся в этот день на апостолов и учеников Христа, не только превратил робких и неуверенных людей в бесстрашных свидетелей новой веры. Он создал абсолютно новое сообщество людей, основанное не на общности крови, принадлежности государству, сословию или религии. Дух Святой в сердцах верующих делал их причастниками Божественной природы, гражданами Небесного Города, тем самым закладывая абсолютно другое основание для взаимоотношений людей между собой. Церковь развивалась и распространялась, преодолевая национальные, сословные, религиозные и даже половые предрассудки, захватывая все больше людей Вестью о Царстве Правды.

Ранняя Церковь жила ожиданием близкого возвращения Господа. Эти ожидания бросаются в глаза даже при поверхностном чтении Нового Завета. А потому не было особой нужды заботиться ни об организации, ни о вероучении. Доктринальные и дисциплинарные вопросы решались прямой апелляцией к авторитету апостолов и их ближайших учеников. Но вот апостолы, один за другим, покидают этот мир… Церковь начинает осознавать, что возвращение Господа не произойдет настолько быстро, как ожидалось. Нужно думать о том, как жить в этом мире, как нести свидетельство о вере, как передавать эту веру детям. Если Господь вернется со дня на день, можно было пренебречь довольно многими вопросами, которые встают перед людьми в мире. Работа – лишь средство поддержания жизни, не более. В воспитании детей самое главное – передать им крепкую веру, чтобы и они были участниками славного Пришествия. Остальное – не важно. Отношение к обществу, государству, другим людям, науке, философии, искусству, да и к другим сферам жизни общества – все определяется напряженным ожиданием Пришествия. Но, если на земле придется жить долго, такое отношение перестает быть адекватным. Нужно вырабатывать иной подход, который позволил бы Церкви и отдельным верующим найти в этом мире свое место. Это были совершенно новые вопросы, которые раньше перед Церковью просто не вставали, а теперь выдвинулись на первый план. Церкви предстояло пройти через период весьма непростых и болезненных изменений…

В завершение картины необходимо добавить две серьезные проблемы, которые угрожали самому существованию Церкви: гонения и ереси. Конечно, гонения были почти всегда, но, когда живешь ожиданием Пришествия, они выглядят совсем не так, как если на земле предстоит еще долгая жизнь. Для эсхатологического сознания гонения лишь приближают момент Суда и Воскресения. Но при смене парадигмы возникает необходимость защитить Церковь от гонений, постараться вступить в диалог с обществом и властью. Так появляются апологеты. Проблема ересей тоже не была новой. Но, если раньше вероучительные вопросы можно было легко решить обращением к апостольскому авторитету, то теперь ситуация резко меняется. Как сохранить Откровение, которое было явлено во Христе Иисусе без искажений, если уже в апостольскую эпоху появляется множество лжеучителей? Как разделить Истину и заблуждение? Как верно научить других? Церкви необходимо найти критерии для различения истины и лжи, верного учения и ереси.

Ответом на обе этих проблемы стало формирование канона вероучения и епископальной структуры Церкви. Надо отметить, что полностью и вероучение, и структура оформились значительно позже, в период Вселенских Соборов. Однако уже во втором – третьем веках заложены основные принципы и подходы, на которых потом основывались Соборы. Потому можно говорить о епископальной структуре Вселенской Церкви и «круге ортодоксии» уже при рассмотрении этого периода.

Епископальная структура Церкви

На раннем этапе каждая община является фактически самостоятельной и управляется, как правило, коллегиально, группой старейшин (которых называют либо пресвитер, либо епископ, на этом этапе это абсолютно равноценные наименования). Конечно, есть более и менее авторитетные служители, более или менее влиятельные общины. Но это пока не закреплено официально. Но уже в конце первого – начале второго века происходит выделение епископа как старшего служителя в городе. Постепенно формируется представление «где епископ, там и Церковь». Пресвитеры могут служить лишь по его благословению. Чтобы избежать путаницы утверждается принцип «один город – один епископ». Естественным образом епископы более крупных городов имели больше авторитета и влияния, чем епископы более мелких. Со временем это приведет к формированию пирамидальной структуры Патриарх (Папа) – Митрополит – Архиепископ – Епископ, которая почти в точности повторит устройство Империи.

Вопрос структуры был более существенным, чем просто решение вопроса об управлении Церковью. Это был поиск основания для авторитета. Во второй половине II века Ириней Лионский, в борьбе против гностиков, формулирует принцип апостольской преемственности. Согласно этого принципа учение конкретного епископа было верным в том случае, если он мог показать преемственность своего рукоположения от апостолов. В противном случае он не имел апостольского авторитета и не считался епископом. Этот принцип и по сей день является одним из основных в служении православных и католической церквей. Именно этот принцип лег в основание того, что в Символе веры выражено как вера в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Церковь – это общины, собранные вокруг настоящих епископов. Остальные общины не есть Церковь, это – секты, группы, отделившиеся от основного течения, от Матери-Церкви.

Канон вероучения

Вместе с формированием структуры происходит и определение канона вероучения (и канона вероучительных книг, Нового Завета). Интересно, что канон книг формировался на основании следующих принципов:

апостольский авторитет (на практике это означало, что книга написана либо апостолом, либо кем-то из его ближайших учеников)

признание ее в качестве авторитетной во всех (в большинстве) общин

соответствие учения, которое есть в данной книге, учению Церкви (именно так: учение Евангелий и посланий проверяли по их соответствию учению Церкви!)

Как видим, именно авторитет Церкви стал основанием для включения книги в Канон! Нам это может показаться странным, но для людей того времени это было вполне надежное основание. Личному авторитету доверяли намного больше, чем документу, который можно было легко подделать. А потому личный авторитет епископов, их связь с апостолами, их единство в вероучительных вопросах был намного более весом, чем авторитет любого документа!

Постепенно очерчивается «круг ортодоксии»: пространство вероучительных и мировоззренческих позиций, которые считаются христианскими. Этот круг был довольно широк, люди могли достаточно сильно отличаться друг от друга по целому ряду вопросов, занимать во многом противоположные точки зрения. Но даже небольшой выход за пределы этого круга сразу исключал человека из числа христиан и делал его еретиком.

«Круг ортодоксии» очерчивал верное учение, православие. А принадлежность к единой структуре создавала вселенский, кафолический организм Церкви. Таким образом происходит формирование Вселенской (Каф(т)олической) с Православным (ортодоксальным) вероучением. Оба эти термина применяются к ранней Церкви, но относятся к разным сторонам ее жизни. Заметим, что термин «ересь» относится к вероучению, точнее, к его искажению, в то время как «секта» — понятие, связанное с принадлежностью к структуре. К примеру, Арий был признан еретиком, поскольку он учил неверно, но он не был сектантом (до тех пор, пока не появляется арианская церковь). Вполне допустимо, что были люди и целые группы, которые были вполне ортодоксальны в смысле доктрины, но считались сектами, поскольку не могли показать свое преемство от апостолов. В то же время, надо понимать, что и структура, и вероучение были тесно связаны между собой: невозможно было бы утвердить единое вероучение без четкой епископальной структуры, и не получилось бы сохранять единство Церкви как организации без единого вероучения. И то, и другое родилось как ответ и на нужду в новой парадигме для христианской жизни, и как ответ на опасность гонений и ереси.

Период единой Церкви (313 – 1054 гг.)

Миланский эдикт открыл новую главу в истории Церкви. Христианство стало сначала разрешенной, а очень быстро и привилегированной, и затем – государственной религией. У Церкви появились новые возможности и новые искушения. Отметим два главных фактора, которые определяют развитие Церкви в этот период: Вселенские Соборы и постепенное разделение Востока и Запада.

Вселенские Соборы (325 – 787 гг.)

Семь Соборов, которые признает Вселенским и Восточная, и Западная церкви. Соборы, которые определили вероучение, структуру и практику Церкви. В центре внимания большинства из них были вопросы, связанные с пониманием Бога, Его природы и практики поклонения Ему. Ранее уже отмечалось, что принципы и подходы к формированию учения и структуры Церкви были заложены ранее. Соборы закрепляют эти принципы и доводят их до логического завершения в Символах веры и Соборных постановлениях. Решения Соборов стали ядром Священного Предания, поскольку в них отражены основания, на которых Церковь основывает свою жизнь.

Это была поистине великая эпоха, но ее нельзя идеализировать. Потому как, канонизировав, наряду с величайшими богословским прозрениями, и вопросы абсолютно земного характера, Церковь заложила и пределы для своего будущего развития. Канонизация литургии, других вопросов богослужебной практики привела, в конце концов, к тому, что внешние формы стали довлеть над содержанием. Византийский обряд был абсолютно современен в ту эпоху, он был вполне адекватен и мировоззрению, и образу жизни людей того времени. Но время менялось, а форма – нет. Церковь преодолевала границы Империи, а обряд оставался имперским, чуждым мировосприятию новых народов. Все это проявится значительно позже, но основания для этих проблем тоже закладываются именно в эту эпоху. Это вообще особенность истории: последствия принятых решений проявляются спустя довольно долгое время. И беда в том, что сами решения изменить часто не хватает духу, поскольку они уже освящены «авторитетом веков». В результате – попытка сломать человека под схему, забывая, что «суббота для человека, а не человек для субботы».

Разрыв между Востоком и Западом

Истоки Великого Раскола, который произошел в 11 веке, находятся гораздо глубже, чем изменения в Символе веры. Надо сказать, что слово filioque, из-за которого так много спорят, было добавлено еще Августином, в V веке, и никого это особо не волновало. Но между Востоком и Западом действительно нарастали серьезные противоречия, которые и привели к Расколу.

Во-первых, язык. На Востоке Империи говорили, писали и думали по-гречески, а на Западе – по-латыни. Всякий, кто хоть изредка сталкивался с попыткой перевести какой-либо текст на другой язык, понимает, что при переводе что-то неизбежно теряется. Ряд понятий на иностранный язык просто невозможно перевести – они теряют всякий смысл. Я слышал историю, когда в семье муж-англичанин спросил свою русскую жену, будет ли она пить чай. Ответ любимой: «Да нет, наверное», лишил супруга дара речи надолго! Подобное происходило и в древности, когда восточные и западные богословы пытались найти общий язык относительно некоторых богословских тонкостей. Глубочайшие прозрения Великих каппадокийцев на латынь просто не переводились!

Во-вторых, менталитет. Мышление тесно связано с языком. Не случайно именно греки стали основателями всей европейской философии, а римляне – права. Для Востока всегда было более важно созерцание и размышления об отвлеченных понятиях, а для Запада – практическая деятельность и ее регулирование. Это проявилось и в Церкви: Восток был озабочен выработкой верного учения, противостоянием ересям, которые тоже появляются именно на Востоке. А Запад куда больше интересуется практическим служением Церкви и выстраиванием верной структуры. Напомню, что вероучение определяется «кругом Ортодоксии (Православия)», а структура выражает Вселенский (Католический) характер Церкви. После Раскола каждая из сторон взяла то, что ей казалось более важным.

В-третьих, отношения с государством. Если на Востоке Император, фактически, обеспечивает единство Церкви (собирает Соборы и председательствует на них, снимает и ставит патриархов и т.д.), то на Западе картина с точностью до наоборот. Падение Западной Римской империи привело к тому, что именно Церковь стала единственной силой, объединяющей варварские королевства в единое пространство. Столь различная роль Церкви в ее отношениях с государственной властью тоже стала серьезным фактором в разделении Церкви.

В конце концов, противоречия стали слишком явными. И в 1054 году происходит Великий Раскол.

Период разделенной Церкви (1054 – 1517 гг.)

История Раскола весьма драматична. Патриархом Константинопольским в это время становится Михаил Керуларий, который является яростным противником всего латинского. На время забудем о политике и вспомним, что Христос учил Своих последователей любить даже врагов, не говоря уже о братьях по вере. Ненависть – плохой советник, особенно – в религиозных спорах. Патриарх закрывает несколько латинских церквей в Константинополе и обвиняет Папу в богословских заблуждениях. Надо сказать, что в этот период Римский престол занимают подряд несколько достойных людей, стремившихся к реформированию Церкви и искоренению злоупотреблений. Лев IX был последовательным сторонником Клюнийской реформы и искоренения симонии. Его легат, которого он отправляет в Константинополь для преодоления разногласий, Гумберт – один из ближайших его единомышленников. Однако Гумберт отличался непреклонностью не только в вопросах нравственности. Назначение его легатом в столь сложном вопросе как переговоры с Патриархом, было явно не лучшим выбором. Переговоры успеха не имели. В конце концов, папские легаты пришли в Собор Святой Софии во время литургии и положили на алтарь Собора анафему Керуларию и всем его последователем. Раскол между Востоком и Западом стал реальностью.

Часто говорят о том, что Раскол, фактически, произошел раньше, что в 1054 году произошла лишь фиксация того положения, которое уже сложилось к тому времени, что две Церкви уже на тот момент существовали вполне независимо друг от друга. Это и так, и не так. Противоречия между византийской и римской церквями были действительно значительны, по многим вопросам Рим и Константинополь действительно жили своими жизнями. Однако сохранялось каноническое общение в рамках единой Церкви, происходил богословский диалог, взаимное обогащение Востока и Запада в искусстве, философии. Были различия, которые способствовали развитию Церкви, а не разделение. Напомню, что Крещение Руси состоялось в 988 году, практически за 70 лет до Раскола. И благодаря этому Киевская Русь стала европейской державой. Уже сын Владимира Ярослав, прозванный Мудрым, становится в один ряд с европейскими монархами, что доказывают и браки его детей (фактически, через детей Ярослав оказался в родстве почти со всеми королевскими дворами Европы). Если считать, что римская и византийская церкви к тому моменту уже раскололись, такие браки были бы невозможны! Более того, в «Деяниях первосвященников Гамбургской церкви» (1075 год) Ярослав назван святым! Т.е. и через 20 лет после Раскола еще ощущается недавнее единство Церкви!

Раскол привет к ослаблению Церкви, ослаблению силы ее свидетельства в мире. Утрата единства привела к замыканию Востока – в мистике и созерцании, Запада – в деятельности. Лишь с падением Константинополя в 1453 году Запад открыл для себя греческую патристику и философию. Богословский диалог прекратился на долгое время и выродился в схоластику. Раскол христианского мира ослабил его перед натиском ислама. Особенно болезненно Раскол отразился на состоянии молодой Русской Церкви. Едва вступив в сообщество христианских народов, Русь быстро оказалась в изоляции: Византия решала свои внутренние проблемы и боролась с исламом, ей было не до северных варваров. А для Европы русские (да и для русских – европейцы) оказались схизматиками, с которыми можно вести диалог только с опущенным забралом и обнаженным мечом. Как результат – Русская Церковь так и не смогла обогатиться ни достижениями греческой мысли, ни тем, что было достигнуто на Западе.

Раскол наглядно демонстрирует, что для нормального развития Церкви (и отдельного человека: его сознания, эмоций, поведения) необходимый диалог, необходим другой, отличный от меня. «Должно быть разномыслие между вами», говорит апостол. Должно быть определенное напряжение, чтобы могла проявляться жизнь. Единодушие не требует единообразия. Когда все приведено к одному знаменателю, это губительно для Церкви, потому что жизнь останавливается, иссякает. Именно это произошло в результате Великого Раскола, что привело к Реформации на Западе и стагнации на Востоке.

Период Реформации (1517 — …)

Реформация в Европе

Когда Мартин Лютер прибил к дверям часовни в Виттенберге свои «Тезисы…», он меньше всего ожидал того эффекта, который они произвели. Ведь он просто приглашал своего дорогого брата-доминиканца Иоганна Тецеля на богословский диспут относительно индульгенций, и использовал для этого общепринятый среди всех цивилизованных людей того времени способ. Доктор Лютер не был виновен в том, что другой Иоганн, Гуттенберг, к тому времени уже изобрел печатный станок, и лютеровские «Тезисы» разошлись по всей Германии задолго до того, как состоялся диспут. Как бы то ни было, но день 31 октября 1517 года вошел в историю как день начала Реформации.

Само слово ре-формация означает «возврат к основам». Это и было главным требованием как Лютера, так и других отцов Реформации: Кальвина, Цвингли и др. Требование вернуться к первоначальной чистоте христианства. К учению, основанному на Слове Божьем и Отцах Церкви (да-да, реформаторы не отвергали Отцов Церкви, хотя и не ставили их творения на один уровень с Библией). К Церкви, которая служит людям, а не эксплуатирует их невежество. Первое время Лютер еще надеется, что Император созовет Вселенский Собор (конечно, Католической Церкви), но этого не происходит. Происходит другое: восстания крестьян, войны, которые раздирают Европу более 30 лет. В конце концов, достигается некоторый баланс сил: Северная Европа преимущественно протестантская, Южная – католическая. В христианстве появляется третья сила – протестантизм. Надо сказать, что для католицизма протестанты стали тем «другим», благодаря которому и римская церковь получила серьезный импульс в своем развитии.

Есть старый спор о том, можно ли считать протестантов Церковью. Мне кажется, сама история свидетельствует в пользу этой точки зрения. Пятьсот лет – это не пять и не пятьдесят. Количество людей, которые исповедуют Христа именно в протестантской форме, исчисляется сотнями миллионов. В свое время равви Гамалиил сказал об апостолах: «Если это дело от человеков, оно разрушится само. Если же от Бога, то никто его не разрушит. И как бы не оказаться и среди тех, кто Богу противится» (Деян.5:38-39). Протестантизм пытались задушить многократно, но безуспешно. Святой Дух свидетельствует, что это движение инспирировано Богом.

Протестантство – необходимая часть христианства. Через протестантизм Бог показывает, что Он не вписывается ни в какие человеческие каноны. Он не обязан следовать ни принципу апостольской преемственности, когда ставит Своих служителей, ни древнему порядку литургии и таинств, чтобы совершать чудеса в жизни людей. Как во времена Ветхого Завета Бог действовал в Израиле не только через священников и царей (которые были соответствующим образом отделены и поставлены на служение), но и через пророков, чье служение не определялось никакими установлениями, одним лишь Его призывом, так и сейчас Он поднял движение, которое идет в разрез со всеми каноническими установлениями, но в котором есть Его присутствие. Я уверен, что если бы Церковь могла бы удерживать в себе эти различные формы служения, не было бы ни Раскола, ни Реформации. Но наша человеческая греховность не позволяет нам сохранять эту многополярность. Люди всегда пытаются поставить жизнь и действие Святого Духа под свой контроль. Результат – жизнь Божья проявляется иным образом.

Евангельское движение в России

Интересно, что в России протестанты появляются уже во второй половине XVI века, т.е. спустя совсем немного после их появления в Европе. Подробный разговор о евангельской церкви в России заслуживает отдельной статьи, потому отметим лишь некоторые особо важные вехи и характерные особенности. В XVI веке в Москве появляется Немецкая слобода, населенная различными иностранцами, преимущественно, торговцами. По вероисповеданию большинство население слободы – протестанты. Появляется сначала лютеранские кирхи, потом – реформаторская церковь. Постепенно Немецкая слобода превращается в небольшой европейский городок, что привлекает внимание многих знатных москвичей, которые перенимают некоторые особенности «немецкого» быта, и вызывает неудовольствие ревнителей старины. Именно в Немецкой слободе происходит фактическое взросление будущего императора Петра Великого, формируются его взгляды на развитие России.

При Петре Первом множество западных протестантов находятся на государственной службе, занимают ключевые посты в армии, на флоте, принимают активное участие в укреплении российской государственности. Одновременно с этим русские дворяне получают европейское образование. XVIII век вообще характеризуется открытостью России к Европе, что русскую культуру достижениями Запада и подготовила расцвет науки, литературы, искусства и философии, который происходит в следующем веке. Русское сознание впитала лучшие достижения западной цивилизации, пропустила их через себя, творчески переработала и создала уникальную культуру, значимую для всего мира. Это еще раз подтверждает тезис о том, что для развития любой культуры необходим диалог, столкновение с иным. В условиях изоляции жизнь прекращается, замирает.

Следующий этап – возникновение собственно российского протестантизма. Наверное, правильнее было бы говорить не протестантизма, а российского евангельского движения, потому что в нем проявились вековые традиции русского богоискательства. Конечно, невозможно, да и не нужно отрицать влияние западных протестантов на евангельское движение России. Тем не менее, российское движение имеет свою специфику, отличную как от православия, так и от западного протестантизма. И эта специфика сохраняется и по сей день, несмотря на «западные» наименования российских протестантов. Евангельское движение в одно и то же время возникает независимо в трех различных регионах: среди молокан на Кавказе, среди малороссийских крестьян на Украине и среди знати в Петербурге. Довольно быстро возникает тесная связь между этими очагами, что приводит к формированию единого движения. Быстрое развитие евангельского движения вызывает озабоченность, а позже – и прямые гонения сначала со стороны царского правительства, потом – со стороны советской власти. Практически все время, за исключением кратких периодов, евангельское движение развивается в подпольном состоянии. Тем не менее, оно смогло стать значимой общественной силой и предложить России альтернативный вариант христианства: современного по форме, свободного от давления иерархии, открытого людям, включенного в мировое сообщество церквей, способного вести диалог с нехристианским миром. Фактически, евангельские христиане России являются тем «иным» для православия, каким в свое время были западные протестанты для католиков. И это, безусловно, очень положительный факт для РПЦ.

Выводы и размышления

Что дает нам этот обзор? Есть несколько выводов, которые можно сделать.

Во-первых, можно отметить необходимость иного, иной позиции, иного взгляда, чтобы видеть более полную картину и двигаться вперед. Церковь не смогла удержать различные позиции в рамках единой организации, потому возникло многоконфессиональное христианское пространство. К сожалению, понимание ценности «другого» до сих пор остается вне поля зрения основных конфессий. Христиане все еще предпочитают вести диалог в рамках своей деноминации, практически игнорируя взгляд других. Это относится как к трем основным направлениям в христианстве, так и к отдельным деноминациям в протестантизме. В результате мы имеем очень узкий и однобокий взгляд, в котором нет места иной точки зрения. И сейчас это – самая большая слабость современного христианства.

Во-вторых, можно выделить характерные черты каждого из трех основных направлений. Сделать это довольно трудно, поскольку каждое направление старается удерживать всю полноту. Можно предложить следующий подход. В Ветхом Завете отмечены три основных служения, через которые Бог созидал и направлял Свой народ: священство, цари и пророки. Если соотнести эти служения с существующими направлениями в христианстве, то можно отнести православие к священническому служению, католичество – к царскому, а протестантизм – к пророческому. Конечно, это довольно условное соотнесение, тем не менее, оно дает определенное представление об особенностях каждого из направлений. Из этой классификации можно сделать еще один шаг. Церковь призвана удерживать три равноценных вектора: ценность личности и личных отношений с Богом, ценность соборности, единства Церкви и ценность миссии, Великого Поручения, данного Церкви Христом. Получается такая таблица:

Православие

Католичество

Протестантизм
Священство Царство Пророки
Соборность Миссия Личность

В-третьих, очень важно отличить в реальных исторических церквях то евангельское, что они несут миру, от тех искажений Евангелия, которые в них тоже присутствуют. В этом вопросе пока отсутствуют критерии, на основании которых это можно было бы сделать. Понятно, что евангельское – это то, что приносит жизнь. Можно также предложить две заповеди, данные Христом (любовь к Богу и любовь к ближнему) как основание для такого различения. Однако это еще не критерии, пожалуй, это только подходы к тому, чтобы эти критерии обнаружить. Но сделать это чрезвычайно важно, поскольку поможет и межцерковный диалог вести, и самим нащупать тот узкий путь, который ведет в жизнь. Кроме того, мне кажется, что обнаружение этих критериев может стать основанием и для построения принципиально иного богословия, богословия, которое не расчленяет, не препарирует жизнь, а передает ее, научает ей. Богословие, основанное на любви как на принципе.

Наконец, возникает вопрос: что дальше? Исторически мы имеем три основных формы, в которых выражено христианство. При этом католики не общаются с православными и наоборот, а вместе утверждают, что у протестантов нет апостольской преемственности, потому те и вовсе не церковь. Протестанты, в свою очередь, считают католиков и православных христианами, но с оговорками, что в Писании нет ничего такого, что для исторических церквей весьма важно: икон, почитания святых и проч. В такой ситуации видится крайне маловероятным объединение Церкви на принципах Августина: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь». А ощущение необходимости такого единства, ощущение критичности времени, в котором мы живем, явно присутствует. И что-то должно произойти.

Что это будет? Появление чего-то четвертого? Чего-то, что перерастет рамки существующих движений и сможет удерживать то евангельское, что присутствует в каждом из существующих? Единая Церковь, которая, наконец, явит этому миру Христа? Но не станет ли это просто еще одним расколом? Еще одним движением, претендующим на то, что именно мы – самые правильные? Тупик ощущается как в одном случае, так и в другом. Конечно, настоящее единство – это когда простые христиане начинают просто общаться друг с другом, преодолевая рамки деноминаций. Но и это общение не может идти слишком далеко, есть ограничения, которые невозможно преодолеть без решения иерархии (особенно – для исторических церквей). В этой ситуации наиболее вероятным кажется сценарий Соловьева («Краткая повесть об антихристе»), но уж больно пессимистическим он выглядит. Неужели, чтобы достичь единства Церкви, Богу обязательно нужна помощь антихриста? Неужели дети Божьи не в состоянии придти к единству без давления извне? Хочется верить, что это не так. Хотя исторические факты говорят как раз об этом.