Жизнь в монастырях

Игумен Евсевий (Тюхлов)

Доклад игумена Евсевия (Тюхлова), наместника Свято-Елисеевского Лавришевского мужского монастыря, произнесенный на монашеской конференции «Организация внутренней жизни монастырей» в Спасо-Евфросиниевском ставропигиальном женском монастыре г. Полоцка 21-22 июня 2018 года.

«И некто из отцев говорит: «сиди в келлии
своей, и она научит тебя всему».
Преп. Симеон Новый Богослов

Вся жизнь и деятельность православного монастыря направлена на духовное преуспеяние его насельников. В этом суть и смысл его пребывания в этом мире. Монастырь – это место коллективного удаления от падшего мира и его соблазнов; здесь должна очищаться, умиротворяться и преображаться до ангельского образа подвизающаяся душа. Если этого не происходит, то следует искать причину. Как правило, основной причиной духовного преуспеяния монастыря является игумен.

Духовная плодоносность монастыря определяется множеством факторов, и каждый фактор существенен, нет в жизни монастыря ничего малозначащего. Основным фундаментом издревле почитался монастырский уклад, способствующий молитве не только общественной, богослужебной, но и келейной. Молитва всегда почиталась краеугольным камнем в живом здании православного монастыря.

Келья – основное земное прибежище монаха. Келья является местом отдыха, молитвенного делания, чтения Библии и творений святых отцов. Нередко келья является и местом послушания: творчества или рукоделий. Пребывание в келье, или вне ее, зависит от множества факторов: таких масштабных как регионально-климатические условия и монастырский уклад, до сугубо индивидуальных особенностей монаха. Распорядок пребывания насельника монастыря в келье всегда определялся монастырским уставом и игуменом монастыря.

Монастырский устав, как правило, формировался основателем монастыря. Например, Нило-Сорский монастырь был скитского характера со строгим уставом келейного жительства. Келейное правило иноков скита было большим, но в уставе оговаривалась и мера для немощных монахов. Мера для каждого монаха могла устанавливаться отдельно: «немощьным несть Устава». «Да аще кто от сих не может съвершати вес преданый уставъ, а онъ половину сего. Аще ли ни сей и онъ третию часть или четверътую.., кождо противу своей крепости». «И о реченных, колико могут вместити, да вместят» (РНБ. Кир. – Бел. № 25/1102. Л. 215).

Мере в духовном делании уделялось особое значение: «Но яко всяко дело мера украшает» (Там же. Л. 228 об.). «Рече бо некий от святых о семь, яко вся, иже выше меры начинаете, от бесов сут таковая» (Там же. Л. 229). Очевидно, мера монастырских нагрузок всегда учитывалась в монастырях, учитывается она и в наше время. Вот что по этому поводу говорит Игумения Иулиания (Каледа), настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря г. Москвы: «На первое место при составлении уставов для каждого монастыря выходит индивидуальный, личностный подход, когда, при наличии и действии общих правил, для каждого члена монашеской общины существует своя мера в степени исполнения тех или иных установлений, определяемая духовным наставником – игуменом/игуменией. Кроме того, и сами общие правила могут быть изменяемы в соответствии с общим духовным возрастом и состоянием обители, ради внутреннего преуспеяния монашествующих».

Само иноческое правило всегда было различным в разных монастырях, оно менялось и со временем в самих монастырях, что вполне естественно, ведь время направлено на прогрессивное развитие и повышение образовательного уровня общества. Вот что пишет об изменении молитвенного правила Е.В. Романенко: «В результате активных книжных связей русских монастырей с Афоном на протяжении второй половины XIV и всего XV столетия, видимо, менялось и уставное молитвенное правило русских иноков. В XVI в. повседневное чтение Псалтири стало уже обязательным». Но при этом молитвенные правила в общежительных монастырях и скитских всегда значительно различались: «Ино же есть делание безмолвна, и ино общаго жития» – так писал в своих главах «О мысленном делании» преподобный Нил Сорский».

Исторический период, уже сложившиеся традиции, основатели монастырей и их последователи естественным образом влияли на внешние и внутренние условия пребывания монастырей. Иноки скитов и отшельники даже запасались Святыми Дарами: «Скитские иноки могли, как пустынники и отшельники, – пишет Е.В. Романенко, – причащать себя сами Святыми Дарами, которыми запасались, будучи на службе в монастыре. Преподобный Нил Сорский выписал это правило святого Василия Великого в свой сборник и, видимо, руководствовался им в то время, когда в скиту еще не было храма и регулярных служб (Там же. Л. 15 об.).

«Монастырский устав определяет дисциплинарную сторону монастырского быта, а распорядок дня в монастыре зависит от богослужебного устава. Его основу составляет типикон (по-русски – устав) Православной Церкви, сложившийся в течение нескольких столетий». И все-таки, уклад монастырской жизни в большей степени определяется соответственно задачам, которые игумен полагает для себя и насельников монастыря. Соответственно этому и время нахождения монаха в келье, и его времяпрепровождение в ней, в большой степени зависит как от богослужебного устава, так и от направления монастырского быта.

Для монахов уединенников и затворников келья всегда являлась местом основного или постоянного пребывания. В современных монастырях только схимники неисходно пребывают в своих кельях и покидают их разве только на время общественной молитвы в храме. Для трудников келья, как правило, является исключительно только местом для отдыха.

В общежительных монастырях, которых ныне в РПЦ подавляющее большинство, для умной и умно-сердечной молитвы, только келья может служить идеальным местом для усвоения навыков и совершенствования духовной жизни инока. Игумения Мелания, настоятельница монастыря Успения Богородицы в Панораме (Греция), в своем выступлении за круглым столом «Подвижники нашего времени как хранители монашеских традиций» говорит: «Наша приснопамятная старица Феврония советовала нам быть осмотрительными и говорила: «Меня интересует внутренняя жизнь, молитва и безмолвие, и чтобы жизнь была угодной Богу. Сестры, на которых возложено соответствующее послушание, пусть служат людям, а другие пусть молятся в своих кельях, пусть возжигают фимиам, берут книги и занимаются. Так эти келейные труды, молитва и безмолвие становятся продолжением богослужебной жизни, продолжением Божественной Евхаристии».

Вот какой совет дает преп. Симеон Новый Богослов подвизающимся в монастыре: «Когда кончится служба утренняя, ты, по выходе из церкви, не заводи праздных разговоров с тем или другим и умом своим не рассеивайся туда и сюда, но спеши прямо в келлию свою, и там совершив определенную тебе для сего молитву, берись или за свое рукоделье, или за данное тебе послушание, или за чтение. Никогда не оставайся совершенно праздным в келлии своей, чтобы праздность не научила тебя всякому злу, о котором не нахожу нужным говорить тебе. Но и по монастырю не кружись, и не любопытствуй, как кто занимается своим рукодельем, или исполняет свое послушание.

Рукоделие в келье должно быть таким, чтобы не воспитывало пристрастие к нему, то есть не было творческим. Как пишет свят. Игнатий Брянчанинов в своей книге «Приношение современному монашеству»: «В келлиях должно заниматься душеполезным чтением и таким рукоделием, которое не возбуждало бы пристрастия к себе. Иначе все твое внимание отвлечется к рукоделию, к которому имеешь пристрастие: Бог и твое спасение соделаются чуждыми для тебя».

Келья является, пожалуй, единственным идеальным местом для уединения и умного делания инока. Именно в кельях во время молитвенных подвигов бывали Откровения и небесные созерцания подвизающимся святым отцам. Вот как описывает один из таких подвигов перед созерцанием в книге монаха Иосифа о старце Иосифе Исихасте: «В таком-то состоянии, будучи погруженным в скорбь от своих тягот, я затворился в келлии и сел на скамейку, чтобы насколько возможно сосредоточить свой ум на молитве и в этом найти укрепление. Не знаю, сколько времени продолжались мои усилия и как долго я с великим смирением призывал милость Божию. Внезапно я ощутил утешение и, как это всегда бывает в таком состоянии, исполнился света, а сердце мое было залито Божественной любовью. Я был в исступлении и находился среди ослепительного света, а передо мною простиралась огромная равнина, подобная морю, которой нигде не было видно предела».

Келья может стать как местом духовного совершенствования, так и местом духовной деградации, поэтому жизни келейному пребыванию насельников игумен или игуменья должны уделять особое внимание и попечение. В келье не должно быть предметов прихоти и роскоши. Тот же святитель Игнатий пишет: «Новоначальным не должно заводить в келлии мшелоимства, то есть различных предметов прихоти и роскоши». Но я бы заметил, что не только новоначальным пагубно мшелоимство, оно пагубно для всякого монашествующего. Даже для монастыря в целом, для его духовности весьма вредно излишнее стремление к стяжанию материальных благ. Хорошо известно из многовековой истории христианства, что монастыри могли материально богатеть и одновременно деградировать духовно, так как эта обратно пропорциональная зависимость закономерна, ибо непреложно слово Господне: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:24).

Желание сочетать несовместимое во все времена оказывалось самообольщением и не увенчалось успехом. Тому имеется множество исторических примеров: католицизм и протестантизм, иосифлянство в России XVI–XVIII вв. и современное духовное оскудение даже на Святой Горе Афон, насельники которого все теснее взаимодействуют с миром. В связи с чем истинная духовность из внутренней все более обретает внешние формы. Так в свое время была организована жизнь в монастыре преп. Иосифа Волоцкого. Направляемая на обогащение, духовная жизнь насельников при этом была до крайности формализована, и на келейную молитву у иноков не оставалось ни времени, ни сил.

Во все времена мир пагубно влиял на духовное состояние монастырей, тому яркий пример так называемая «скоромная драма» на Горе Афон: «В течение столетия от конца XI до конца XII вв. (от 1080 до 1177 гг.) на Афоне появляется и распространяется, как называют его, «скоромное зло»».Когда в начале XII в., в патриаршество Николая Грамматика, валахи стали изгоняться с Афона, монастырские кельи покидали не только игумены, уходя в мир, но и безмолвники. А.П. Лебедев пишет: «Только и слухов было: такой то безмолвник, страшный бесам, уходит с Афона с таким то валахом, и такой то игумен удаляется с таким то игуменом. Из монастырей, – утверждает дееписатель, – все полным домом выходили со своими приятелями валахами».

В наше время, когда идет активное восстановление монастырей и возрождение монастырской жизни, все монашествующие и священноначалие искренне желают духовного возрастания. О методах и путях этого возрастания говорится весьма много как в повседневной жизни, так и на различных соборах, семинарах и богословских симпозиумах, тем более, что в Церкви на этот счет имеется богатейший святоотеческий опыт. Но одно дело говорить, а другое дело претворять в жизнь.

Восстановление монастырей идет весьма быстро и успешно, чему способствуют не только современные технические и экономические возможности, однако и помощь Божия, и духовное возрождение не может быть признано столь же успешным. Это и понятно, и вполне объяснимо, но объяснимость и понятность не оправдывают слабого духовного роста. Истинное монашество всегда стремилось к совершенному отречению от мира и уходу от него, ибо падший мир и христианство – это две несовместимые сущности. В наше время, чтобы совершенно отрешиться от мира, необходимо очень постараться, и тогда, конечно, Господь поможет. Для этого необходимо создавать оазисы духовности в скитах. Они должны оставаться неведомыми для мира, в противном случае мир со своими подношениями очень быстро все прибирает к своим рукам и нивелирует духовность. Относительно этого обстоятельства известен наказ Ангела, данный преп. Пахомию Великому: «Сторонний никто не должен входить в монастырь, а однажды вошедший должен оставаться с ними навсегда». А это означает, что сообщение монастыря с миром прервано раз и навсегда.

Список использованной литературы

1. Игумения Мелания, настоятельница монастыря Успения Богородицы в Панораме (Греция). «Наследие древних отцов и современный опыт молитвенного делания» / Игумения Мелания. Материалы XXI и XXII Международных Рождественских образовательных чтений 25 января, 13 ноября 2013 г. и 28-29 января 2014 г.

2. Иулиания (Каледа), настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря, г. Москвы. Проблемы монастырских уставов в контексте вызовов современного общества / Монашество: история, современность, будущее. Материалы XXI и XXII Международных Рождественских образовательных чтений 25 января, 13 ноября 2013 г. и 28-29 января 2014 г. Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви. 2014.

3. Иосиф, монах. Старец Иосиф Исихаст. Житие. Учение. Десятигласная духодвижная труба и толкование на нее / Монах Иосиф. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Преображенский Валаамский мужской Ставропигиальный монастырь. 2000. – 384с. – с.74.

4. Лебедев, А.П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV вв. / А.П. Лебедев // Благотворительный фонд «Предание». . – 2016. – Режим доступа: http://predanie.ru/lebedev-aleksey-petrovich/book/161333-istoricheskie-ocherki/. – Дата доступа: 16.10.2016.

5. Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения в 3Т. / Преп. Симеон Новый Богослов. Т.2. Слова. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. – 597с. – с.211.

6. Романенко Е.В. Нил Сорский и традиции русского монашества. / Е.В. Романенко Богослужебный устав и «Правило келейного пребывания иноков». – Режим доступа: https://religion.wikireading.ru/8484 – Дата доступа: 09.04.2018.

7. Святитель Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству / Святитель Игнатий Брянчанинов. – Москва: Правило веры, 2009. – 607 с. – с.34.

8. Святитель Феофан Затворник, Вышенский. Устав преп. Пахомия Великого / Святитель Феофан Затворник, Вышенский. Древние иноческие уставы. . – 2011-2018. – Режим доступа: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2920 – Дата доступа: 16.04.2018.

9. Смолич, И.К. Русское монашество, 988–1917 / И.К. Смолич // Cедмица.RU . – 2016 г. – Режим доступа: http://www.sedmitza.ru/lib/text/436420/. – Дата доступа: 20.10.2016.

Романенко Е. В. Нил Сорский и традиции русского монашества. . / Е.В. Романенко. Богослужебный устав и «Правило келейного пребывания иноков». – Режим доступа: https://religion.wikireading.ru/8484 – Дата доступа: 09.04.2018.

Там же.

Иулиания (Каледа), настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря г. Москвы. Проблемы монастырских уставов в контексте вызовов современного общества / Монашество: история, современность, будущее. Материалы XXI и XXII Международных Рождественских образовательных чтений 25 января, 13 ноября 2013 г. и 28-29 января 2014 г. Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви. 2014.

Романенко Е.В. Нил Сорский и традиции русского монашества.

Там же.

Там же.

Смолич И.К. Русское монашество 988–1917 / И.К. Смолич // Cедмица.RU . – 2016 г. – Режим доступа: http://www.sedmitza.ru/lib/text/436420/ – Дата доступа: 20.10.2016.

Игумения Мелания, настоятельница монастыря Успения Богородицы в Панораме (Греция). Наследие древних отцов и современный опыт молитвенного делания. Материалы XXI и XXII Международных Рождественских образовательных чтений 25 января, 13 ноября 2013 г. и 28-29 января 2014 г. Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви. 2014.

Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения в 3Т. / Преп. Симеон Новый Богослов. Т.2. Слова. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1993. – 597с. – с.211.

Святитель Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству / Святитель Игнатий Брянчанинов. – Москва. Правило веры, 2009. – 607 с. – с.34.

Иосиф, монах. Старец Иосиф Исихаст. Житие. Учение. Десятигласная духодвижная труба и толкование на нее / Монах Иосиф. – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Преображенский Валаамский мужской Ставропигиальный монастырь. 2000. – 384с. – с.74.

Монастырское выражение.

Святитель Игнатий Брянчанинов. Приношение современному монашеству. – с.35.

Смолич И.К. Русское монашество 988–1917 / И.К. Смолич // Cедмица.RU . – 2016 г. – Режим доступа: http://www.sedmitza.ru/lib/text/436420/ – Дата доступа: 20.10.2016.

Лебедев, А.П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV вв. / А.П. Лебедев // Благотворительный фонд «Предание» . – 2016. – Режим доступа: http://predanie.ru/lebedev-aleksey-petrovich/book/161333-istoricheskie-ocherki/. – Дата доступа: 16.10.2016.

Там же.

Святитель Феофан Затворник, Вышенский. Устав преп. Пахомия Великого. / Святитель Феофан Затворник, Вышенский. Древние иноческие уставы. . – 2011-2018. – Режим доступа: http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2920 – Дата доступа: 16.04.2018.

05.07.2018 Источник: «Монастырский хронограф»

Социальные сети

Архимандрит Алексий (Мандзирис)

Доклад архимандрита Алексия (Мандзириса), игумена монастыря Ксенофонт (Святая Гора Афон), произнесенный на монашеской конференции «Организация внутренней жизни монастырей» 21-22 июня 2018 года в Полоцком Спасо-Евфросиниевском ставропигиальном женском монастыре.

Ваше Высокопреосвященство, Ваши Преосвященства, благословите! Достопочтеннейшие отцы игумены и матушки игумении, радуйтесь о Господе!

Сегодня я имею радость и честь обратиться ко всему честному собранию, участники которого стремятся угождать Богу, чают спасения своих бессмертных душ и служат народу Божию к познанию Его святой воли. Поэтому мы облачились в монашескую схиму и пришли в избранное место жаждущих равноангельного жития, которое божественный Иоанн Синайский в своей «Лествице» характеризует так:

«Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени, и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств».

В этой цитате из творений божественного отца содержится цель, борьба и путь нашей монашеской жизни.

Господь наш Иисус Христос для тех, кто жаждет Его и верит в Него, является путем, истиной и жизнью, спасением человека.

Так и мы все, оставившие все мирское, совершили это по вере в Бога для нашего спасения и для того, чтобы возносить наши молитвы о всяком творении. Однако, если и по какой-то другой причине мы избрали сию христоподражательную жизнь, нам необходимо пересмотреть свои побудительные причины и принять слова Бога: «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал и призвал». Это должно привести нас к пересмотру своих взглядов, заставляющих нас сомневаться в том, что мы по воле Божией оказались в этой святой и священной монашеской обители.

Новоявленный святой Порфирий Кавсокаливит в своем духовном наследии пишет следующее: «Великое дело – монашеская жизнь!.. Она является жизнью превосходной… Эту жизнь называют ангельской, и она есть ангельская жизнь. Однако для того, чтобы монах жил правильно, он должен иметь монашеское сознание. И этого он достигнет, если весь полностью обратится к Богу, следуя той цели, которую он перед собой поставил, живя в молчании, умной молитве, аскезе и послушании».

Когда же монах, пришедший в монастырь, не усваивает правильно основы и ценности монашеской жизни, но приносит с собой в монастырь свои мирские привычки и живет мирскими взглядами, тогда он отдаляется от подлинной своей миссии, которой является освящение его души, и живет по своей воле, которая чаще является страстной и эгоистичной, чем боголюбивой и человеколюбивой.

Призванные Богом в избранное монашеское воинство, мы должны жить так, как предписывают Святые Отцы и Священное монашеское Предание. Прежде всего, монах должен преуспевать в истинной и подлинной любви к Господу по заповеди Спасителя Христа: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей» (Лк. 10:27).

Монастырь является земным раем, где поются священные службы, совершаются Божественные Литургии, исполняется каждый день келейное правило, читаются священные тексты, монахи и монахини трудятся на благо монастыря. Все это дается как средства, чтобы нам уподобиться Христу, и чтобы любовь к Богу действовала сильнее. Таким образом, исполняется отеческое слово: «Душа, молись, чтобы спастись, тело работай, чтобы себя прокормить».

Суточный круг монаха посвящен служению Богу в молитве, однако, любовь к ближнему и забота о телесных нуждах также не оставляются. Сутки делятся на четыре шестичасовых части: шесть часов (если сложить все вместе) посвящается общей богослужебной молитве в храме монастыря.

В святогорском литургическом уставе находит выражение пророческое слово: «Седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея» (Пс. 118:164).

Поэтому суточный круг состоит из семи ежедневных служб:

  1. полунощница;

  2. утреня и первый час;

  3. Божественная литургия;

  4. параклис Пресвятой Богородице;

  5. третий и шестой часы;

  6. вечерня с каноном Божией Матери;

  7. повечерие с акафистом.

Так, акафистом заканчивается суточный круг общих богослужений монашеского братства.

Я рассказываю вам об укладе жизни, которому ежедневно следует наш монастырь и практически все монастыри на Святой Горе Афон.

День начинается личным келейным правилом в три часа утра. В 4 часа утра начинается общая богослужебная молитва и продолжается до 7.30, во время которой служится полунощница, утреня, часы и Божественная Литургия.

В 9.00 совершается Параклис Божией Матери, и сразу затем идет трапеза.

С 10 часов до 16 часов ­– время исполнения послушаний.

В 18.00 бьют в било к вечерне, которой предшествует 6-й час, сразу по окончании вечерни читается канон Богородице по гласу Октоиха.

Далее следует ужин в трапезной монастыря, и сразу за ним совершается повечерие с акафистом Божией Матери.

Затем все расходятся по кельям для телесного отдохновения. Два или три раза в неделю проводятся беседы с братией, во время которых обсуждаются духовные темы по выбору Геронды и разбираются вопросы, интересующие насельников.

Этот распорядок дня действует в течение летних месяцев. В зимний период распорядок дня корректируется в связи с тем, что день становится короче.

Четкий распорядок дня и ночная молитва – это необходимые условия для духовного преуспеяния монаха.

Полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея (Пс. 118:62). В нощех воздежите руки ваша во святая, и благословите Господа (Пс. 133:2).

Ночь является наиболее подходящим временем для непрерывной, умилительной молитвы и способствует собранности ума. Безмолвие, темнота, тишина природы – все это помогает возвышению духа и упражнению тела. Как и Господь наш, как упоминается в Евангелии, «…пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12).

У посвященной Богу души есть возвышенная духовная потребность напитывать себя посредством молитв, Божественных литургий, Всенощных бдений. Это все преображает душу подвизающегося монаха.

Днем отцы и братия призываются потрудиться на послушаниях. Послушание церковника, гостиничного, певчих, садовника, полевые работы, которые есть в монастыре, послушание повара, трапезника, иконописца, резчика по дереву и т.д. Каждый монах на том месте, где находится, должен чинно и с любовью исполнять свое послушание и трудиться с другими братиями с добрым к ним расположением. Любовь, соработничество, послушание и терпение – это добродетели, которые обеспечивают мир между нами и хорошее исполнение нашего послушания.

Третий шестичасовой промежуток посвящен личным нуждам монаха, исполнению келейного правила, которое включает в себя молитву по четкам, поклоны и то, что определит Геронда – духовник. Сюда входит также свободное время для чтения и других личных занятий.

Последний шестичасовой промежуток отводится для телесного отдыха монаха. Этого времени достаточно для того, чтобы телесно отдохнуть и набраться сил для шествия нашим монашеским путем и для исполнения наших послушаний.

В течение дня обычно бывает два приема пищи в трапезной монастыря. Все братство участвует в трапезе, и одновременно читается какой-то святоотеческий текст в зависимости от праздника, дня памяти святого или чтения, которое благословил Геронда (Геронтисса в женском монастыре).

Следуя всем вышеперечисленным правилам, будет преуспевать раб Божий и понимать осознанно, «почему он оставил мир» и каково истинное предназначение его посвящения в монахи.

Возможно, когда-то будут случаться непредвиденные обстоятельства, которые будут перегружать наш ежедневный распорядок новыми обязанностями. Когда это случается по благословению, мы должны быть мирны. Но только должны быть внимательны к тому, чтобы по нашей беспечности эти исключения не стали правилом.

Потому что часто так случается, что шестичасовой рабочий день (отведенный для исполнения послушаний) становится восьмичасовым и десятичасовым. Поэтому требуется рассуждение и следование установленному распорядку. Также к богослужебной молитве, келейному правилу мы не должны относиться как к какой-то принудительной тяжелой работе, но как к необходимой пище для нашей души, предпочтительному нашему деланию, как говорит и святой Паисий Святогорец. Спросили как-то авву Варсонуфия: «Геронда, дай нам молитвенное правило». Он ответил: «Каждый ваш вздох должен быть молитвой». Из этого видно, какую ревность мы должны иметь в духовном делании. Случается, что мы проводим наш день, исполняя свою волю, в лишних ненужных занятиях, многословии и праздности. Это все уничтожает следование нашему монашескому укладу жизни.

Поступая в монастырь, подразумевается, что мы отречемся от наших мирских привычек. Если же мы будем бесконтрольно пользоваться современными техническими достижениями, иметь мобильные телефоны и компьютер, то как мы умиротворим свою душу и как преуспеем духовно? Нашему трезвению будут мешать разные фантазии и мирские заботы.

Регулировать все эти вопросы призван Геронда или Геронтисса, игумен или игумения. Однако, все это невозможно осуществить, если не будет послушания и доброго произволения со стороны насельников монастыря.

Какими бы хорошими и просвещенными не были бы предстоятели, они не смогут ничем помочь монастырю в следовании установленному распорядку жизни, если насельники не будут иметь доброго произволения, а каждый будет исполнять свою волю, слушать свои помыслы, которые уводят его в своеволие, нерадение, осуждение, расслабление.

Для того, чтобы общежитие функционировало в духе Святых Отцов и Предания, должен быть установлен четкий распорядок жизни, должно быть доброе произволение у всех членов братства, послушание и дух жертвенности, любовь и терпение.

«Самоотречение» – это условие духовного развития монаха. Эгоцентризм и своеволие нас ведут к замкнутости на самом себе и делают нас непослушными и своевольными, удаляют нас от братства.

Эти отрицательные свойства препятствуют проявлению нашей любви к Богу, ближнему и всякому творению. Своей богоугодной жизнью монах исполняет отеческое слово: «Монах от всех удален и со всеми соединен». Своей молитвой он «обнимает» все небесное и земное, своей любовью он успокаивает больных и несчастных, своим словом и своей жизнью вдохновляет и направляет людей к истине Христа, что и является богоугодной и человеколюбивой милостью.

Послушание, нестяжание и девство нас отделили от мирских пожеланий и соединили с Богом, друг с другом и со всем творением. Это основополагающие добродетели, на которых строится жизнь монаха во Христе. Так расширяется сердце монаха и становится жертвенником Богу, где молитвы, поклоны, всепрощение, простота и любовь Христа царствуют, и успокаиваются «труждающиеся и обремененные» своей жизнью наши ближние и братия.

Такой идеальный образ монашества, который мы описали, является отражением святого опыта наших Отцов. Конечно же, легко обо всем этом говорить, однако, трудно все это исполнять. Относительно этого богоносные наши Отцы нас учат, говоря: «Дай кровь и приими Дух». Кровь – это наш повседневный подвиг. «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр. 12:1–2). Этот духовный труд приносит божественные плоды и сладость подвизающейся душе.

В этом подвиге мы не одни: Господь с нами на всякое время. Посмотрите, что нам говорит Геронда во время монашеского нашего пострига: «Господь будет ложиться с вами и вставать, Он будет услаждать и облегчать нашу душу от нападения искушений». Главное, чтобы мы с верой и доверием прибегали к Его всемогуществу.

Помню, я как-то прочитал в Патерике об одном монахе, который, когда убирал храм, увидел, как вошел бес в храм и начал подталкивать его выйти из храма. Монах боролся, но уже приближался к двери храма под воздействием искушения. Тогда он ухватился за двери и закричал: «Господи, помоги мне!» И как только он произнес имя Господа, явился Господь, и стал невидим бес. Тогда монах с жалобой обратился к Господу: «Господи, где Ты был?» И услышал голос Господа, говорящего: «Как только ты Меня позвал, Я пришел. До этого ты боролся сам, поэтому подвергся опасности». Имя Господа нас спасает от всякого искушения, когда с верой Его призываем и имеем доверие Божественной помощи и содействию.

Богородица наша также сильная Предстательница и неусыпная Заступница, Руководительница на нашем монашеском пути, Которая нас избавляет от хитрых уловок бесовских. Поэтому, призывая Ее, мы поем: «Все упование мое на Тя возлагаю, Матерь Божия, сохрани мя под кровом Твоим».

Святые Отцы, которые шли «узким и прискорбным путем», и одерживали победы верой, послушанием, смирением, терпением, покаянием, любовью, аскезой, нас вдохновляют и помогают нам в монашеских наших бранях, когда мы их призываем в молитве и стараемся идти по их стопам, подражая их подвигам. «Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас», – такими словами заканчиваем мы каждую нашу молитву.

Осмысленное покаяние и исповедание наших помыслов и поступков врачуют наши души и избавляют от чувства вины. «Не утаивай помыслы», – учат нас божественные наши учителя, потому что помысл, который был утаен, становится динамитом и взрывает наш душевный мир. Таинство покаяния и исповеди нас избавляет от всякого греха и дарует нам божественный дар общения с Владыкой Христом в Божественном Причащении. Частое приобщение Святых Тайн сподобляет нас становиться «едиными со Христом» и соединяет нас друг с другом.

«Тело Христово приимите, Источника бессмертного вкусите». Источник, который нас напояет водой жизни и бессмертия – это Божественное Причащение. «Во оставление грехов и жизнь вечную» мы причащаемся Пречистого Тела и Честныя Крови Господа. Участие наше в этом таинстве должно быть частым и осмысленным. Частота причащения определяется духовным отцом. Два или три раза в неделю обязательно должны мы приобщаться Великого Таинства Божественной Евхаристии!

Предпосылкой для того, чтобы приступать к этому таинству так, как мы сказали, является чистота нашего сердца, поэтому мы должны отвергнуть осуждение, свою волю, неприязнь и наши страсти, и возделывать мир в сердце, стараясь любить и тех, кому мы неприятны.

Непрестанная молитва «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго» нас ограждает от брожения ума и от прилогов лукавого, святая эта молитва нам дает радость и помощь, и тем, за кого мы молимся с верой и благоговением.

Пост и воздержание нас охраняют от желаний, которые оскверняют наши душу и тело, и они очищают наши мысли от помышлений суетных и лукавых.

Если мы будем жить в духе подлинного монашества, тогда будем преуспевать в нашем монашеском призвании, и наше сердце станет землей благой, на которой возрастут плоды Святого Духа.

Будем помнить, что и физический труд – это благословение, это дар Божий, как говорил святой Паисий Святогорец: «Труд оживляет наше тело и освежает наш ум. Если бы не дал Бог работу, то человек покрылся бы плесенью. Сколько людей любят трудиться также и в своей старости. Потому что работа дает им жизнь». Работа – это молитва, когда она совершается с молитвой.

Нашими духовными обязанностями являются и поклоны, которые мы исполняем во время нашего правила. Поклоны – это молитва, во время которой мы покланяемся Всемогуществу Бога, и благодати Богородицы, и всех святых. Это и аскетические упражнения, которые помогают лучше всех других аскетических упражнений, смиряют наше тело, наш эгоизм и приводят душу в умиление. Мы признаем величие Бога и свою немощь. Все духовные и практические вещи, которые мы унаследовали от Святых Отцов, ведут нас к духовному совершенству и освящению.

Достопочтенные мои братия игумены и преподобные игумении, нас сподобил Господь облечься в блаженную монашескую схиму, что, по учению Святых Отцов, нас ведет к трем обетам, которые необходимы, чтобы нам исполнить свою миссию: первое – отречение всех мирских вещей и людей, в том числе, родственников; второе – отсечение нашей воли; и третье – отречение честолюбия и эгоизма.

Так наше общество уподобляется небесному жительству, и мы своей жизнью свидетельствуем евангельскую истину: Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть (Лк. 17:21) и еще слово Господа кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). И что может быть бесценнее и выше того, чтобы нам стать храмами Божиими, в которых будет пребывать Святой Дух, и наша душа просветится светом Святой Троицы.

Какая иная может быть цель нашей жизни, мои братия и сестры, кроме той, чтобы мы сподобились стать храмами Божиими и достигли желанного нашего спасения? Однако, это даруется не тем, которые одним оком смотрят на небо, а другим на мир, но тем, которые пребывают в подвиге, чтобы уподобиться Христу, следуя своим монашеским правилам и заповеди любви ко всем: «Возлюби Господа Бога твоего… и ближнего твоего, как самого себя».

Когда все «благопристойно и чинно» бывает (1 Кор. 14:40), как учит нас апостол Павел, тогда мы идем путем Господним, радуясь и принося плоды покаяния, молитвы, свидетельства веры, любви и терпения.

Помолитесь, Преосвященнейший отец и владыка, чтобы мы были достойны того призвания, к которому призваны, чтобы мы были трезвенны в молитве, внимании и любви, и стяжали плоды Святого Духа, святые добродетели, которые являются украшением наших душ.

Перевод с новогреческого инокини Александры (Купаленко)

05.07.2018 Источник: «Монастырский хронограф»

Почему молодые петербуржцы приезжают на послушание в монастыри, что заставляет их вернуться снова, что отталкивает и как жизнь в монастырях меняет их? Экс-вокалист Amatory, журналист, учительница, фотограф и археолог рассказали «Бумаге», почему они решили уехать из города на Валаам и в Псково-Печерский монастырь и как изменилось их представление о Русской православной церкви.

Фото: Алиса Сергеева

Алиса Сергеева, 24 года

Учительница финского языка

Я с детства хожу в церковь и много ездила по России, была в разных монастырях и храмах. Но духовно я поднялась именно на Валааме. С островом я связана давно, попала туда еще в школе, в старших классах. Я пробыла там всего пару дней и влюбилась в остров. А после первого курса меня взяли экскурсоводом. Это было удачей, у меня не было образования, я просто окончила Валаамские курсы. Проработала я недолго, всего месяц, но два года подряд. Затем я приехала на остров зимой как турист.

Валаам — это такое место, где происходит переосмысление всей жизни. Для меня главная цель в этих поездках — посетить богослужения, сходить на исповедь, причаститься, поговорить с монахами. Когда ты отстоишь четырех-пятичасовую службу, ощущение, будто всё обнуляется внутри.

Очень действует молитва: начинаешь переосмысливать всю свою жизнь, отношение к людям, к каким-то переживаниям, в работе, учебе. Понимаешь, что всё это неважно. А важно — отношения тебя, Бога и ближнего. Ты понимаешь, что Бог есть, что встретишься с ним после смерти. Здесь, в городской суете, ты забываешь об этом. А на Валааме ты отрезан от мира, оказываешься там, где нет интернета и даже связь плохо ловит.

Фото: Алиса Сергеева

Я была на ночных службах на скитах. Там, по греческим традициям, служат в полной темноте, когда раскачивают паникадило, поют греческие распевы, лампады на иконах. И этих чувств не передать, такое надо пережить. После таких служб невозможно по-другому относиться к православию. Ты выходишь со службы на рассвете, полным сил, хотя не спал всю ночь. Внутри духовное ощущение, что Бог рядом. Это невероятно. Даже для меня, воцерковленного человека, этот опыт оказался потрясением.

Говорят, что на Валааме слышимость хорошая. Все беседы твои, все просьбы Бог слышит лучше и становится ближе. И когда я возвращаюсь в город, мне этой духовной связи очень не хватает. Мне важно снова приезжать на остров, покаяться в грехах, помолиться и вернуться в город с новыми силами. Хотя после того, как приезжала на Валаам, долго не могла влиться в городской ритм, мне было тяжело. Там ты как будто расслабляешься и душа такой «тонкой» становится: любое воздействие на нее становится очень ощутимым.

Уже третий год состою в миссионерском центре «Атриум», мы беседуем с людьми, и меня их отношение к церкви уже не удивляет. Они выливают много негатива и на нас, и на РПЦ. Но я абсолютно спокойна в такие моменты. Мне обидно, что человек, который говорит про РПЦ, на самом деле судит конкретных людей. Многие забывают, что церковь — для общения с Богом. Забывают про себя, про свои грехи, про свою жизнь после смерти. У каждого свой путь, мы стараемся никого не осуждать.

Арсений Веснин, 24 года

Журналист

В 2012 году я поехал в Псково-Печерский монастырь. Я человек абсолютно невоцерковленный, но не могу сказать, что прямо решался на поездку в монастырь. Поехал из чистого любопытства, мне было интересно посмотреть, что такое монастырь изнутри, как живут паломники, как они молятся, как едят, как работают.

Кроме того, я поехал сразу после того, как посадили Pussy Riot, или, может, во время процесса. Как раз в это время РПЦ стала занимать большее место в общественно-политической жизни страны, чаще стали говорить о церкви, появились православные активисты, а Виталий Милонов начал свой публичный путь. В связи с этим мне было особенно любопытно увидеть всё изнутри.

Удивительно, но у меня остались очень хорошие и теплые воспоминания. Больше всего я боялся, что на меня будут косо смотреть, потому что я не знаю обрядов. Но я не почувствовал никакого напряжения по этому поводу. Я из вежливости вставал, когда все молились перед едой, крестился перед входом в храм. Священники понимали, что я не знаю, как с ними здороваться, что делать, но не было сказано ни одного плохого слова по этому поводу.

Мы с одним священником как раз обсуждали Pussy Riot, и он сказал, что их ни в коем случае нельзя сажать. И он не понимает, почему церковь вмешивается в эту ситуацию. Эта была точка зрения, отличная от той, что мы слушали по телевизору во всех выступлениях патриарха, что меня удивило. Мне понравилось, что всё было толерантно. Не было никакого воинственного православия, все относились дружелюбно, спокойно, и никто не пытался меня «вербовать», убеждать, что православие — это мой путь и оно спасет мою душу.

Мне понравилось, что в монастыре очень вкусно кормят. Даже несмотря на то, что вся еда была постной. Но главное, что на трапезу может прийти любой желающий, который проходит мимо Псково-Печерского монастыря в определенное время: пройти на территорию монастыря, зайти в трапезную и поесть. И никто не спросит, кто вы, почему вы едите за счет монастыря. Я лично это видел. Мне кажется, это здорово и соответствует христианской идеологии.

Я ходил на все службы, кроме четырехчасовых. Отстоять час совсем не сложно. К тому же, когда ты наблюдаешь за службой, понимаешь, что всё это придумано не просто так, это какой-то явно гипнотический эффект от постоянного повторения слов, пения плюс запах ладана. Это тоже своего рода медитация, и любопытно за этим смотреть.

Был смешной случай. В монастырь приехал физик из Баумановки. Я у него спросил: «Ты же не веришь, что потоп был таким, каким его описывают, что люди жили по 700 лет?», а он мне ответил: «Нет, это написано в Священном Писании и даже не обсуждается. Так и было».

Я понял, что послушники — нормальные, адекватные люди. Некоторые, как мне показалось, «играют» в православие, а другие — спокойные и серьезные, ходят к отцам советоваться. Люди приезжают отдохнуть, переключиться на себя. Это просто приятно — вырваться из городской суеты в монастырь, где тихо, спокойно, поют птицы, действительно отдыхаешь и душой, и телом.

Что касается меня, то я много гулял по самому монастырю, ходил в пещеру. Еще работал в издательстве, где печатают религиозную литературу, брошюрки всякие. Мы там тексты исправляли, переносили бумагу, такая мелкая работа. Но больше я не приезжал: удовлетворил свое любопытство. Но не исключаю, что если мне предложат снова и у меня будет свободное время, то я, скорее всего, поеду. Просто буду воспринимать это как отдых.

Ольга Козловская, 27 лет

Фотограф, организатор мероприятий

Мой гражданский муж ездил в монастырь и какое-то время там жил послушником. Мы с ним познакомились в период, когда он уехал из монастыря и приехал в Петербург. И так сложилось, что вслед за ним в монастырь на Валаам уехала и я. Некоторое время жила в самом монастыре, а затем перешла на работу в компанию на острове. Мы возили туристов на острове, и был еще магазинчик, где я тоже работала.

В монастыре жила в келье, у меня было послушание. В келье со мной жили по восемь-двенадцать человек. Был ранний подъем, молитва, завтрак в общей трапезной, работа. Кстати, можно получать деньги за работу послушания или отказаться от денег. На главном острове, где жила я, очень мягкие условия. Там живут все послушники, есть жилые корпуса, рабочий дом. Там смотрят телевизор, читают, даже интернет есть. Поэтому небольшой контраст со светской жизнью. А есть скиты, куда трудно попасть, где живут монахи, которые принимают обет молчания.

Когда я попала на Валаам, выяснилось, что мои представления о том, что такое монастырь, очень сильно отличались от реальности. Там действительно духовные люди, которые нашли себя в православии, они чтят обряды и каноны. Но я поняла и то, что эти люди такие же, как и мы с вами, просто у них другой образ жизни. И действительно, чем больше духовный сан, тем на более высоком уровне находится самосознание человека. Там научились принимать людей, принимать разницу, нет осуждения, что этот человек правильный, а этот — нет.

Фото: Алиса Сергеева

У меня всегда было спокойное отношение к религии. И так вышло, месяцы в монастыре получились тяжелыми. Такое первое близкое соприкосновение с православной церковью. Я оказалась среди людей, которые приезжают на послушание, увидела людей, которые фанатично религиозные. И если они замечают инакомыслие, отхождение от норм, то очень резко на это реагируют.

Таких больше среди женщин, чем среди мужчин. Еще приезжает много наркозависимых людей, алкоголиков, которые лечатся. И еще на Валааме есть военная часть, которая сильно отличается от мирской, она гуманнее. И определенное количество молодых людей приезжают на остров, чтобы служить именно там. Поэтому можно понять, с каким контингентом мне приходилось общаться. И не могу сказать, что это было очень приятно.

Но отношение к церкви начало меняться, когда я начала общаться со священнослужителями. Видела, как они реагировали на тех, кто приезжает. Если человек ощущает в себе внутренний поиск и приедет, его впустят. А если он чувствует необходимость уехать, его не будут держать. Более того, если у него нет денег, он может попросить — и ему дадут. И если он захочет вернуться, его пустят обратно.

И когда туда попадаешь, тебя закрепляют за человеком, который потом «ведет». К нему можно обратиться, посоветоваться, он всегда подскажет. Это определенная психологическая поддержка, что тоже очень важно. Две разные позиции у тех, кто туда приезжает, и тех, кто принимает.

На Валааме чувствуешь силу и покой. И у меня была попытка вернуться обратно, когда я понимала, что устаю, мне тяжело. Потому что там появляется состояние защищенности. Хотя я не могу назвать это именно отдыхом. Там очень холодно, дожди постоянно, которые смывают дороги. А зимы такие промозглые, что люди, которые живут на острове, постоянно болеют. И если человек туда приезжает в угнетенном эмоциональном состоянии, находясь в таких условиях, он простым трудом исцеляется.

Фото: Алиса Сергеева

В 2011 году мы с мужем приехали уже просто на остров, не в монастырь. Проводили семинар с местными сакральными энергиями острова и настройкой с местом силы. Там есть Крестовое озеро и на самой высокой точке — крест. Мы приехали, поставили палатку, нашли это место, медитировали, пили много воды, не ели тяжелую пищу, хотели «почиститься».

Там царит такое ощущения спокойствия, гармонии, силы, ясности. Настолько после паломничеств в подобных местах меняется жизнь и ее восприятие. И озеро, и крест обладают высокочастотной энергией, они наполняют силой двигаться к чему-то новому. И это состояние не проходит через день, два, оно остается надолго — и ты вкладываешь его в дела.

Игорь Капранов, 30 лет

Экс-вокалист группы Amatory

Меня беспокоили экзистенциальные вопросы бытия. То есть вот мы все живем и умираем, так для чего же мы живем? В чем смысл? Зачем нам данное бренное бытие? И обрести ответы на глобальные вопросы, понять себя как личность, как человека, можно только через Бога. Если есть Бог, значит, есть и я. Когда я пришел в церковь впервые, в 19, как раз находился в экзистенциальном кризисе. Но тогда в церкви меня не приняли из-за вызывающего внешнего вида: пирсинг, татуировки.

Потом я приехал в монастырь на Валааме на неделю. И это оказалось для меня рождением, воскресением из мертвых, я уверовал, что Христос есть истинный Бог, спаситель и Сын Божий. У меня была наркозависимость, но я излечился покаянием и укладом жизни в братской любви и поддержке. Оказался на ските всех святых — это единственный скит на Валааме, на всем архипелаге, куда не пускают женщин. Там есть только монахи мужского пола. Это позволяет не распыляться, не быть индюками, убирается внешний фактор, чтобы человек мог более сосредоточенно поверить в себя и уделять больше времени молитве.

Фото: личный архив Игоря Капранова

Распорядок дня очень напряженный. Трапеза один раз в день, скудная. Без молока, мяса, сыра. Только для подкрепления сил. Службы идут ночью. В полночь люди собираются в храм, всё заканчивается в районе шести утра. После этого все расходятся на короткий отдых, который длится четыре часа. Потом подъем, утренняя молитва, послушания, четыре часа работы. Потом все снова собираются в храм, идет служба, доделываются дела, и в четыре часа трапеза, потом снова служба — и затем четыре часа свободного времени.

Нужно понимать, что в таких условиях люди живут добровольно и с искренним желанием. Многие хотели, чтобы условия были еще суровее. Эти аскетические практики направлены на то, чтобы внешнего грубого человека, так называемого ветхого, максимально ограничить, чтобы сломить гордыню в человеке.

Пятница назначается днем безмолвия, когда люди вообще не разговаривают друг с другом, а трапеза отменяется. Это сделано для того, чтобы человек максимально приблизился к состоянию монаха. Был один на один с Богом в этот день. Может читать, прогуливаться, чтобы не расточать свои силы и энергию и максимально сосредоточиться на этом общении. И многие люди стремились именно к этой уединенной жизни.

Фото: личный архив Игоря Капранова

Я был гостем и увидел деликатность в общении, приветливость, внутреннее свечение радости, которое связано не с внешними проявлениями радости мирской: богатством, удовольствием, пищей. А именно внутренняя наполненность и содержание. Если вам удастся встретиться с людьми, которые живут православно, согласно Евангелию — не внешне, а внутренне сопереживая, — это шокирующее событие. Феномен, который заставляет удивиться.

Через два года после первой поездки я остался жить на Валааме год. Теперь приезжаю гораздо реже: у меня семья и двое детей. Удалось на три дня съездить всей семьей, и это была большая радость. Сейчас работаю в компании, занимающейся комплектующими для промышленного оборудования, и пою в хоре в храмах. Один из них находится в здании Адмиралтейства — это храм Спиридона Тримифунтского, и два раза в месяц, по средам, мы поем в храме Федоровской иконы Божьей Матери.

А критика РПЦ меня не задевает. Важно понять такую вещь: в православии нет понятия «священная корова», которую нельзя трогать и можно только боготворить. Церковь — это богочеловеческий организм. Поэтому критику в адрес представителей мы должны не только адекватно воспринимать, но и адекватно на нее реагировать. Должны благодарить людей, которые указали нам на те ошибки, которые не видны нам. Если же мы просто уходим в глухую оборону, то становимся противниками сами себе.

Николай, 29 лет

Археолог

Я раз в полгода езжу в Псково-Печерский монастырь. Сперва туда ездила сестра, а в 2008 году за ней поехал я. В первый раз поехал ради интереса, сестра очень много рассказывала, как там всё устроено, какие там люди. Я считаю себя относящимся к православной религии, не могу сказать, что я ортодоксальный. Просто в один момент ты задумываешься о том, что есть что-то высшее, что мы не можем понять. Но в первую очередь поездка — возможность именно отдохнуть, уехать, погрузиться в другое мироощущение. Потому что там всё размеренно, спокойно, как в армии. Ты не можешь что-то делать без благословения.

Есть утренние службы с 7 до 9 утра, поздняя — с 12 до 13, вечерняя — с 5 часов до 8 вечера. По сути, все, кто приезжает, стараются сходить на литургии, а в промежутке кто-то благословляется поработать, кто-то хочет просто погулять, отдохнуть. Работа бывает разной: от выгула лошадей до уборки территорий. Кто что может. Однажды нам нужно было перед Рождеством паковать 7000 подарков, а потом их еще и раздавали у монастыря.

Сестра мне, например, рассказывала, как она приехала в пост. У нее было послушание мыть посуду. И один монах, ответственный по кухне, сказал, что ей в рамках послушания нужно есть двойную порцию за завтраком, обедом и ужином, потому что она была очень худой. А если тебя благословили, то отказаться уже нельзя. Мама еще смеялась и спрашивала: «Ты в монастыре была или на курорте?».

Фото: alexandria-guide.ru

В монастыре нет никакой суеты, там мировоззрение настроено не на мирское общение, а на общение с чем-то высшим. Некоторые могут решить, что это спокойствие с ленцой, но это не так. Как и то, что в монастырь уходят только сирые и убогие. Настолько здоровых, красивых и сильных мужчин я нигде не видел.

Часто люди приходят сюда в надежде на помощь. Что касается меня, то я познакомился там с человеком, которого можно назвать духовным отцом. Это игумен монастыря, казначей и управляет воскресной школой. Он помог организовать студию звукозаписи с инструментами и техникой, чтобы дети занимались чем-то полезным. И некоторые ученики выступают на концертах, записывают клипы. Это главная цель монастыря — просветительская. Никто ничего не запрещает. Нравится рэп? Пиши рэп, но пусть он ведет тебя к чему-то хорошему, светлому.

Я однажды спросил отца Марка, а как же патриарх и история с часами, и он ответил: «К делу личного спасения твоей души и общения с Богом патриарх отношения не имеет. Следи за собой. А во-вторых, мандата непогрешимости сейчас нет. Мы все люди. И все ошибаемся».

После поездок я стал задумываться о жизни чуть больше, чем раньше, анализировать то, куда приводят мои поступки. У «Алисы» есть хорошая строчка в песне: «А ты возьми хоть раз попробуй: оглянись да посмотри, что успел, что сделал и кто этому рад». Мне кажется, нужно иногда останавливаться и оборачиваться, чтобы понять, что ты сделал и куда идешь, кому это нужно. По причине того, что у нас в современном мире много возможностей и много желаний, которые нас разрывают, не знаешь, за что хвататься. Нужно тормозить и спрашивать, не слишком ли мы закапываемся в быт.

Для меня религия — это как дорога с определенными знаками. Тебе говорят, если ты пойдешь так, то придешь к такому-то результату. А если вот так, то к другому. К какому результату хочешь прийти, к такому и придешь.