Апологетика философия

Апологеты

Апологеты. Защитники христианства И.П. Реверсов

Апологе́ты – (от греч. ἀπολογέομαι – защищаться, оправдываться) — 1) собирательное обозначение раннехристианских писателей, главным образом, действовавших во II—III вв. (в период гонений на Церковь со стороны римского государства), защищавших христианство от нападок и критики со стороны нехристианских правителей, философов и представителей простонародья; 2) лица, активно занимающиеся апологией христианства; 3) специалисты в области христианской апологетики.

Наиболее значительные из Апологетов: восточные (писавшие на греческом языке) – Кодрат, Аристид, Юстин Мученик, Татиан, Афинагор, Феофил Антиохийский, Мелитон Сардский, Ориген; западные (писавшие на латинском языке) – Тертуллиан, Минуций Феликс.

Апологеты внесли существенный вклад в развитие христианского богословия. В частности, Феофил Антиохийский ввел в богословский оборот термин «Троица». С переходом христианства на положение государственной религии (IV в.), когда его защита от язычества стала не столь актуальной, апологетическая литература стала уступать место полемической, направленной против еретиков.

Никифоров М. В., статья из III тома «Православной энциклопедии»:

Апологеты раннехристианские, христианские писатели II–III вв., выступавшие с обоснованием и защитой христианской веры.

Распространение христианства ко II в. среди всех слоев населения Римской империи вызвало реакцию со стороны языческого мира. С юридической т. зр. христианство оказалось в положении «недозволенной религии» (лат. religia illicitia), общины христиан подпадали под категорию «незаконных собраний» (collegii illiciti), а отказ от участия в языческих культах рассматривался как «преступление против религии». В этот период появляются первые нападки на христиан со стороны образованных язычников. Главными оппонентами христианства во II в. были Фронтон (наставник имп. Марка Аврелия) и Цельс, автор направленного против христиан соч. «Истинное слово» (ок.178). Эти авторы рассматривали христианство исключительно как учение, полное предрассудков и фанатизма и угрожающее античному миросозерцанию. Кроме того, о христианах распространялись клевета и сплетни, отчасти вызванные закрытостью их собраний (см. Disciplina arcana). Задача апологетов состояла в том, чтобы продемонстрировать языческому миру приемлемость христианства с самых разных сторон – гражданской, философско-богословской, религиозной, культурной и т. д. (о развитии апологетического жанра см. ст. «Апологетика»).

Прежде всего, раннехристианские апологеты старались опровергнуть возводимую на христиан клевету и дать ответ тем, кто обвинял Церковь в том, что она является угрозой государству. Подчеркивая высокие нравственные качества своих единоверцев, они заверяли, что их вера способствует сохранению мира и благосостоянию как императора и государства, так и общества в целом. Во-вторых, раннехристианские апологеты раскрывали абсурдность и безнравственность язычества, его мифологии и божеств и утверждали, что христианство обладает единственно верным учением о Боге и мире. Они не просто опровергали аргументы философов, но показывали, что сама их философия, имея единственным обоснованием человеческий разум, не может достичь истины. Отмечая параллели между языческой философией и христианской мыслью, мн. раннехристианские апологеты в то же время представляли философию как предшественницу христианства, а христианство – как откровение того, что философия лишь предчувствовала. Кроме того, раннехристианские апологеты опровергали обвинения в чудовищных преступлениях (атеизм, каннибализм, эдиповы кровосмешения и пр.), возводимые на христиан, доказывая их невозможность и абсурдность. Наконец, раннехристианские апологеты раскрывали перед языческим миром христ. понимание Священного Писания, при этом отмежевываясь от «ветхого Израиля» – иудейства.

Деятельность раннехристианских апологетов отчасти уже была подготовлена эллинистическим иудаизмом: Филону Александрийскому принадлежали такие сочинения (не сохранившиеся), как «Основания» и «Апология в защиту иудеев». Иосиф Флавий написал апологию «О древности иудейского народа, против Апиона», оказавшую влияние на некоторых , раннехристианских апологетах. Апологетическая тематика присутствует в Новом Завете (см. напр. Деян. 14:15–17; 17. 22–31; Рим 1. 18–32) и в творениях мужей апостольских. Однако в отличие от мужей апостольских, которые обращались преимущественно к христианам, А. р. адресовали свои творения языческой аудитории, что наложило отпечаток на круг рассматриваемых ими проблем.

Наиболее древними из греч. раннехристианских апологетов считаются Кодрат и Аристид, которые обратились с апологиями в защиту христ. веры к имп. Адриану (117–138) (Евсевий. Церк. Ист. IV 3). Ок. 140 г. был записан «Диспут Иасона с Паписком о Христе», автором которого считают Аристона из Пеллы. Это произведение, фрагменты которого сохранились в апологии Оригена «Против Цельса», является наиболее ранним из дошедших до наст. времени сочинений, целиком посвященных антииудейской полемике.

Самый известный из греч. раннехристианских апологетов II в.— мч. Иустин Философ († 165-166). Родившись в Палестине в языческой семье, он обратился в христианство после долгих поисков истины. Мч. Иустин, после обращения продолжавший «носить плащ философа», открыл в Риме одну из первых частных христианско-философских школ. Евсевий Кесарийский приписывает ему 8 сочинений (Церк. Ист. IV 18), из которых сохранились и достоверно принадлежат ему только 3: 1-я и 2-я «Апологии» (ок. 150 и 161) и «Диалог с Трифоном Иудеем» (ок. 135). 1-ю «Апологию» св. Иустин адресовал императорам Антонину Пию (138–161) и Марку Аврелию (161–180, соправитель с 147), 2-ю – рим. сенату. Основной целью обоих произведений является защита христиан от преследования «за одно лишь имя» (nomen ipsum), а также попытка представить христианство достойным более внимательного и объективного взгляда со стороны просвещенных рим. самодержцев. 1-я «Апология», кроме того, содержит изложение христ. вероучения и первое описание таинств Крещения и Евхаристии в древней Церкви. «Диалог с Трифоном Иудеем» представляет собой запись диспута мч. Иустина с ученым раввином Трифоном. В этой первой обширной апологии против иудаизма выражены 3 основные идеи: временное значение Ветхого Завета в отличие от вечного и непреходящего смысла заповедей Нового Завета; оправдание поклонения Христу как Богу; богоизбранность христ. народов, составивших Новый Израиль. Апологетический характер носит также речь мч. Иустина, сохранившаяся в составе его Мученичества.

У Евсевия (Церк. Ист. IV 26. 1; 27. 1) имеется свидетельство об Аполлинарии Иерапольском, обратившемся с речью к имп. Марку Аврелию. Ему же принадлежали и др. апологетические сочинения: «К эллинам» в 5 кн., «Об истине» в 2 кн. и 2 кн. «К иудеям». Ритор Мильтиад также в царствование Марка Аврелия написал 2 кн. против эллинов, 2 кн. против иудеев и апологию христианской философии (Там же. V 28. 4; 17. 5). Ученик мч. Иустина Татиан (ок. 120–185) до своего уклонения в ересь написал «Речь против эллинов» (LТgoj prХj `/Ellhnaj, после 165), в которой подверг уничижительной критике всю языческую культуру. Несмотря на резкость суждений, Татиан стремился к тому, чтобы добиться терпимости и уважения к новой вере. Проблема взаимоотношений Церкви и государства на примере связи судеб Римской империи с христианством была развита св. Мелитоном Сардийским в «Апологии» (др. название – «Книжка к Антонину», ок. 170, сохранилась только в отрывках), адресованной Марку Аврелию. Современником Татиана и Мелитона был Афинагор, христ. философ из Афин. Ему принадлежит «Прошение о христианах» (ок. 177), направленное императорам Коммоду и Марку Аврелию, в котором он стремился доказать, что преследование христиан неразумно. В правление имп. Коммода (180–192) св. Аполлоний произнес апологетическую речь, сохранившуюся в мученических актах.

Среди раннехристианских апологетов были и такие, которые адресовали свои произведения частным лицам. Из них прежде всего следует упомянуть последнего из греч. апологетов II в. св. Феофила Антиохийского, автора 3 кн. «К Автолику» (ок. 182), написанных для образованного и влиятельного язычника, имеющего предубеждения против христианства. Анонимное «Послание к Диогнету» (ок. 200) представляет собой апологию, составленную в форме письма для знатного язычника, желающего познакомиться с христ. религией.

В III в. апологии пишут Климент Александрийский и Ориген. В отличие от предыдущих апологий, «Протрептик» («Увещание к эллинам», нач. III в.) Климента Александрийского создан уже не столько для защиты христианства от нападок и преследований, сколько ради привлечения язычников к истинной вере. К жанру «Протрептика» близко и сохранившееся на сир. яз. «Слово к Антонину» Псевдо-Мелитона (нач. III в.). Самым значительным произведением раннехрист. греч. апологетики является соч. Оригена «Против Цельса» (сер. III в.). Цельс был одним из наиболее серьезных критиков христианства из среды язычников. Долгое время его сочинение против христиан не имело достойного опровержения и только в лице Оригена, спустя ок. 75 лет, получило надлежащую отповедь.

Стимулом для дальнейшего написания апологий было появление в 260 г. 15 кн. «Против христиан» неоплатоника Порфирия. Ныне утерянное, сочинение содержало критику Ветхого Завета и Нового Завета, жизни и учения Церкви. Первым ответом на него стал труд Евсевия Кесарийского «Евангельское приуготовление» в 15 кн. (312–322). Ему же принадлежит трактат «Против Иерокла» (311–313), неоплатоника, написавшего антихрист. соч. «Правдолюбец» об Аполлонии Тианском, в котором он доказывал преимущества этого мага и философа перед Христом.

Лат. раннехристианские апологеты появляются гораздо позднее греч.— в кон. II в. Их список открывают рим. адвокат Минуций Феликс диалогом «Октавий» (Octavius) и Тертуллиан (160–220) соч. «К язычникам» в 2 кн. (Ad nationes, 197). Минуций Феликс многое заимствует из трактата Цицерона «О природе богов», а Тертуллиан, взяв за основу книгу Варрона «Antiquitates rerum divinarum» (Божественные древности), в которой содержится критика рим. религии, показывает суетность и ложность политеизма, призывая уверовать в единого Бога. Самым значительным апологетическим произведением Тертуллиана является его «Апологетик» (Apologeticum, ок. 197), адресованный рим. наместникам в Африке. В этой апологии Тертуллиан помимо критики языческой религии утверждает, что вера в единого Бога естественна для человека, поскольку человеческая душа «по природе христианка» (17. 6). В заключении Тертуллиан свидетельствует, что никакие гонения не могут уничтожить настоящую веру: «Кровь мучеников есть семя христианства» (50. 13). Тему, затронутую в «Апологии» о душе как «христианке по природе», продолжает трактат Тертуллиана «О свидетельстве души» (De testimonio animae; 197). В отличие от греч. раннехристианских апологетов II в. Тертуллиан считает ненужным апеллировать к философии для доказательства истинности христ. веры, поскольку сама душа является лучшим свидетелем Истины. Из др. апологетических сочинений Тертуллиана выделяются послание «К Скапуле», проконсулу Африки (Ad Scapulam; 212), а также трактат «Против иудеев» (Adversus Iudaeos; между 198 и 206), написанный под влиянием «Разговора с Трифоном Иудеем» св. Иустина Философа. В сер. III в. св. Киприан Карфагенский написал «Книгу о суетности идолов» (De idolorum vanitate), в которой он доказывает, что языческие божества – не что иное, как цари, которым после смерти начали воздавать поклонение. В «Книге к Деметриану» (Ad Dimetrianum, ок. 252), направленной против некоего Деметриана, обвинявшего христиан в том, что они являются причиной войн и стихийных бедствий, св. Киприан утверждает, что идолослужение и в особенности гонения против христиан вызывают гнев Божий. Антииудейской полемике св. Киприан посвятил «Три книги свидетельств» (Testimoniorum Libri III, ок. 249).

Среди поздних лат. А. р. следует упомянуть Арнобия (ум. ок. 330), автора 7 кн. «Против язычников» (Adversus gentes; кон. III – нач. IV в.), из которых первые две апологетические, остальные – полемические, и Лактанция (ок. 250–330), ученика Арнобия, создателя апологии «Божественные установления» в 7 кн. (Divinae institutiones; 304–313). Последняя, помимо собственно апологетического материала, содержит древнейшую на Западе систему христ. вероучения. К ней примыкает соч. «О гневе Божием» (De ira Dei; ок. 303), написанное против язычников (особенно стоиков и эпикурейцев). В ней Лактанций защищает возможность применения к Богу слова «гнев». Апологетические темы развиваются и в др. сочинении Лактанция – «О смертях преследователей» (De mortibus persecutorum; ок. 314).

Несмотря на то что деятельность раннехристианских апологетов видимым образом мало способствовала ослаблению гонений на христиан, она, без сомнения, подготовила постепенную эволюцию сознания греко-рим. языческого общества в сторону принятия христ. религии. Раннехристианские апологеты выступили во всеоружии совр. религ. и философских систем, используя их понятийный аппарат и некоторые идеи (напр., учение стоиков о Логосе) для обоснования христ. веры перед лицом своих языческих современников. Одновременно они сделали первые шаги в формировании христ. богословской терминологии.

Отношение к языческой культуре среди раннехристианских апологетов было различным: от полного неприятия: «Что общего между Афинами и Иерусалимом?» (Тертуллиан. Опроверж. ерет. 7) – до осознания себя наследниками того лучшего, что было когда-либо посеяно Божественным Логосом в мире: «Все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам» (Иустин. Апол. II 13). На фоне критики языческой религии и философии складывались собственно христ. представления о Боге, мире и человеке. Политеизму противопоставлялось учение о едином, вечном Боге, обладающем по преимуществу такими апофатическими свойствами, как нерожденность, беспредельность, бесстрастность, непознаваемость (ср. Иустин. Апол. II 6; Татиан. Речь. 4; Афинагор. Прошение. 10). Против философского учения о совечности Бога и материи некоторые раннехристианские апологеты (Афинагор, Феофил Ан-тиохийский) утверждали идею творения мира «ex nihilo» (из ничего). Вместо представления о роке и предопределении раскрывалось учение о Промысле Божием (Афинагор. Прошение. 24; Минуций Феликс. Октавий. 18). А. р. впервые начали развивать христ. учение о Пресв. Троице, используя филоновское и стоическое учение о Логосе.

Христологическим вопросам уделялось меньше внимания по причине внешней ориентации богословия раннехристианских апологетов (исключение составляет лишь мч. Иустин). Из остальных тем, затрагиваемых раннехристианских апологетов, можно выделить проблему образа и подобия Божия в человеке (Татиан. Речь 7–11), вопросы о первородном грехе (Феофил Антиохийский. К Авт. II, 17), о воскресении, опровержение античного представления о судьбе и др.

В целом сочинения раннехристианских апологетов имели исключительно важное значение для самосознания христ. Церкви. Будучи во мн. вопросах первопроходцами, раннехристианские апологеты проложили путь для дальнейшей христианизации эллинизма и формирования целостной системы христ. богословия (см. также Богословие доникейское).

Седмица. Ru

Апология

У этого термина существуют и другие значения, см. Апология (значения).

Аполо́гия (от др.-греч. ἀπολογία — оправдание) — защитительная речь или защитительное письмо, сочинение, текст, направленный на защиту чего или кого-либо. Предполагается, что объект апологии подвергается внешним нападкам.

В настоящее время слово «апология» означает чрезмерное восхваление чего-нибудь или кого-нибудь, защиту (обычно предвзятую).

Право и философия Древней Греции

Изначально, в древнегреческом праве, апология — это защитительная речь на суде. Например, сочинения Платона и Ксенофонта «Апология Сократа» представляют собой два варианта защитительной речи Сократа. Известны также апологии ритора Либания и Апулея (последний защищался от обвинений в колдовстве).

Христианство

Основная статья: Апологетика

Под апологией в христианстве понимается защита христианской веры от внешних нападок. В широком смысле так называется любой текст, защищающий христианство, в узком — текст раннего христианства. Автор апологии называется апологетом (апологистом), а наука о защите (искусство защиты) христианской религии — апологетикой.

Раннее христианство

Основная статья: Апологет (христианство)

В ранней христианской литературе известно множество апологетических произведений, защищающих христианство и направленных против его гонителей. Такие сочинения в современных историко-церковных текстах называются апологиями, а зачастую они и прямо имели это название. Апологетами называются прежде всего раннехристианские писатели, главным образом II—III веков.

Апологии (и апологеты) различаются по языку, на котором написаны

Наиболее значимые апологеты

Восточные апологеты (Греческие апологеты) Западные апологеты (латинские апологеты)
  • Кодрат
  • Аристид
  • Юстин Мученик
  • Татиан
  • Афинагор Афинский
  • Феофил Антиохийский
  • Мелитон Сардский
  • Ориген
  • Тертуллиан
  • Минуций Феликс

Последним апологетом был Феодорит Киррский (V век).

Апологии, обращённые к римским властям

Содержание и форма апологий зависела от того, какой аспект христианского учения подвергался нападкам и с чьей стороны. Первым преследователем христианства была языческая древнеримская государственная власть, и поэтому первые апологии в начале II века имели форму политической публицистики (политических трактатов), обращенных к римским императорам и правителям.

К ним обращались апологеты:

  • Аристид
  • Кодрат
  • Мелитон Сардский
  • Клавдий
  • Аполлинарий
  • Юстин Мученик
  • Афинагор

Полемика против иудеев

Спустя какое-то время авторы апологий стали обращать их против полемических сочинений иудеев и язычников. Исходным пунктом антииудейской полемики служил признаваемый обеими сторонами Ветхий Завет. С опорой на него доказывался тезис: Иисус Христос действительно был обещанным в ветхозаветных пророчествах Мессией.

Против иудеев написаны следующие апологии:

  • Юстин Мученик. Диалог против Трифона (лат. Dialogus contra Tryphonem).
  • Тертуллиан. Против иудеев. (лат. Adversus Judaeos)

Полемика против античной религии и философии

Борьба с античным язычеством и античной философией была одной из главных целей раннехристианской апологетики. Вначале христиане защищались от обвинений в атеизме (отказе от почитания богов), безнравственности и отказе от подчинения государству. Затем апологии переходят от защиты к обвинению противной стороны (язычества). Они начинают доказывать бессилие языческих богов, безнравственность содержания античной мифологии, безнравственность культа античной религии, противоречивость философских учений. Из чего делается вывод о превосходстве христианской религии перед античной религией и философией: одно только христианство обладает истиной, т. е. знанием исключительно истинного Бога и предписывает служение Богу, которое только и ведёт к спасению.

Апологии антиязыческой направленности:

  • Минуций Феликс. Октавий (лат. Octavius).
  • Тертуллиан. Апологетик (лат. Apologeticus).
  • Тертуллиан. К язычникам (лат. Ad nationes)
  • Киприан De idolorum vanitate.
  • Татиан
  • Феофил Антиохийский
  • Арнобий

Некоторые апологеты защищают христианство от определённых философских учений:

  • Ориген. Против Цельса восемь книг (лат. Contra Celsum). — Ориген в этом сочинении опровергает материализм.
  • Тертуллиан. О душе (лат. De anima). — В этом сочинении Тертулиан обосновывал учение о душе, опираясь на общий всем людям опыт сознания и его необходимые проявления.

В апологетических текстах были заложены основы христианского богословия, в частности Феофил Антиохийский и Тертуллиан ввели термин «Троица».

После того, как христианство победило языческую религию и переработало античную философию и в IV веке стало государственной религией, апологетическая литература постепенно исчезла за ненадобностью. Место апологетических сочинений заняли полемические (например, полемика против ересей).

Средние века

В условиях полного господства христианства в Западной Европе на протяжении эпохи средневековой схоластики защита против внешнего противника была не нужна. Тем не менее термин, «апология» применяется к текстам, направленным против ислама и иудаизма (их было немного). Равным образом он применяется и к большой группе текстов, целью которых была борьба с ересями (хотя, опять-таки, это были преимущественно полемические сочинения).

Возрождение и Реформация

В эпоху Возрождения апологетические тексты защищали христианскую веру от гуманистического интереса к античной культуре и, в частности от тенденции к возрождению античного язычества. Примеры:

В период Реформации апологетика отошла на второй план, поскольку наибольшее значение имели полемические и догматические сочинения. Апологии в этот период, как правило, представляли собой защиту того или иного исповедания.

XVII—XVIII века

Из христианских апологий XVII века наиболее важны следующие:

  • Гуго Гроций. Об истинности христианской религии (лат. De veritate religionis christianae, 1627). — Сочинение было предназначено для укрепления в религии моряков, находящихся в языческих странах, и ограничивалось изложением общих основ христианства, не затрагивая догматику.
  • Блез Паскаль. Мысли о религии (фр. Pensées sur la réligion, 1669). — Книга соединяла доказательства, основанные на пророчествах и чудесах с доказательствами, вытекающими из внутреннего чувства. Изложение было фрагментарным. Текст признаётся одним из значимых текстов философии Нового времени.

Большое количество апологетических текстов было создано в период с середины XVII по конец XVIII века для борьбы с религиозной философией деизма, который выдвигал идею естественной религии и отвергал сверхъестественные основания религии, характерные для христианства. Наибольшее влияние деизм имел в Великобритании, Франции и Германии: соответственно, апологии писались именно в этих странах.

Наиболее известны апологеты:

  • Битлер Аналогия религии естественной и религии откровения. (англ. The analogy of religion natural and revealed, 1736)
  • Ларднер.
  • Леланд.
  • Аддисон.
  • Тюрротен. Трактат об истинности христианской религии (фр. Traité de la vérité de la religion chrétienne)
  • Боннэ
  • Пфафф
  • Мосгейм
  • Сак
  • Иерузалем. Рассуждения о высших истинах религии (нем. Betrachtungen über die vornehmsten Wahrheiten der Religion, 1768).
  • Нессельт
  • Лилиенталь.
  • Одни апологеты христианства пытались доказать, что божественное откровение сверхъестественно и непостижимо для разума, другие, — что требования разума соглашаются с учением и нравственными принципами христианства.

Первая половина XIX века

  • Шатобриан Ф. Р. де. Апология христианства.
  • Чаадаев П. Я.. Апология сумасшедшего.

Протестантизм XIX века

Содержание протестантских апологий второй половины XIX века определяла полемика вокруг натурализма.

Рационалистическое направление в апологетике стремилось, с одной стороны, путём исследования человеческого духа найти психологическое доказательство тому, что религия основана на духовной потребности, заложенной в человеческой природе, что она необходима человеку, а с другой — из истории религии вывести заключение, что только христианство в полной мере отвечает потребности. Соответственно, рационалистическая апологетика, стремясь не противоречить научной картине мира, отрицала сверхъестественное (чудеса и откровение).

К этому направлению принадлежали религиозно-философские и догматические сочинения Липсиуса, Пфлейдерера и других. Ту же точку зрения выражали многие полемические сочинения, направленные против известных текстов Д. Ф. Штрауса «Старая и новая вера» (Der alte und der neue Glaube. Leipzig, 1872; 10. Aufl. Bonn, 1879) и Эдуарда фон Гартмана «Саморазложение христианства» (Die Selbstzersetzung des Christenthums. B., 1874).

В полемике против натурализма возник супернатурализм, который ставил себе цель защитить некоторые самые важные пункты вероучения: сверхъестественный характер откровения и догматы, которые можно вывести только из него (именно они критиковались больше всего). К их числу относились: чудеса, личность Бога, божественность Иисуса Христа, Его воплощение, истинность евангельского предания. Апологеты супранатуралистического направления опирались на психологические (точнее, эпистемологические) и исторические доводы. К психологическим доводами относилось утверждение, что недостаточность естественного человеческого знания необходимо должно быть дополнено божественным откровением, к историческим, — что христианство доказывает существование этого откровения чудесами, пророчествами, своим началом и постоянным развитием, внутренней правдой и нравственным влиянием своего учения.

Апологии этого направления:

  • Лютгардт. Апологетические доклады об основных истинах христианской веры (нем. Apologetische Vorträge über die Grundwahrheiten des Christenthums. 9. Aufl. Leipzig, 1878).
  • Баумштарк. Христианская апологетика на антропологическом основании (нем. Christliche Apologetik auf antropologische Grundlage. 2 Bde. Frankfurt a. M., 1872-79).
  • Эбрард. Апологетика. (нем. Apologetik. 2 Bde. Гютерсло, 1874-75).

См. также

  • Апология (телепередача)
  • Фильм-биография
  1. АПОЛОГИЯ // Большой Энциклопедический словарь. 2000.

Ссылки

  • Апология // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

При написании этой статьи использовался материал из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона (1890—1907).

Неоплатонизм —направление античной философии позднего эллинизма (III—IV вв.), систематизировавшее основные идеи Платона с учетом идей Аристотеля. Личностной спецификой неоплатонизма является учение о сохранении внутреннего покоя личности и ее защите от различного рода потрясений, характерных для данного периода истории Римской империи и связанных с ее дряхлением и распадом. Философской сердцевиной неоплатонизма является разработка диалектики платоновской триады единое — ум — душа и доведение ее до космического масштаба.

Основатель школы неоплатонизма — Плотин (ок. 205 — ок. 270). Согласно Плотину, центральная выдающаяся фигура всего неоплатонизма — душа не есть тело, но зато душа осуществляется в теле и тело есть предел ее существования. Ум тоже не есть тело. Но без ума вообще не существовало бы никакого организованного тела. Материя находится также в самом уме, поскольку ум есть всегда некоего рода организация, а всякая организация требует для себя материал, без которого нечего было бы организовывать, потому что всякая организация потеряла бы смысл. Поэтому не удивительно, что кроме чувственной материи существует, по Плотину, еще и «умопостигаемая материя», а ум тоже есть известного рода тело, а именно смысловое тело. Плотин развивал идею действия «мировой души» по всему Космосу.

Идеи неоплатонизма не погибли с крушением античного общества. Они впитывали в себя ранние христианские воззрения. Наиболее оригинальной частью системы воззрений Плотина является учение о первой ипостаси — Едином как трансцендентном начале, которое выше всех иных категорий. С этим связана и такая его идея, как восхождение души от чувственного состояния к сверхчувственному — экстазу. Всякая вещь, созерцаемая как таковая, отлична от всего иного: она — «одно», противополагаемое всему иному, а Единое неразличимо и нераздельно соприсуще всему сущему и всему мыслимому. Так что оно есть и все сущее, взятое в абсолютной единичности, включая жизнь Космоса и человеческого ума, являясь принципом всего сущего. Единое никак не дробится, существуя везде и во всем. При этом все «из него изливается». Свет — основной образ философии Плотина, соответствующий ее понятиям. «Единое — свет абсолютно чистый и простой (сила света); ум — солнце, имеющее свой собственный свет; душа — луна, заимствующая свет от солнца; материя — мрак».

Душа также не раздробляется на части, представляя собой нечто единое и неделимое: она есть особая, смысловая субстанция. Ее нельзя мыслить как некую множественность психических состояний. Ни одна индивидуальная душа не может существовать самостоятельно от всех других душ: все индивидуальные души объемлются «мировой душой». Критикуя Аристотеля, Плотин говорит: душа не потому обладает бытием, что она есть форма чего-то, но она есть непосредственно реальность; она заимствует свое бытие не из того обстоятельства, что находится в некотором теле, но она существует уже до того, как начинает принадлежать телу.

Неоплатонизм свидетельствовал о переходе к новой мировоззренческой эпохе. Главный принцип неоплатонистической философии — принцип эманации (истечения), перехода от единого ко многому. Ступени этой эманации — единое-ум-душа. Единое истекает во множество, пронизывая его подобно тому, как луч света пронизывает темноту. Человеческая душа — частица космической души, и человек постигает Единое (или Бога) в экстатическом обращении к божественному. Здесь налицо близость к христианству.

Плотин завещал своему ученику Порфирию (ок. 233 г. — ок. 304 г.) привести в порядок и издать его сочинения. Порфирий вошел в историю философии как комментатор Аристотеля и Плотина. Но он гораздо больше, чем Плотин, интересовался практической философией, которую понимал как учение о добродетелях, очищающих от различного рода аффектов. Порфирий призывал к тому, чтобы ум был образцом для всей духовной жизни. Идеи Плотина и Порфирия были развиты Проклом (ок. 410— 485), который считал, что высший тип знания возможен только благодаря божественному озарению; любовь (эрос), по Проклу, связывается с божественной красотой, истина открывает божественную мудрость, а вера соединяет нас с благостью богов.

В средневековую философию стал интенсивно проникать понятийный аппарат религии; порой трудно было разграничить эти две разные формы мировоззрения; получил основание для существования термин «религиозная философия». Философия и в Средние века не переставала прогрессивно развиваться, содействуя сдвигам в сфере культуры, в том числе в религии. Однако в сравнении с античной философией чувствовались уже иные темпы в разработке ее проблематики и ее стесненность внешними факторами (наиболее явно это происходило в более поздние времена, когда церковь прибегла к инквизиции). А тот факт, что тенденция к союзу философии и теологии, к их взаимодействию проявилась еще в конце античности — с I-II вв. н. э., говорит о преходящем характере того грубого насилия церкви, которое она предпринимала позже по отношению к философскому инакомыслию. О том же свидетельствует и существование даже в наши дни такого распространенного в Западной Европе течения, как неотомизм, одной из центральных идей которого является союз теологии и философии.

Важнейшей чертой философии Средневековья, отличающей ее от античной философии, а тем более от философии Нового времени, была ее тесная связь с монотеистической религией. «Средневековая философия, — отмечает известный специалист по истории философии В. В. Соколов, — исторически весьма своеобразный тип теоретизирования, решающая особенность которого состояла во взаимоотношениях с религиозно-монотеистическим мировоззрением».Ведущая проблема всей средневековой философии — согласова­ние Священного Писания (Библии) с научным и философским знани­ем, превращение теологии в высший вид знания о мире.

Начало Средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.). Средневековая философия — это философия эпохи феодализма У-ХУ вв. Начало средневековой философии ознаменовано союзом философии и теологии и выступает как синтез двух традиций: античной философии и христианского откровения. В средневековой философии можно выделить два периода: становления и развития. Поскольку философские учения этой эпохи стали складываться уже в 1-У вв., а их основу составили этические концепции стоиков, эпикурейцев и неоплатоников, то можем выделить следующие периоды:

1) период апологетики и патристики (III-V вв.);

2) схоластический период (У-ХУ вв.).

Особенностью средневековой философии была ее зависимость от религии. «Философия — служанка богословия», «преддверие христианской веры»‘ — так определялись место и роль философии в общественном сознании того периода.

Если греческая философия была связана с языческим многобожием (политеизмом), то философская мысль средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежали иудаизм, христианство, мусульманство. Таким образом, философия средневековья представляла собой сплав теологии и античной философской мысли (главным образом наследия Платона и Аристотеля, своеобразно переработанные в неоплатонизме).

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично (от лат. theos — бог). В соответствии с принципом теоцентризма источником всякого бытия, блага и красоты является Бог. Теоцентризм лежал в основе средневековой онтологии — учения о бытии. Главным принципом средневековой философии является принцип абсолютной личности, личности Бога. Принцип абсолютной личности — это результат более глубокого, чем в античности, понимания субъекта, что, собственно, и нашло свое воплощение в теоцентризме. Высшая цель в жизни выражается в служении Богу. Согласно средневековому мышлению, Бог есть первопричина и первооснова мира. Идеализм являлся господствующим направлением в течение всего средневековья: «Вначале было слово. И это слово было Бог». Исходным пунктом философских размышлений стали догматы Священного писания. Предпочтение отдавалось вере, а не знанию; религии, а не науке.

Догмат о творении переносит центр на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом (потусторонним). Активное творческое начало как бы изымается из природы и передается Богу. В таком случае творение — прерогатива Бога, а изобретения со стороны людей считаются богохульством. Такого рода представления были весьма распространены, что существенным образом сдерживало становление инженерной и научной мысли. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Такое мировоззрение носит название креационизма (от лат.creatio), что значит «творение», «создание».

Отличительными чертами средневековой философии были также провиденциализм- вера в то, что все в мире совершается по воле божественного провидения, и иррационализм — принижение познавательных возможностей человеческого разума, признание основным источником познания интуиции, озарения, откровения и т. п. выходящих за пределы рассудочного познания форм.

Основные черты средневековой философии.

1. Тесная связь со Священным писанием, которое являлось исчерпывающим знанием о мире и человеке.

2. Философия, основанная на традиции, текстах Священного писания, была догматична и консервативна, ей был чужд скептицизм.

3. Философия теоцентрична, поскольку определяющей реальностью всего сущего была не природа, а Бог.

4. Философский формализм, понимаемый как склонность к застывшим, «окаменелым» формулам, был основан на искусстве толкования, интерпретации текста (экзегетика – искусство толкования религиозных текстов).

5. Креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего — главный принцип онтологии, а откровение — главный принцип гносеологии.

6. Эсхатология– учение о конечных судьбах мира и человека;

7. Сотериология – учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;

8. Теодицея – объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив.

Развитие философской мысли Запада и Востока до XIV в. шло разными путями: на арабском Востоке и в части Испании, покоренной арабами, философия менее находилась под воздействием религии, чем в Европе и Восточной Азии. Арабская и арабоязычная наука в этот период ушла далеко вперед по сравнению с европейской. В Китае наука была тоже более передовой, чем в Европе, хотя влияние религии было весьма сильным. Ряд арабских философов создавал свои труды в русле научно-философских традиций, рожденных античным гением Демокрита — его учением об атомах, пифагорейской математикой, идеями Платона, философским и естественнонаучным наследием Аристотеля, особенно его системой логики.

В европейской философии материализм в средние века не получил такого распространения и влияния на культуру, как на Востоке. Господствующей формой идеологии была религиозная идеология, которая из философии стремилось сделать служанку богословия.

Мировоззрение и жизненные принципы раннехристианских общин первоначально формировались в противостоянии языческому миру. Средневековая церковь также враждебно относилась к «языческой» философии древнего мира, особенно к материалистическим учениям. Однако по мере того как христианство приобретало более широкое влияние, а поэтому стало нуждаться в рациональном обосновании своих догматов, стали появляться попытки использовать для этой цели учения античных философов. При этом усвоение философского наследия античности происходило частями, пристрастно, зачастую им давалось новое толкование для подкрепления религиозных догматов. Основными формами развития философской мысли в период раннего средневековья были апологетика и патристика. Дело в том, что распространение христианства в Европе, в Византии, Передней Азии и Северной Африке происходило в упорной борьбе с другими религиозными и философскими течениями.

Апологетика (от гр. apologia — защита) — это раннехристианское философское течение, защищавшее идеи христианства от давления господствующей языческой идеологии, философия «гонимой церкви» Апологеты обосновали возможность существования философии на основе христианского вероучения — в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Подвергавшееся гонениям властей, христианство первых веков нуждалось в теоретической защите, осуществленной апологетикой.

Время наиболее интенсивного развития апологетики – II – V вв. Центральная проблема – отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

В некоторой степени условно к этапу апологетики относят деятельность Филона Александрийского. Филон Александрийский(25 до н. э. — 50 н.э.) — иудейский бого­слов и философ, испытавший сильное влияние греческой философии. Жил в египетском городе Александрии, основанном Александром Ма­кедонским. «Настоящий отец христианства», по словам Бруно Бауэра . Первый теолог, попытавшийся с позиций философии пифагорейцев, стоиков и Платона рационалистически истолковать Ветхий Завет. Именно он показал возможность экзегетики – толкования Священного Писания. Согласно Филону, Ветхий Завет представляет собой иносказание, составленное, чтобы скрыть от непосвященных глубочайший духов­ный смысл божественного откровения, содержащего ответы на все вопросы, на которые пыталась ответить греческая философия. Скрытый смысл библейских писаний приоткрывается только избранным, наделенным божественной благодатью. Духовное постижение есть дар божий, и для него недостаточно сил одного человеческого разума.

Приобщение к наукам и философии является предварительным условием понимания тайного смысла Библии. Как свободные науки (грамматика, риторика, диалектика, геометрия, арифметика, музыка и астрономия) служат приготовлением к философии, так философия готовит ум к теологической мудрости.

Согласно Филону, греческая философия и библейская мудрость в конечном счете имеют один и тот же источник — божественный ра­зум, Логос. Но библейская мудрость есть прямое Слово Бога, тогда как философия греков есть человеческое отражение божественного Логоса.

Библейский текст о сотворении мира из ничего Филон истолковал согласно платоновской схеме создания Космоса:

Бог творит мир из небытия, пользуясь идеями Логоса как образ­цами. Логос — это и божественный разум, и множество идеальных моделей, и производящая энергия. Человек творится из праха зем­ного по образу Бога, каковым является человеческий разум — по­добие божественного Логоса. Посредством Логоса Бог устанавли­вает мост между собой и миром.

Хотя Бог непознаваем с помощью человеческого разума (библей­ский Бог не имеет имени, он есть только «Сущее»), позитивное зна­ние о нем может быть получено либо через вдохновенный экстаз, либо через библейское откровение, либо через последовательное отрицание всего, чем он не является.

Божественный и человеческий Логос — разные способы открытия одного и того же Бога. Значит, истины разума, хотя и ниже истин веры, им не противоречат.

У Филона можно найти ряд моментов, особенно характерных для христианского мировоззрения: представление о человеческой греховности; учение о сотворении мира Богом и о существовании Бога вне этого сотворенного им мира; учение о сыне Божьем как логосе и параклете – посреднике между Богом и миром, в котором можно усмотреть некоего «про-Христа». Филон высказывал и близкие к первоначальному христианству социальные идеи. Он обращался к бедным слоям населения, осуждал богатство, учил, что все люди равны перед Богом.

Наибольший интерес в истории апологетики вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «Верю, ибо абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160— после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником. Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан — противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником. Итак, у Тертуллиана вера — антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл. Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. Его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Тит Флавий Климент (Климент Александрийский) (ок. 150 — ок. 219) — один из крупнейших представителей апологетики. В его трудах обозначилась линия на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. В отличие от Тертуллиана, открыто выступавшего против философии и признания рациональных средств в сфере религии, Климент обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Именно ему принадлежит положение о том, что философия должна быть служанкой богословия. В философии, считал он, особо полезным является способ рационального доказательства. Вера будет сильнее, если будет дополнена логическими доказательствами. С помощью рационального знания, указывал он, мы углубляем и проясняем веру. Такое познание способно довести веру до состояния осознанной религиозности. Климент Александрийский был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума (конечно, это фактически означало подчинение разума вере, но оно шло дальше тертуллианского «Верю потому, что абсурдно»).

Важную роль в апологии христианства сыгралОриге́н (185 — 254) — греческий христианский теолог, философ, ученый. Это основатель библейской филологии. Составил комментарии ко всем книгам Ветхого и Нового Заветов.До наших дней не дошёл его главный труд Гексапла — колоссальный по объёму сравнительный анализ изводов Ветхого Завета с целью установления критически выверенного текста.

Выступал сторонником идеи конечного спасения всего сущего (апокатастасис). Эсхатологический оптимизм Оригена отразился в учении о циклическом времени, или том, что посмертное воздаяние и ад относительны, так как Бог по своей благости спасёт от адских мук не только праведников, но и всех людей. Адские муки – временны, а не вечны.

Учение Оригена, явившее собой первое системное изложение идей христианства в философском контексте, оказало значимое воздействие на творчество последующих мыслителей. Ориген завершает раннее сравнительное, апологетическое христианскоебогословие, выступавшее уже как система. Философия Оригена — стоически окрашенный платонизм. Чтобы согласовать его с верой в авторитет Библии, Ориген вслед заФилоном Александрийскимразрабатывал доктрину о трёх смыслах Библии:

· «телесном» (буквальном)

· «душевном» (моральном)

· «духовном» (философски-мистическом), которому отдавалось безусловное предпочтение.

Выработанная Оригеном система понятий широко использовалась при построении церковной догматики (у Оригена, например, впервые встречается термин «богочеловек»).

Ориген учил о предсуществовании человеческих душ — доктрина, заметно отличающаяся от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растений — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни. Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших, демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной «лестнице иерархий» разумных существ.

Ориген предположил, что Богтворит бесконечную последовательность миров; но каждый мир конечен и ограничен. Миры существуют не параллельно; по окончании одного мира получает начало другой.

В своём труде «О началах», в котором Ориген изложил свою теорию, он ясно провёл грань между учением Церкви и своими гипотезами, утверждая право логически мыслить о Боге («мы, со своей стороны, высказали это не в качестве догматов, но в виде рассуждения и изысканий»).

Вслед за апологетикой появляется патристика(от лат. pater — отец) — философское учение «отцов церкви».

Патристика (I—VIII вв., от лат. раteг — отец) — период объединения отцами церкви христианской догматики с философией Платона. Ведущая идея патристики — истины веры выше истин разума, но им не противоположны.

В сочинениях «отцов церкви» были изложены основные положения христианской философии, богословия, учения о церкви. Этот период характеризуется разработкой целостных религиозно-спекулятивных систем. Различают западную и восточную патристику. Наиболее яркой фигурой на Западе считают Августина Блаженного, на Востоке — Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Максима Исповедника. Отличительная особенность византийской (восточной) философии заключается в том, что она использует греческий язык и тем самым более органично связана с античной культурой, чем латинский Запад.

Августин Блаженный(354-430) оказал сильнейшее влияние на средневековую философию. Августин пришел к христианству через манихейство (религиозно-философское учение, появившееся на Ближнем Востоке в III в., считавшее добро и зло равновеликими началами) и неоплатонизм, под воздействием которых он находился в молодости. В своем учении Августин соединил основы неоплатонической философии с христианскими постулатами. Бог, по Августину, — причина всего. Бог сотворил мир и продолжает его творить.На основе идей неоплатонизма Августин разработал в христианском богословии философскую проблему теодицеи (от греч. theos- бог и dike — справедливость) — проблему существования зла в мире, творимом Богом. Добро — это проявление Бога на земле, учил Августин, зло — это недостаток добра. Зло на земле возникает из-за отдаленности материального существования от своего идеального образа. Воплощая в себе божественный образ предметов, явлений, людей, материя в силу своей косности искажает идеал, превращая его в несовершенное подобие.

В теории познания Августином была провозглашена формула: «Верую, чтобы понимать». Эта формула не означает отказа от рационального познания вообще, но утверждает безусловный примат веры. Главной идеей учения Августина является становление человека от «ветхого» к «новому», преодоление себялюбия в любви к Богу. Августин считал, что спасение человека прежде всего в принадлежности к христианской церкви, которая является представителем «града Божьего на земле». Августин рассматривал два противоположных вида человеческой деятельности — «град земной», т. е. государственность, которая основана на любви к себе, доведенной до абсолюта, презрения к Богу, и «град Божий» — духовную общность, которая основана на любви к Богу, доведенной до презрения к себе. По Августину, Бог есть наивысшее благо, а душа человеческая близка Богу и бессмертна, она совершеннее, чем тело. Превосходство души над телом требует, чтобы человек заботился в первую очередь о душе, подавляя чувственные наслаждения.

Августина можно назвать родоначальником христианской философии истории. Диалектику всемирной истории Августин видит в противо­борстве двух противоположных по своим интересам и судьбам человеческих сообществ: «сообщества (Града) земного» и «сообщества (Града) небесного». В эти два сообщества люди объединены в соответ­ствии с характером их преобладающих влечений, с характером любви. Однако в эмпирическом мире оба сообщества пе­ремешаны и никто из людей не может знать заранее, к какому из них он принадлежит. В этом состоит тайна Предопределе­ния, открывающаяся только на Последнем Суде.

Схема исторического процесса и методология истолкова­ния исторических явлений были переняты от Августина прак­тически всеми западными средневековыми историками. Его влияние в эпоху Средневековья было настолько велико, что никто не брал на себя смелость сказать в теологической фило­софии истории что-то новое.

Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Социальное неравенство, по Августину,(деление на рабов и господ) необходимо, так как оно отражает общую иерархию земного мира.

Августин выдвинул проблему свободы личности, поскольку он считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Заслуга Августина в том, что он впервые показал, что жизнь души, жизнь «внутреннего человека», есть нечто невероятно сложное и вряд ли до конца определимое. «Великая бездна сам человек… волосы его легче счесть, чем его чувства и движения сердца». Философское обоснование христианства он пытался найти в философии Платона, отмечая, что идеи Платона — это «мысли творца перед актом творения». Августин является родоначальником направления неоплатонизма в христианской философии, которое господствовало в Западной Европе вплоть до XIII в.

Русская Православная Церковь

На днях в Интернете появился новый апологетический сайт «Православный апологет» (www.apologet.spb.ru), созданный усилиями Интернет-содружества преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений.

«Наш коллектив существует уже много лет в форме дружеского общения людей имеющих непосредственно отношение к духовному образованию в России, а теперь уже и братских Греции и Сербии. Они приезжают и учатся у нас, а мы посещаем их университеты, духовные школы и монастыри. Естественно накопилось много материала: интересные и редкие статьи и источники, а также наши мысли, дискуссии, которые вылились в свою очередь в разнообразном виде в печать, некоторые ещё не опубликованы и читатели этого сайта будут иметь возможность познакомиться с ними впервые», — говорится в сообщении главного редактора нового сайта кандидата богословия иеромонаха Сергия (Троицкого).

По словам главного редактора сайта, авторы нового интернет-проекта, стремятся «в первую очередь следовать Священному Преданию Церкви Христовой». «Мы исповедуем необходимость принадлежности к Русской Православной Церкви Московской Патриархии как к канонической Поместной Церкви, без чего невозможно иметь правильного богословского видения, понимания Священного Писания и Священного Предания. При этом мы не отрицаем возможности появления, особенно в наше время, таких ситуаций, когда внутри Церкви появляются взгляды, несоответствующие учению Церкви. Но такие ситуации были в истории Церкви всегда, и они могут быть исправлены, как мы убеждены, только терпеливым стоянием в истине и осознанием необходимости находясь в Церкви разделять Её скорби и радости, а не уходить из Неё».

«Мы посвящаем этот апологетический проект памяти великого отца нашей Церкви, столпа Православия — святителя Марка митрополита Эфесского. Он единственный из всех православных епископов не подписал позорную Унию с римо-католиками во Флоренции в 1337 г. Римский папа, увидев, что в документе Унии не было подписи свт. Марка на вероопределении, как тогда его называли, «Вселенского собора», с горечью и досадой воскликнул: «Мы ничего не сделали!». В 2007 г., 19 января (1 февраля по гражданскому календарю), исполнилось 550 лет со дня его блаженной кончины. Надеемся, что этот проект будет способствовать продолжению борьбы за сохранение чистоты Православия, которую вёл святитель Марк Эфесский», — отмечает иеромонах Сергий.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви, не исправляется через компромиссы: нет ничего среднего между истиной и ложью», — именно эти слова свт. Марка Эфесского, открывают новый православный интернет-проект.

Русская линия/Патриархия.ru

Сайт Апологетика

Здравствуйте, уважаемые посетители сайта Апологетика!

На нашем портале Вы найдете материалы, посвященные христианству: Библия, книги, статьи, ответы на вопросы и др. Здесь Вы узнаете о заповедях Библии, истории церкви и получите информацию, которая укрепит Вас в вере в Бога.

Сайт Апологетика носит такое название не случайно. Здесь представлены материалы, которые некоторым верующим могут показаться спорными. Однако каждое мнение, изложенное на сайте Апологетика, основано исключительно на Библии и подтверждено историческими свидетельствами. Просим Вас, если какое-то из утверждений, которое Вы встретите на нашем ресурсе, не будет соответствовать Вашим убеждениям и даже противоречить им, не делайте поспешных выводов и решений – не покидайте навсегда этот сайт! Помните, что истина существует независимо от того, как люди к ней относятся. То есть, далеко не факт, что именно Вы обладаете этой истиной, а авторы данного портала заблуждаются. История знает массу примеров, когда большая группа людей (в т.ч. подавляющее большинство) заблуждалась, а малая была права и пыталась отстоять истину перед остальными. Даже история с Иисусом в этом плане показательна. Христа и Его последователей долгое время считали сектой иудаизма, а сегодня Христианство — самая многочисленная религия в мире.

Поэтому, уважаемые посетители сайта Апологетика, просим Вас при несогласии с какими-либо размещенными на нашем ресурсе утверждениями, перепроверить их на других порталах бескрайних просторов сети Интернет, разыскивая первоисточники, знакомясь с историей и всесторонне анализируя приведенные здесь аргументы. А затем, милости просим Вас, вернуться на наш сайт Апологетика и продолжить изучать изложенные на нем материалы.