Бонавентура философия

Бонавентура

Можно ли соединить научное и философское познание мира с мистическим опытом? Почему необходимо обратиться к математике? Что это за шесть путей к Богу, о которых пишет Бонавентура? И почему для него так важно число «6»? Есть ли противоречие между познанием мира, познанием себя и познанием Бога? Рассказывает Виктор Петрович Лега.

Бонавентура поступает во францисканский орден

Начиная с ХIII века философия в Западной Европе развивается в основном в двух монашеских орденах: доминиканском и францисканском. Наиболее известным философом среди доминиканцев является Фома Аквинский, о котором мы говорили в прошлый раз. А у францисканцев – Бонавентура, крупнейший философ и богослов этого времени, даже причисленный Католической церковью к пяти наиболее великим учителям Церкви.

«Благая дорога»

Несколько слов о жизни Бонавентуры. К сожалению, о детских годах его практически ничего не известно. Мы знаем примерные годы его рождения – 1217-й или 1221-й. Родился он на территории Италии, в Папской области; по рождении его имя было Джованни Фиданца.

Примерно в XV веке сложилась легенда о том, что Джованни в детстве очень сильно заболел, и то ли молитвы Франциску Ассизскому его матери, то ли визит непосредственно к Франциску принесли выздоровление мальчику, и все говорили о каком-то «благом пришествии» Франциска Ассизского. «Благое пришествие» по латыни – «bona ventura», отсюда и пошло это прозвище. Вскоре о реальном имени забыли, и в историю этот человек вошел как Бонавентура.

Очевидно, что такое вмешательство Франциска Ассизского не могло не сказаться на дальнейшей жизни мальчика. Он получает образование в одном из францисканских монастырей, затем учится в Парижском университете, а после его окончания становится монахом францисканского ордена. Защитив диссертацию, начинает преподавать в Парижском университете и успешно продвигается по всем ступеням католической церковной иерархии, так что в 1257 году Бонавентура становится генералом францисканского ордена, то есть его главой. В 1273 году он уже кардинал, и его возводят в сан епископа Альбанского.

Скончался Бонавентура в 1274 году – в самые первые дни 2-го Лионского собора, на котором планировалось установить унию между Православной Церковью и Католической. Вспомним, что по дороге на Лионский собор скончался Фома Аквинский, другой крупнейший богослов этого времени, и напрашивается мысль: наверное, не случайно два величайших католических богослова – Фома Аквинский и Бонавентура – не смогли принять участие в этом соборе.

Августин + Аристотель

Бонавентура оставил после себя много трудов, среди которых есть, конечно же, и комментарий к «Сентенциям» Петра Ломбардского: «Сентенции» Петра Ломбардского – это первый и наиболее авторитетный учебник по догматическому богословию, и выпускник теологического факультета Парижского университета, желавший заниматься наукой, должен был написать комментарий к «Сентенциям»; при успешной защите этой работы он получал степень, которая так и называлась: бакалавр-сентенциарий.

Среди многочисленных небольших сочинений Бонавентуры, его проповедей и комментариев на отцов Церкви выделяется «Путеводитель души к Богу» – малая по объему, но очень емкая работа, в которой Бонавентура предлагает некоторый свод всех знаний, своего рода систему философско-религиозного учения.

Причиной написания этой работы были те события, которые потрясли Католическую церковь в XIII веке. Тогда, напомню, получили распространение труды Аристотеля, возник так называемый латинский аверроизм, следствием которого было распространение противомыслия Католической церкви, когда многие стали считать, что Аристотель очень логично и убедительно доказывает ошибочность христианских положений. С аверроизмом начал непримиримую борьбу Фома Аквинский. Но для Бонавентуры, как для монаха францисканского ордена, позиция Фомы Аквинского была тоже не совсем приемлема. Несмотря на то, что Бонавентуру и Фому Аквинского связывали дружеские отношения, в философских и богословских взглядах они все-таки во многом расходились.

В «Путеводителе души к Богу» Бонавентура предлагает синтез философского, научного и мистического путей к Господу

Бонавентура считал, что не надо так резко, как это делает Фома Аквинский, порывать с древней церковной традицией, особенно с традицией святого Августина. Францисканский орден, начиная с Бонавентуры, продолжает опираться на идеи Августина, но, конечно, признавая и определенную правоту Аристотеля, считая, что аристотелевскую философию можно примирить с христианством, просто включив ее в единую святоотеческую мысль, которая была уже разработана как истинное понимание христианского вероучения. Вот этому и посвящена работа «Путеводитель души к Богу», которая, с одной стороны, направлена против аверроистов, с другой стороны, немножко критикует и позицию Фомы Аквинского и предлагает нам синтез философского, научного и мистического путей к Богу, того мистического пути, которого Бонавентура не находит в работах доминиканца Фомы.

Мистическая шестерка

«Путеводитель души к Богу» построен чрезвычайно логично. В самом его начале Бонавентура вспоминает о своем паломничестве к горе Альверна – на этой горе, как гласит предание, Франциску Ассизскому явился шестикрылый серафим. И когда Бонавентура размышлял на этой горе о том, что же означает это явление серафима, ему открылось, что это было не случайное видение, что шесть крыльев серафима олицетворяют собой шесть дорог, шесть путей, шесть ступеней на пути человека к Богу. Кстати говоря, Католическая церковь того времени и удостоила Бонавентуру почетного прозвища – «серафический доктор».

В тексте Священного Писания Бонавентура находит подтверждение этой своей идее, так как число «6» неоднократно встречается в тексте Библии. И это не только шесть крыльев серафима, это и шесть ступеней трона Соломона, и шесть дней творения, и многие другие примеры. Так что это именно «шесть ступеней озарения, – пишет он, – которые проходит душа, как бы шесть ступеней или дорог, которыми она восходит к миру через экстатические излияния христианской мудрости».

Бога можно познать тремя способами: созерцая мир, познавая свою душу и изучая Божественное Откровение

Но Бонавентуре необходимо не просто мистическое понимание числа «6» – ему нужно и логически понять, что же это такое. И тогда Бонавентура показывает, что Бога можно познать тремя способами: созерцая мир, т.е. видя в мире следы Бога, познавая свою собственную душу, которая является образом Бога, и, конечно же, получая Божественное Откровение. Так что, – резюмирует он, – чтобы достичь созерцания Бога, необходимо «перейти через следы, которые телесны, преходящи и находятся вне нас, и это выведет нас на путь к Богу. Затем следует войти в нашу душу, которая является бессмертным образом Бога, духовна и находится внутри нас, и это значит войти в истину Божию. Наконец, мы должны возвыситься до вечного, высшей духовности и находящейся выше нас, взирая на Первоисток, и это значит возрадоваться в познании Бога и благоговении перед величием Его».

Таким образом, существуют три пути познания Бога: мир, душа и Сам Бог. Но эти три ступени, три этапа можно рассматривать и по отношению друг к другу, и тогда получается как раз шесть. Мир – первый этап. Второй этап – мир входит в душу, иначе говоря, это чувственная теория познания. Третий этап – непосредственно душа, ее самопознание. Четвертый этап – это соприкосновение души и Бога, то есть созерцание благодати Божией в нашей душе. Пятый этап – Бог как Откровение человеку. Но при этом мы понимаем, что Бог, открывающийся человеку, – это еще не Бог в Его полноте, потому что Бог есть Альфа и Омега, Бог есть всё во всем, и тогда мы приходим к шестому этапу – где нет ни мира, ни человека, а есть только Бог, объемлющий всё, в Котором совпадает всё.

Единое и к Единому

Попутно Бонавентура замечает, что, безусловно, этим трем первоначальным этапам соответствует и троякое существование универсалий, соглашаясь, таким образом, с Фомой Аквинским, что универсалии существуют в Боге, в душе и в уме человека. И самое главное, что эти три этапа соответствуют Трем Лицам Пресвятой Троицы. Ну, и три способности человека – ощущения, ум и дух – также показывают справедливость такого подхода.

Здесь надо сделать очень важное замечание, вспомнив споры между Абеляром и Бернардом Клервоским, Сигером Брабантским и Фомой Аквинским о том, какой же способности человека – разуму, вере или ощущениям – больше доверять. Бонавентура указывает, что не следует разделять человека на главное и второстепенное, человек – это единое, целостное существо, и в нем существуют три способности воедино, «так же, как во Христе, – пишет Бонавентура, – существуют три природы: телесная человеческая, душевная человеческая и божественная. Поэтому и три способности у нас существуют воедино: чувственная, разумная и дух, то есть чистое созерцание Бога, или вера».

Что бы мы ни делали объектом своего познания – везде мы увидим Бога. Надо только уметь видеть

Повторюсь, структура «Путеводителя души к Богу» очень проста и логична. Эти этапы символизируют также иерархию мира – от материального через человеческую душу – к Творцу, Абсолютному Богу. Но и с другой стороны мы можем подойти к этим этапам, а именно: Бонавентура показывает: как бы мы ни познавали мир, что бы мы ни делали объектом своего познания – везде мы видим Бога. Делая ли объектом чувственный мир, познавая ли свою душу, изучая ли теорию познания, изучая ли Священное Писание – мы везде увидим Творца. Надо просто уметь это увидеть. Поэтому это не только иерархичные ступени, но это и шесть различных путей, которые возводят нас к одному центру – к Богу.

Математика Божиего мира

Бонавентура последовательно выстраивает свой «Путеводитель…» как шесть глав, останавливаясь подробно на каждом из шести этих этапов, или путей.

Гармония может быть сведена к числовым пропорциям, и поэтому мир имеет строго математическую природу

Говоря о первом пути, Бонавентура пишет: глядя на мир, мы замечаем, как много всего в этом мире, что, конечно же, говорит о всемогуществе Бога. Мы видим красоту, гармоничность этого мира, которая, безусловно, свидетельствует о премудрости Бога. Причем Бонавентура очень подробно останавливается на том, что красота и гармоничность этого мира состоит в соразмерности частей, а соразмерность может быть сведена к некоторым числовым пропорциям, и поэтому мир имеет строго математическую природу – здесь явное несогласие с Аристотелем и с Фомой Аквинским, которые не уделяли особого внимания математике, не видели присутствия чисел в природе. А Бонавентура, наоборот, замечает, что именно математика является основой нашего мира, и отсюда фактически, я бы сказал, уже один шаг до Галилея с его фразой: «Книга природы написана языком математики», – и до нашей современной науки.

Первый этап для Бонавентуры является очевидным и, можно сказать, очень упрощенным доказательством бытия Бога, по которому идет и Фома Аквинский, – доказательством от познания материального мира, в котором мы видим красоту, порядок, безмерность. При этом, заметим, в отличие от Фомы, который эти доказательства пытается выстроить чрезвычайно строго, опираясь на аристотелевскую силлогистику, Бонавентура скорее доверяет каким-то своим ощущениям, интуиции, непрестанно повторяя, что благодать Бога, к Которому мы обращаемся в молитве, убеждает нас в справедливости этого вывода.

На втором этапе этого пути мир входит в душу – это чувственное познание. Казалось бы, какую роль может играть в познании Бога познание человеком чувственного мира? И здесь Бонавентура обращает внимание на то, что, когда человек созерцает чувственный, материальный мир, в его душу проникают образы материального мира, образы вещей, а ведь в этих образах содержится гармония и красота, и эти гармония и красота отпечатываются в нашей душе, и душа наслаждается – наслаждается познанием мира. Но откуда берется наслаждение, если это просто процесс вхождения чувственных образов в душу человека? В материальном мире не может быть наслаждения, значит, наслаждение, – подводит итог Бонавентура, – является некоторым моментом, который входит извне, а поскольку высшее благо и блаженство принадлежат только Богу, то блаженство, которое человек получает от созерцания материального мира, из самого материального мира не может прийти – это может быть только блаженством Божественной благодати.

Помнить, знать, любить

Сурбаран. Посещение Банавентуры Фомой Аквинским. 1629 г. Берлин

«Душа, войди в себя, и ты увидишь, как ты любишь себя. А можно ли любить, не зная, и можно ли знать, не помня?»

Третий этап – это познание души, или самопознание. Бонавентура начинает с таких слов: «Душа, войди в себя, и ты увидишь, как ты любишь себя. А можно ли любить, не зная, и можно ли знать, не помня?» Три факта: мы, да, любим себя – это факт; но если мы любим себя, то мы знаем себя – мы же знаем, почему мы себя любим и что мы в себе любим. А если мы знаем, значит, мы и помним то, что мы любим. Следовательно, в душе присутствуют три очевидных способности, которые мы сразу же узрели, начав самопознание: способность любить, способность мыслить и способность помнить. Каждую из этих способностей Бонавентура подвергает исследованию.

Память показывает, что в человеческой душе содержатся некоторые принципы, которые человек не может никогда забыть, некоторые врожденные принципы, на которые опирается наше мышление. Это, например, такие принципы, как принцип равенства, принципы существования, мышления, положение, что часть меньше, чем целое и т.п. Но эти принципы не могут прийти в душу из какого-то чувственного восприятия, поэтому эти принципы вечны и поэтому являются образом Вечного Бога.

Умозрительная – вторая – способность, иначе говоря, способность мыслить, состоит в том, что мы совершаем некоторые умозаключения, а умозаключения состоят, прежде всего, в том, что мы даем некие определения понятий, которые основаны на других, более общих понятиях, а эти более общие понятия опираются на еще более общие и т.д. Восходя к общим понятиям, мы восходим до самых общих понятий – до категорий, или до универсалий, таких как бытие, сущность, время, вечность… Эти общие понятия могут существовать лишь в умопостигаемом, т.е. божественном мире. Поэтому и умозрительная способность, которой обладает человек, невозможна без того, что существует Бог.

Как и способность любить. Способность любить, прежде всего, состоит в нашем выборе, и в конце концов это выбор между добром и злом. Человеку присуща очевидная, как мы скажем – врожденная, способность знания, что является добром, а что им не является. А почему возможно это знание добра? Только в том случае, если добро существует само по себе как Божественное добро.

Поскольку душа есть образ Бога, то и Бог «обладает памятью, разумом и волей». Таким образом, душа получает тройное представление о Пресвятой Троице, а Троица, в свою очередь, проявляется в мире как единство различных наук, каждая из которых возводит нас как к Единому Богу, так и к одной из Божественных Ипостасей. Ведь философия, пишет Бонавентура, «подразделяется на естественную, рациональную и моральную. Первая занимается причиной бытия и поэтому ведет к всемогуществу Отца; вторая занимается законом мышления и поэтому ведет к мудрости Слова; третья занимается порядком жизни и поэтому ведет к благу Святого Духа. В свою очередь естественная философия подразделяется на метафизику, математику и физику. Первая изучает сущность вещей, вторая изучает числа и фигуры, а третья – природу, силу и действие процесса распространения. Поэтому первая ведет к Первоистоку – Отцу, вторая ведет к Его образу – Сыну, третья ведет к Их дару – Святому Духу. Рациональная философия подразделяется на грамматику, обучающую искусству выражения; логику, обучающую аргументации; и риторику, обучающую искусству убеждать и трогать. Подобным образом и они открывают тайну Пресвятой Троицы. Моральная философия подразделяется на мораль индивидуальную, семейную и социальную. Поэтому первая открывает нерожденность Первоистока, вторая – рожденность Сына, третья – свободу Святого Духа». Этой своеобразной классификацией наук, во многом восходящей к Аристотелю, подводится своеобразный итог естественному пути богопознания.

«Не только в нас, но и выше нас»

На третьем этапе завершается философский поиск, и, начиная с четвертого, Бонавентура переходит уже на чисто богословский язык, который, правда, постоянно присутствует и в рассуждениях о первых трех этапах, но когда Бонавентура исследует душу не саму по себе, а душу, преображенную Божественной благодатью, здесь философия уже должна умолкнуть – человек должен увидеть в себе тот Божественный свет, который освящает нашу душу, и здесь опыт созерцания нашего ума должен уступить опыту сердца.

Почему многие люди не замечают в себе эту благодать, которая просвещает любого человека? – Потому что не хотят. Это именно опыт сердца: надо научиться его слушать, надо научиться видеть в себе Божественную благодать, которая является благодатью, исходящей от Бога, Который открыл нам Себя в Священном Писании, а это уже, собственно, пятая ступень созерцания Бога. «Не только в нас, – как пишет Бонавентура, – но выше нас».

Бог – это, прежде всего, одна единая природа и три Ипостаси. Такому пониманию Бога нас научили отцы Церкви, из которых, прежде всего, Бонавентура выделяет преподобного Иоанна Дамаскина и святого Дионисия Ареопагита. Первый, по мнению Бонавентуры, лучше всего изложил учение о Едином Боге, о единой природе Бога, о Боге как о Сущем, о бытии, А о Боге как о Троице Ипостасей важно читать труды Дионисия Ареопагита: читая его, мы лучше понимаем, что Бог есть Благо, что Бог есть Любовь.

Бонавентура в своих рассуждениях о Боге как Благе и Бытии во многом опирается на учение блаженного Августина и Ансельма Кентерберийского. Бог есть бытие, в Нем нет ничего от небытия, следовательно, Он существует и есть наисовершеннейшее Существо. В силу того, что Бог есть бытие, то к Нему ничто не может быть добавлено, следовательно, Он прост, не может быть создан другим и потому вечен. Любое бытие лучше, чем небытие, поэтому бытие есть благо. Так мы получаем второе имя Бога – Благо, которое «является чистым актом источника возвышенной милосердной любви, получаемой даром». Благо не может не изливать себя вовне, поэтому по Своей любви Бог творит мир.

На шестой ступени разум, сердце и даже благодать умолкают. Шестая ступень символизирует соединение всего – это вхождение в тот самый мрак, о котором в начале своего «Мистического богословия» пишет Дионисий Ареопагит. Это истинная смерть, отличающаяся от нашей временной жизни, это вечная смерть, которая тождественна Божественному мраку, которая тождественна Божественному свету и тождественна вечной жизни. Поэтому здесь Бонавентура переходит на предельно возвышенный мистический язык, тем самым подчеркивая: для него это наиболее важный, главнейший метод познания Бога.

Но все-таки главный способ познания Бога – именно в мистическом опыте

Неслучайно, кстати говоря, на многочисленных католических изображениях Бонавентуры, как церковных, так и художественных, он представлен, как правило, в молитвенной позе – или ему открывается ангел, или он обращается с молитвой к Богу, – но именно вот в такой позе, как некий молитвенник, как человек, который главный способ познания Бога видит именно в мистическом опыте.

Хотя, подводя итог сказанному, мы заметим, что, по мнению Бонавентуры, в человеке заложены возможности ко всем способам познания Бога – они соответствуют различным сторонам человеческой природы. И поэтому никакого противоречия между познанием мира чувственным, то есть научным, внутренним, то есть философским и созерцанием себя и созерцанием Бога, соответствующим религиозному опыту, – не существует, потому что, во-первых, един человек, во-вторых, един Христос, так что все попытки противопоставить науку, философию и христианство обречены на провал.

Петр Ломбардский

Смотреть что такое «Петр Ломбардский» в других словарях:

  • ПЕТР ЛОМБАРДСКИЙ — (Petrus Lombardus) (ок. 1095 1160) средневековый философ и теолог. Род. в Ломбардии, в окрестностях г. Новара. Будучи низкого происхождения, он, тем не менее, смог получить хорошее образование в Болонье, после чего при содействии Бернара… … Философская энциклопедия

  • ПЕТР ЛОМБАРДСКИЙ — (Petrus Lombardus) (ок. 1100 1160) философ и теолог, представитель схоластики, епископ. Преподавал в Париже. Главное сочинение Сентенции первая и наиболее авторитетная вплоть до нач. 16 в. сумма (свод) католического богословия … Большой Энциклопедический словарь

  • ПЕТР ЛОМБАРДСКИЙ — (ок. 1100 ок. 1160), средневековый богослов, епископ Парижский, известный как Magister Sententiarum (Учитель Сентенций, по названию его главного произведения), родился предположительно в Новаре (в то время в Ломбардии) ок. 1100. Обучался в… … Энциклопедия Кольера

  • Петр Ломбардский — Сентенции Петра Ломбардского XII век стал веком теологических систематизации, поиском определенного единства экспозиции христианских истин в рамках католической доктрины. Ответом на требование эпохи согласовать между собой различные… … Западная философия от истоков до наших дней

  • Петр Ломбардский — или Новарский (Petrus Lombardus) знаменитый схоластик XII в., называемый также Magister sententiarum, род. близ Новары в Ломбардии, учился в Болонье, Реймсе и Париже, где он, увлеченный Абеляром, остался жить и сделался известнейшим учителем. В… … Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона

  • ПЕТР ЛОМБАРДСКИЙ — (нач. 12 в. 1160) католич. теолог, использовавший методы схоластич. философии для систематизации теологии. Гл. соч. «Четыре книги сентенций» (1150 1152), где осмыслены с августиниан. позиций тексты Библии, соч. отцов церкви, теологов 12 в.… … Атеистический словарь

  • Петр Ломбардский — (Petrus Lombardus) (ок. 1100 1160), ср. век. теолог и философ, представитель схоластики. Учился у Абеляра и Гуго Сен Викторского, преподавал в Парижском ун те; епископ Парижский (с. 1159 г.). Четыре Книги сентенций П.Л. свод христ. догматики,… … Народы и культуры

  • ПЕТР ЛОМБАРДСКИЙ — (Petrus Lombardus), архиеп. (ок.1095–1160), франц. католич. богослов. Высшее образование получил в Болонском и Парижском ун–тах. В Париже слушал лекции *Абеляра. В 1159 был возведен на Парижскую архиепископскую кафедру. В богословских воззрениях… … Библиологический словарь

  • Петр — Пётр мужское имя, в переводе с древнегреческого языка «скала, камень» (греч. Πέτρος камень). Отчества, образуемые от этого имени, Петрович, Петровна. Образованная от него фамилия Петров одна из самых популярных в России. От имени Пётр… … Википедия

  • Петр Ломбард — Пётр Ломбардский ( около 1164 ; Пётр Новарский, Пётр Ломбард, Ломбард, Ломбардец; лат. Petrus Lombardus) католический богослов и философ схоласт XII века. Прозвище Петра Магистр сентенций (лат. Magister sententiarum) по названию его самого… … Википедия

Канал ABC начал показ медицинской драмы «Хороший доктор» — нового сериала Дэвида Шора, создателя «Доктора Хауса»

Больница Сан-Бонавентура в городе Сан-Хосе, штат Калифорния, принимает на работу молодого хирурга. Его зовут Шон Мерфи (Фредди Хаймор, недавно страшно убедительно сыгравший маньяка Нормана Бейтса в «Мотеле Бейтсов»), и у него расстройство аутистического спектра вкупе с синдромом саванта. Это значит, что он гениальный диагност и блестящий хирург, но совершенно не способен привычным манером общаться ни с коллегами, ни с пациентами. С самопрезентацией у Шона вообще беда, поэтому о его выдающихся способностях известно лишь его покровителю доктору Глассману (Ричард Шифф), который наблюдал за становлением Шона с младых ногтей. Глассман — президент больницы, но даже ему не удается вот так просто взять на работу аутиста. Он же распугает всех пациентов, считает экспертный совет. А пока совет заседает, Шон прилетает в аэропорт Сан-Хосе и в лучших традициях медицинских триллеров — «Немедленно наложите жгут! Мы его теряем!» — прямо на полу в зоне прилета при помощи бутылки виски и двух трубочек спасает жизнь раненому подростку. Видео, где запечатлен его подвиг, тут же набирает в сети тысячи просмотров — и пошло-поехало: боссы клиники скрипя зубами соглашаются дать парню шанс.

Кажется, что шоураннер сериала Дэвид Шор на сей раз решил сделать шоу-антипод своего легендарного «Хауса». «Доктор Грегори Хаус, гениальная сволочь, ковыляет по коридорам учебной больницы Принстон-Плейнсборо, на ходу глотает викодин и легким движением трости прогоняет со своего пути медицинскую этику»,— писали в книжке «Хаус и философия». Хаус хамил, язвил, гонял подчиненных — он был плохой, зато эффективный. А Шон эффективный и хороший — вот, кажется, задекларированное в названии содержание нового сериала. Шон — парень трепетный. Его и берут-то в больницу наполовину из-за шумихи, поднятой в интернете, но большей частью все-таки из-за сентиментальной речи перед советом: «В день, когда дождь пах мороженым, погиб мой маленький кролик. В день, когда медные трубы пахли подгоревшей едой, погиб мой младший брат. Теперь я хочу спасать жизни». Как трогательно. Циник с комплексом сверхчеловека свое отковылял, тут у нас ангел с крыльями, и его аутичная природа вроде маркера «не от мира сего». А что этот ангелок подчас действует чересчур решительными методами — ломится среди ночи в дом больного ребенка с плохими анализами или обещает разбить окно диагностической лаборатории, если ему немедленно не протестируют образцы,— так с этими туго соображающими людьми по-другому нельзя.

Другое дело, что теперь в каждую постановку, где фигурирует герой-аутист, сценаристы непременно вставляют фразу: «Не надо думать, что это «человек дождя». Он не такой!» А потом выходит герой — и он такой. Но тут уж ничего не поделаешь, поп-культура вообще склонна самовоспроизводиться до бесконечности. Зато наш Шон довольно быстро обтесывается. Если Хаус учил непременно задавать бестактные вопросы пациентам ради точности диагноза, то ангел Шон, пару раз напугавший больных до истерики, скоро научается говорить коллегам: «Давайте обсудим это за пределами палаты». Даром что такие фразы могут вогнать больного в еще больший ступор — ну что же, сценаристы не без иронии. Кстати, фирменная хаусовская тонкая ирония в «Хорошем докторе» мутирует в туповатый сарказм, который исходит от высокомерного начальника Шона доктора Мелендеса (Николас Гонсалес),— с его помощью Мелендес пытается дать Шону понять, что ему тут не место. И здесь прослеживается настоящее содержание шоу: клиника Сан-Бонавентура вообще довольно опасное место, где пылают костры амбиций, сталкиваются честолюбия — и слабаку там не выдюжить.

Один честолюбивый врач кричит: «Это моя команда!», другой, высокомерный, срезает: «Это моя клиника» — выжить в этих карьерных джунглях новичку непросто, разве что отмороженному ангелу, от которого все отлетает как от стенки горох.

Так что на поверку Дэвид Шор снял не то чтобы анти-«Хауса», а эксплуатирует все ту же идею: этот враждебный мир причиняет боль, с вами никакого викодина не напасешься. Рецепт долгоиграющий: при стабильном завороженном интересе публики к немощи и смерти медицинские процедуралы всегда будут в ходу, особенно замешанные на идее «ад — это другие». Эта мысль должна легко лечь на душу и местному зрителю, тем более что обычным медицинским триллером посетителей российских поликлиник вряд ли удивишь.

«Good Doctor», ABC, 2017 – В России сериал можно смотреть в сервисе «Амедиатека»

12 3 4 5 6 7 …12

Бонавентура

Путеводитель души к Богу

Бонавентура

Путеводитель души к Богу

Пролог

1. Вначале я взываю к Первоистоку, откуда исходит любое озарение, к Отцу светов, от Которого нисходит «всякое даяние доброе и всякий дар совершенный» , то есть к вечному Отцу. Я взываю к Нему через Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа, чтобы Он при посредничестве пресвятой Девы Марии, Богоматери, Матери Господа нашего Иисуса Христа, а также наставника и отца нашего святого Франциска, «просветил очи сердца» нашего, чтобы могли мы «направить ноги наши на путь мира» , «который превыше всякого ума» , мира, благовествованного и дарованного Господом нашим Иисусом Христом, новым проповедником которого стал отец наш Франциск, с мира начинавший и оканчивавший каждую свою проповедь, желая его в каждом своем приветствии и тоскуя об этом озаряющем душу мире как гражданин небесного Иерусалима во время каждого молитвенного созерцания. Этот миролюбивый человек, который «был мирным среди тех, кто ненавидит мир» , говорит об этом мире «Просите мира Иерусалиму» . Ведь он знал, что трон Соломона покоится на мире, ибо написано: «В мире установил он свое жилище и пребывание свое на Сионе» .

2. Когда по примеру отца нашего святого Франциска я, грешный, недостойный седьмой преемник блаженного отца, после его смерти в генеральском служении братьям , задыхался в поисках этого мира, тогда случилось так, что по божественному вдохновению почти в день тридцать третьей годовщины кончины святого я оказался на склоне горы Альверны как на месте покоя, желая обрести духовный мир. Будучи там и размышляя о путях духовного восхождения к Богу, вспомнилось мне среди прочих чудо, произошедшее в этом месте с самим святым Франциском, когда он увидел серафима с крыльями, сложенными по подобию Распятия. Погруженному в эти мысли, открылось мне, что видение это говорит об экстазе блаженного отца и указывает путь, следуя по которому можно его достичь.

3. Под шестью крыльями серафима на самом деле следует понимать шесть ступеней озарения, которые проходит душа, как бы шесть ступеней или дорог, которыми она восходит к миру через экстатические излияния христианской мудрости. Нет иного пути к этому, кроме как пути пламенной любви к Распятому Христу, именно благодаря ей Павел «восхищен был до третьего неба» , и именно она настолько преобразила его во Христе, что он сказал: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос» . Эта любовь завладела душой святого Франциска до такой степени, что дух вошел в плоть, когда на протяжении двух последних лет своей жизни он носил на своем теле священные стигматы Страданий Христовых . Итак, образ шести крыльев серафима олицетворяет шесть ступеней озарения, начинающихся в сотворенном мире и ведущих к Богу, к Которому никто не войдет иначе, как через Христа Распятого. Ведь «кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник» . А тот, кто через эту дверь «войдет и выйдет, и пажить найдет» . Вот почему Иоанн говорит в Апокалипсисе: «Блаженны те, которые омыли одежды свои кровию Агнца, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами» . Иными словами, апостол говорит, что войти в небесный Иерусалим через созерцание можно только вратами Крови Агнца. Только тот расположен к созерцанию Бога, которое ведет в духовному восхищению, кто станет, подобно Даниилу, «мужем желаний» . Две вещи воспламеняют в нас эти желания: вопль молитвы, заставляющий «кричать от терзания сердца» , и вспышка узрения, благодаря которой наша душа наипрямейшим и наисильнейшим образом обращается к лучам божественного света.

4. Теперь я призываю читателя вначале обратиться с сокрушенным сердцем в молитве ко Христу Распятому, Кровью Которого мы очищаемся от нечистоты греха. Только пусть читатель не думает, что достаточно чтения без духовного помазания, узрения без благоговения, исследования без восторга, внимания без духовной радости, усердия без милосердия, знания без любви, ума без смирения, учености без божественной благодати, умозрения духовного зеркала без мудрости, вдохновленной Богом. Я предлагаю эти нижеследующие размышления всем просвещенным божественной благодатью, смиренным и благочестивым, раскаявшимся и благоговейным, помазанным священным елеем , возлюбившим божественную мудрость и воспламененным желанием ею обладать, тем, кто стремится посвятить себя прославлению Бога, кто стремится восторгаться Им и даже вкушать Его. При этом я предупреждаю, что мало или вообще ничего нельзя увидеть в зеркале, предложенном извне, если зеркало нашей души не будет очищенным и отполированным. Итак, сначала побуждай себя, человек Божий, стрекалом угрызений совести, прежде чем поднять глаза к лучам мудрости, которые отразятся в зеркале души, чтобы не быть тебе ослепленным их светом и не упасть в более густую тьму.

5. Я счел уместным разделить трактат на семь глав, озаглавив каждую для облегчения понимания. И, наконец, я прошу, чтобы читатель более обращал внимание на намерение автора, чем на само произведение, более на смысл сказанного, чем на безыскусность стиля, более на истину, чем на изящество слога, более на порыв сердца, чем на ученость. Именно поэтому я прошу читателя не поверхностно просмотреть предлагаемое размышление, но внимательно прочитать его.

Глава 1

О ступенях восхождения к Богу и узрении Бога через Его следы в мироздании

1. «Блажен человек, которого сила в Тебе и у которого в сердце стези восхождения направлены к Тебе из долины плача» . Так как блаженство представляет собой не что иное, как наслаждение величайшим благом, а величайшее благо находится выше нас, то никто не может стать блаженным, не возвысившись над собой, причем возвысившись не телом, а сердцем. Подняться же над собой мы можем лишь благодаря поднимающей нас высшей силе. Сколько бы ни было внутренних ступеней в нашей душе, все равно это ни к чему не приведет без божественного содействия. Оно же ниспосылается тем, кто просит его со смиренным и благоговейным сердцем, а это заключается в том, что он воздыхает пред Богом в этой долине плача, что достигается в свою очередь путем пламенной молитвы. Молитва же действительно мать и источник нашего восхождения. Также и Дионисий в книге «О мистическом богословии» , желая наставить нас в духовном восхождении, прежде всего требует молитвы. Помолимся же тогда и обратимся к Господу Богу с такими словами: «Настави меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди сердце мое в страхе имени Твоего» .

2. Читая эту молитву, просвещается молящийся к познанию ступеней восхождения к Богу. Ведь в настоящем состоянии нашей природы сотворенный мир представляет собой лестницу для восхождения к Богу. Среди творения одно является следом, другое — образом, одно телесно, другое духовно, одно преходяще, другое бессмертно, и вследствие этого одно находится внутри нас, другое вне нас. Поэтому, чтобы достичь созерцания Первоистока, Который в высшей степени духовен, вечен и превосходит нас, следует перейти через следы, которые телесны, преходящи и находятся вне нас, и это выведет нас на путь к Богу. Затем следует войти в нашу душу, которая является бессмертным образом Бога, духовна и находится внутри нас, и это значит войти в истину Божию. Наконец, мы должны возвыситься до вечного, высшей духовности и находящегося выше нас, взирая на Первоисток, и это значит возрадоваться в познании Бога и благоговении перед Величием Его.

Но прежде чем перейти к анализу философии Фомы Аквинского, сначала рассмотрим философию Бонавентуры (1217-1274), современника Сигера Брабантского и Фомы Аквинского. Родился в Италии, при рождении имя ему было дано Джованни Фиданца. Когда Джованни Фиданца был еще ребенком, он очень сильно заболел, и все были уверены, что болезнь смертельна. И только лишь мать Джованни, страстная почитательница Франциска Ассизского, молила дни и ночи святого Франциска, чтобы он даровал жизнь ее больному сыну. Чудо свершилось, Джованни выздоровел, и после этого его стали звать Франциск Ассизский Бонавентура. «Бонавентура» в переводе с латинского «благое пришествие», т.е. «благое пришествие Франциска Ассизского». Впоследствии его стали звать просто Бонавентура.

В 1225 году Бонавентура отправляется на обучение во францисканский монастырь, где учится до 1235 года. В 1236 году он едет учиться в Париж, на факультет искусств. В 1243 году вступает монахом во францисканский орден, с 1248 года начинает преподавать сам в Парижском университете. Вначале, как обычно начинающие преподаватели, преподает Библию, потом читает сентенции Петра Ломбардского и т.д. В 1257 году Бонавентура становится генералом францисканского ордена. Влияние Бонавентуры со временем все более и более растет, он становится кардиналом и даже помогает в 1271 году стать папой Римским Григорию X, в 1273 году этим папой назначается кардиналом и епископом Альбанским. Бонавентура приложил много усилий для объединения восточной и западной христианских церквей. Во многом благодаря его усилиям открывается в 1274 году Лионский собор, главной задачей которого была уния, соединение восточной и западной церквей. Но во время работы этого собора Бонавентура заболел и умер.

Практически сразу после смерти Бонавентура был канонизирован, и до сих пор в католическом мире это один из наиболее почитаемых святых. Как правило, наиболее выдающимся философам и богословам средневековья в католическом мире давалась некоторая характеристика, так вот Бонавентура был назван «серафическим доктором». Почему так, вскоре будет понятно. Среди произведений Бонавентуры, которых он написал достаточно много, можно выделить «Комментарии к сентенциям Петра Ломбардского» и особенно «Путеводитель души к Богу». Это чрезвычайно небольшое произведение, которое два года назад было переведено на русский язык, его я настоятельно рекомендую вам читать. В основном мы будем знакомиться с философией Бонавентуры именно по «Путеводителю».

Особенность мысли Бонавентуры состояла в том, что он попытался соединить все возможные способы размышления о Боге. Он пытался соединить и мистицизм, и философию, и естественные науки. И это свое соединение он строит по примеру Дионисия Ареопагита, как некоторый путь по иерархии бытия, иерархии мира. В начале этого произведения Бонавентура пишет, что он долго размышлял: как же человек должен прийти к Богу? До тех пор, пока на горе Альверне (на той самой горе, где в свое время Франциску Ассизскому явился шестикрылый серафим) Бонавентуре не открылась та истина, которую он и запечатлел в «Путеводители души к Богу».

Прежде чем перейти к анализу этого произведения, посмотрим на основные положения его философии вообще. Согласно Бонавентуре, стремление к Богу и познание Бога возможно главным образом через внутренний опыт. Стремление к Богу возможно потому, что оно врождено человеку и есть естественное чувство человека. Возможно два пути познания Бога: путь философский и путь богословский. Философия в своем познании исходит из вещей и затем по ступенькам восходит к Богу. Путь богословский, наоборот, исходит из откровения, из того, как нам дается в откровении знание о Боге, и затем уже происходит нисхождение к тварному миру. Богословие ведется светом Божественного откровения, философию ведет естественный свет разума. Но эта самостоятельность философии кажущаяся, потому что в действительности каждый философ пользуется некоторым критерием истинности, а этот критерий истинности есть ни что иное, как божественный свет, свет, который исходит из божественного откровения. Поэтому сам разум может пользоваться своими истинами лишь при помощи сверхъестественной помощи.

В этом и состоит заслуга христианства — в том, что в христианстве разум получил надлежащую опору на откровение. До христианства люди пользовались разумом самостоятельно. Бонавентура приводит два способа употребления разума: одни опирались только на разум, как это делали египетские жрецы; другие же, подобно Соломону, просили у Бога разум и по своим делам, по своим молитвам получали его.

В человеке разум и вера отличаются, в Боге же вера и разум полностью совпадают. Поэтому Бога познать полностью человеку нельзя, ибо его способности разума и веры отличаются от божественных. Идея Бога врождена человеку, и в отличии от современника Бонавентуры Фомы Аквинского, который говорил, что человеку врождена возможность идеи Бога, Бонавентура утверждал, что сама идея Бога врождена человеку, ясно и четко, хотя и неполно. Поэтому философия может сотрудничать с верой, с религией. Философия есть этап на пути к Богу.

Бог познаваем, согласно Бонавентуре, и существует три пути познания Бога. Первый путь исходит из того, что Бог есть истина, врожденная душе. Человеку явлено существование Бога, но не явлена Его сущность. Возникает вопрос, почему тогда существуют язычники — люди, верящие в Бога неправильно? На это Бонавентура отвечает, что даже те, которые верят в Бога неправильно, они все равно в Бога верят, верят в Его существование. Это и доказывает, что человеку врождена идея существования Бога, но не идея Его сущности. Поэтому и возможно неправильное знание о Боге.

Бонавентура по-своему доказывает, что человеку врождено знание о существовании Бога, врождена идея Бога. Ведь если разум стремится к знанию и больше всего стремится к вечному знанию, обладанию вечной истины и более того, любит эту истину (вспоминаем Августина), то невозможно любить то, чего не знаешь. Если человек любит истину, то он ее уже знает, а невозможно знать то, чем ты не обладаешь.

Второй способ познания Бога — при помощи чувственнного мира, ибо вещи несамодостаточны, они не могут существовать самостоятельно, для этого необходимо существование Бога. Второй способ познания Бога для Бонавентуры не столь совершенный, как первый, ибо любое доказательство, идущее от внешнего мира, лишь помогает развить врожденную душе идею Бога. Поэтому второй путь приводит к первому.

И третий путь, который предлагает Бонавентура, — это его модификация онтологического доказательства бытия Бога. Напомню, что впервые в ясной и четкой форме онтологическое доказательство разработал Ансельм Кентерберийский. У Бонавентуры это доказательство принимает еще более простой вид: если Бог есть Бог, то Бог существует. Точнее эта цитата выглядит так: «Если Бог есть Бог, то Бог есть, но посылка настолько верна, что ее нельзя помыслить неверной. Следовательно, бытие Божие есть несомненная истина». При анализе «Путеводителя души к Богу» мы еще раз вернемся к онтологическому доказательству и увидим, как там выглядит это доказательство.

Одна из основных проблем философии для Бонавентуры — это проблема творения. Точнее, Бонавентура указывал, что для философии существует только лишь три основных проблемы: это проблема творения, проблема индивидуации (существования множественности вещей) и проблема иллюминации (освещение божественным светом истины человеческой души).

Недостаток любой философии до христианства (мы рассмотрим лишь решение Бонавентурой проблемы творения) состоял в том, что философы всегда искали в творении некое начало, отличающееся от вещей и от небытия. У Платона таким началом были идеи и материя. Мы помним, как диалоге «Тимей» бог-демиург творит мир из четырех элементов, взирая на вечный образец в виде идеи. Аристотель предлагает другой мир, в котором идеи существуют уже в самих вещах, однако и он также не понял того, что мир творится Богом, а не существует вечно. Бонавентура утверждает, что не нужно верить в отдельное существование идей и вещей, поскольку Бог в силу Своего совершенства творит каждую вещь целиком, творит и идею, и материю, и форму, и их соединение, творя все Сам без каких-либо опосредованных звеньев. Бог творит мир из небытия и творит вещь сразу во всей своей сущности. Творение происходит во времени, ибо бытие творится из небытия, а фраза «из небытия» предполагает, что бытие возникает после небытия. И здесь Бонавентура советует обращаться к Платону, говоря, что Платон лучше объясняет сотворение мира во времени, хотя Аристотель гораздо логичнее, по мнению Бонавентуры, чем Платон.

Творение мира Богом объясняется естественным стремлением блага передаваться и распространяться. Бог есть всеобщая причина, поэтому все, что существует, есть следствие этой причины. Когда Бог творит мир из небытия, то тварный мир получается соединенным из бытия и небытия. Поэтому сотворенный мир и оказывается несовершенным и ограниченным во времени, т.е. конечным. Подобную идею развивал и блаж. Августин.

А теперь давайте посмотрим, как рассматривал Бонавентура эти положения в своей работе «Путеводитель души к Богу». Когда Бонавентура понял, что откровение, которое было дано ему, совпадает с откровением, которое было дано Франциску Ассизскому в виде шестикрылого серафима, он понял, что восхождение человека к Богу происходит через шесть этапов, шесть ступеней озарения, соответствующих шести крыльям серафима. И разум помогает нам понять, что Бога мы можем понимать трояко. Во-первых, мы можем понимать Бога, существующего в мире, так что мир является неким следом Бога. Во-вторых, мы можем понимать Бога в человеческой душе, так, что душа является образом Бога. И, в-третьих, можем созерцать Бога и служить Ему непосредственно. Поэтому всего существует три этапа: мир, душа, Бог.

Эти три этапа соответствуют и тройному существованию вещей: в Боге, в материи и в уме. Соответствуют они и Пресвятой Троице. В соответствии с этим и в душе существуют три начала: ощущение, ум и дух. Поэтому и святые евангелисты говорят, что Бога любить надо всем сердцем, всей душой, всем разумом. Трем этапам соответствует три вида теологии — символическая, собственная и мистическая. Символическая повествует о Боге, существующем в мире; предметом собственной является Бог, проявляющийся в нашей душе, а мистическая говорит о Боге Самом по Себе. Но каждый из этих этапов можно рассматривать двояко: можно рассматривать и как сам по себе и как существующий по сравнению с другим. Поэтому количество этапов удваивается, и таким образом получается шесть этапов, шесть ступеней восхождения души к Богу. Эти шесть ступеней Бонавентура сравнивает с шестью днями творения, с шестью ступенями храма Соломонова, с шестью крыльями серафима и т.д.

Этим шести этапам соответствуют и шесть способностей души: ощущение, воображение, смысл, понимание, ум и последняя способность, которую Бонавентура называет «светоч синдерезы», — способность, которая превосходит все наши способности. Этот термин обозначает как бы мистическое соединение, уподобление Богу.

На первой ступени человек познает мир, существующий сам по себе. И познавая этот мир, человек видит в этом творении мудрость Творца, он видит бесконечное количество вещей и понимает, что это огромное количество вещей говорит о безграничности могущества Бога, бесконечности Его атрибутов. Красота вещей говорит о бесконечной красоте Бога, порядок говорит о бесконечной мудрости Бога и т.д.

На второй ступени человек рассматривает уже не само творение, а то, каким образом мир входит в душу, т.е. как человек познает этот мир. Бонавентура описывает свою теорию познания во многом на августинианском языке, показывая, каким образом в окружающей среде возникает сначала подобие вещей, некоторые их образы, затем эти образы проникают в органы ощущений. Затем из внешнего органа ощущений эти образы проникают во внутренний орган, затем в воспринимающую способность, далее попадает в память и становится предметом умственного понимания. После того, как возникает в уме образ воспринятой вещи, возникает суждение, мысль о воспринятой вещи. Человек, придя к истинному высказыванию, получает от этого определенное наслаждение, а поскольку основное наслаждение человек получает в Боге, то поэтому Бог есть смысл всех вещей. И истинный свет, освещающий познание всех вещей и есть абсолютная истина.

На третьей ступени Бонавентура советует человеку, совершающему восхождение, войти в себя и увидеть, как душа любит себя. Но может ли душа любить себя не зная? А знать — не помня? Поэтому в душе существуют три способности (также от Августина): способность памяти, знания, т.е. умозрительная способность, и способность выбора, или воли. Каждая из этих способностей показывает, каким образом Бог существует в нашей душе и каким образом душа является прообразом Бога. Например, память показывает, что существуют в душе некоторые принципы, которые человек никогда не может забыть. Это основные принципы наук, аксиомы, очевидные положения, которые являются врожденными и очевидными для всех людей. Умозрительная способность также показывает нам присутствие Бога в душе, поскольку эта способность, т.е. способность мыслить, основана на совершении заключений, а сами эти заключения основаны на некоторых определениях. Эти определения в свою очередь основываются на более высоких определениях и т.д. до самого высшего начала, до Сущего самого по себе и Истины самой по себе. Таким образом, и в умозрительной способности мы видим, каким образом душа является образом Бога. Мысля, человек отличает ложь от истины, поскольку сама душа освещается Богом истины.

Здесь же Бонавентура, анализируя познавательную способность, рассматривает место и роль философии в познании человеком Бога. Философия также ведет человека к Богу. Философия бывает трех видов: естественная, рациональная и моральная. Естественная философия рассматривает причину бытия и поэтому ведет к Богу-Отцу, рациональная философия рассматривает законы мышления и поэтому ведет к Богу-Слову, а моральная философия рассматривает порядок жизни и поэтому ведет к благу Святого Духа. Соответственно каждая из трех видов философии делится также на три вида знания. Так, естественная философия делится на метафизику, математику и физику. Метафизика исследует сущность вещей и поэтому ведет к Богу-Отцу, математика исследует числа и поэтому ведет к Богу-Слову, физика рассматривает упорядоченность мира и поэтому ведет к Святому духу.

Рациональная философия также состоит из трех частей: грамматики, логики и риторики. Грамматика повествует о сущности слов, поэтому ведет к Богу-Отцу, логика повествует о правильности употребления слов, поэтому ведет к Богу-Слову, а риторика повествует о том, как правильно пользоваться словами, как красиво говорить, и поэтому ведет к Святому Духу.

И моральная философия, соответственно, делится на мораль индивидуальную, семейную и социальную. Индивидуальная мораль говорит о нерожденности Бога-Отца, семейная напоминает нам о рожденности Бога-Сына, а социальная мораль говорит о свободе, существующей в Святом Духе. Поэтому все виды этой философии, поскольку все они основаны на истинной вере, основаны на непогрешимых правилах, поэтому они необходимо ведут к истине.

На четвертой ступени рассматривается не просто душа, существующая сама по себе, но душа, преображенная благодатью. Бонавентура спрашивает, почему не каждая душа может подняться к Богу, почему не каждая душа может видеть Бога в себе? А потому, что большинство душ погружены в чувственный мир, а подняться душа может только при помощи благодати Божией, при помощи Иисуса Христа. А для этого нужно самому верить в искупительную жертву Иисуса Христа и надеяться на Его благодать. Для этого нужно верить, надеяться и любить Бога. Т.е. вера, надежда и любовь — три основных добродетели.

На этой стадии человек обращается уже не к философии, а к Священному Писанию, и созерцание Бога достигается не посредством действий ума, а посредством опыта сердца. Душа слышит высшую гармонию, воспринимает высшее наслаждение. Наш дух при этом становится также иерархически построенным, как и весь мир, и эта иерархия соответствует иерархии девяти ангельских чинов. Созерцая этих ангелов в себе, человек видит в себе Бога. Поэтом на более высоком, т.е. четвертом этапе восхождения к Богу следует опираться на Священное Писание, которое учит нас, как этому учили законы Моисея, душевному очищению, учат нас озарению, как этому учили нас пророки, и учит духовному совершенствованию, что было изложено в Евангелиях.

В отношении пятой ступени Бонавентура говорит, что созерцать Бога можно не только в нас, но и выше нас, через свет, превосходящий нашу душу. Душа созерцает Бога как бытие, существующее вне человека. Если первый способ, т.е. рассмотрение Бога в мире, является только лишь притвором храма, второй способ рассмотрения Бога в душе есть святилище, то третий есть Святая Святых.

Бога можно понимать как сущность и как множество Его ипостасей. Лучше всего как сущность рассмотрел Бога Иоанн Дамаскин и соответствует такое рассмотрение Ветхому Завету. Имя, соответствующее Богу при таком способе Его постижения, есть Сущий. Рассмотрение Бога как полноту Его ипостасей лучше всех было проведено Дионисием Ареопагитом, имя Бога при таком способе познания есть Благо, и это дается нам Новым Заветом. Для постижения Бога надо направить свой взор на бытие как таковое, которое есть полная лишенность небытия. Поэтому бытие есть первое, что попадает в человеческую мысль. Мыслить что-либо как несуществующее невозможно, поэтому первый предмет человеческой мысли есть бытие. Без этого бытия, Божественного бытия, разум не может познавать. Так же, как для видения цветов нужен свет, так и для познания нужно бытие. Это бытие есть всегда благо, поскольку благо лучше, чем небытие (своеобразная модификация онтологического доказательства Бога). Поэтому Бог есть истинное бытие и поэтому существует, и Бог есть истинное благо.

И на последнем, шестом этапе человек зрит Бога как Того, в Ком Творец и творение совпадают, как некоторую нераздельную сущность, при рассмотрении которой разум умолкает, говорит лишь сердце. Это то, что и было открыто святому Франциску Ассизскому, и об этом этапе говорить ничего невозможно, ибо ни разума, ни слов не существует для описания этого этапа. Для этого нужно оставить действия разума, нужно вопрошать благодать, нужно видеть Бога, а не человека, — это есть высшая цель человеческой жизни, это и есть смерть. Такими идеями заканчивается «Путеводитель души к Богу».