Человек живущий ради удовольствия

Гедонизм — что это такое? Кто такой гедонист простыми словами

Гедонизм и гедонист — это…

Гедонизм — это стремление к удовольствиям, наслаждениям.

В философии гедонизм — направление этики, которое признает наслаждение высшим благом и целью человеческой жизни. То, что приносит людям наслаждение — добро; то, что приносит людям страдания — зло.

Гедонист — это человек, который живет ради наслаждений, ищущий удовольствий. В вульгарном понимании гедонист — человек, всеми силами и средствами стремящийся к чувственным удовольствиям.

Синонимы к слову «гедонист»: сибарит, жизнелюб, эпикуреец.

Ударение ставится на последний слог — гедони́зм. Термин происходит от древнегреческого слова ἡδονή — наслаждение, удовольствие.

Гедонизм в философии: Аристипп, Эпикур, Бентам

В философской теории ценностей гедонизм — это учение об удовольствии как о смысле жизни, высшем благе. Наслаждение — единственная «настоящая» ценность человека, полагают гедонисты. Все остальное — лишь средства, чтобы достичь удовольствия и избежать страданий.

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп. Счастье — это достижение максимального удовольствия при отсутствии боли, учил он. Но для достижения счастья нужно не увеличивать число наслаждений, а уметь по-настоящему наслаждаться телесными и духовными удовольствиями — и благодаря этому быть свободным. Представители философской школы Аристиппа из Кирены назывались киренаиками.

Древнегреческий философ Эпикур описывал наслаждение как избавление от страданий, несчастья и страха. Счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, полагал Эпикур. Он не проповедовал погоню за плотскими удовольствиями, а учил, что человек должен довольствоваться малым и ценить простые радости вроде дружбы — тогда жизнь будет прожита не зря.

В эпоху расцвета Римской империи появилась вульгарная трактовка гедонизма как погони за чувственными удовольствиями.

Вильгельм Котарбинский. «Римская оргия». Конец XIX века

В Средние Века христианство противопоставило гедонизму аскетизм — отказ от земных благ. Однако в эпоху Возрождения эпикурейские идеи умеренного гедонизма вновь заинтересовали гуманистов. У просветителей XVIII века они получили развитие в идее разумного эгоизма — умения жить своими интересами, но не нарушать интересов других людей.

Наслаждайся и дари наслаждение; не причиняй зла ни себе, ни другим — в этом, на мой взгляд, заключена вся суть нравственности.

Себастьен-Рок Никола де Шамфор

Новый философский подход к гедонизму предложил британский философ и теоретик либерализма Иеремия Бентам (1748-1832). Он сформулировал теорию утилитаризма, согласно которой общество должно стремиться к максимальному удовольствию всех людей.

Польза в утилитаризме — это не личное счастье, а «величайшая сумма общего счастья всех», конечная цель человека, писал британский философ Джон Милль в работе «Утилитаризм» (1861).

Джон Милль, последователь Бентама, развивавший идеи утилитаризма. Портрет работы Г.Ф.Уоттса

Гедонизм, утилитаризм и эвдемонизм — в чем разница?

Гедонизм как философская концепция провозглашает стремление человека к удовольствиям. Разделяют этический и психологический гедонизм. Психологический гедонизм не дает моральных оценок — это описательное учение о том, что люди стремятся к наслаждению и стараются избегать страданий. Этический гедонизм — учение о том, что следует стремиться к удовольствию.

Эвдемонизм — этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья. Философия Эпикура близка именно к эвдемонизму, поскольку он проповедовал удовольствие души, а не удовольствие тела.

Утилитаризм — этическое направление, которое оценивает поступки по их результату, полезности для людей. Наилучшим действием является то, которое приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей, считают сторонники утилитаризма. Утилитаристы обычно не разделяют понятия удовольствия и счастья.

Гедонизм и гедонист. Примеры употребления слов

Но если мы отрицаем гедонистическую мораль, которая решает вопрос просто и определенно, считая удовольствие как таковое благом, а страдание злом, то мы должны поставить особо принципиальный вопрос об этической ценности страдания.
С.Н. Булгаков. Основные проблемы теории прогресса (1902)

Успенский-то, как ты знаешь, страстотерпец был и чувствовал себя жертвой миру, а супруг мой — гедонист, однако не в смысле только плотского наслаждения жизнью, а — духовных наслаждений.
Максим Горький, «Жизнь Клима Самгина» (1928)

Гедонизм (включая «разумный эгоизм») предполагает, что человек добровольно жертвует собой, потому что это доставляет ему удовольствие.
Л.Я. Гинзбург. «Записные книжки. Воспоминания. Эссе» (1920-1943)

Хотя студентами Бродского чаще всего были начинающие поэты, он, как и другие ценители литературного гедонизма — Борхес и Набоков, учил не писать, а читать.
Александр Генис. «Бродский в Нью-Йорке» (1996)

Наш с вами долг — противопоставлять натиску пропаганды нравственного релятивизма, всепроникающего гедонизма, моральной вседозволенности и культа личного успеха — проповедь образа Христа, слова евангельской истины.
Патриарх Кирилл. Доклад на Ежегодном епархиальном собрании Москвы (2009)

Мы помогаем им чудовищно разбогатеть специально для того, чтобы принести их в дар силам ада. Кандидатов отбирают в раннем возрасте из склонных к гедонизму людей.
Виктор Пелевин. «Бэтман Аполло» (2013)


Покайтесь, ибо Господь грядет судить

Избранное Переписка Календарь Устав Аудио
Имя Божие Ответы Богослужения Школа Видео
Библиотека Проповеди Тайна ап.Иоанна Поэзия Фото
Публицистика Дискуссии Библия История Фотокниги
Апостасия Свидетельства Иконы Стихи о.Олега Вопросы
Жития святых Книга отзывов Исповедь Архив Карта сайта
Молитвы Слово батюшки Новомученики Пожертвования Контакты

Вопрос №17

Онанизм — это грех?

Участник форума JesusChrist.ru 18/03/2002

Онанизм — это грех?

Ответ отца Олега Моленко:

Для утверждающих, что Библия не запрещает заниматься онанизмом, напомню, что Библия не запрещает явно колоть в вену героин, курить гашиш и никотиновые сигареты, иметь блудное совокуплением с животными и т.д. и т.п.

Библия запрещает ВСЕ СТРАСТИ ГРЕХОВНЫЕ, но не упоминает все возможные варианты реализации страстей. Иначе говоря, Библия не есть Уголовный кодекс или свод всех грехов или запрещенных действий. Вот почему безумно и нелепо искать в ней дословно все греховные запрещения.

Что касается события с Онаном, то надо ясно и точно прочитать контекст:

9 Онан знал, что семя будет не ему, и потому, когда входил к жене брата своего, изливал на землю, чтобы не дать семени брату своему.
10 Зло было пред очами Господа то, что он делал; и Он умертвил и его.

Обратите внимание, что он изливал семя на землю ДО ТОГО (когда входил к жене брата). Так что наличие Фамари тут ни при чем. Мы видим ясно, что Господь умертвил его. А это явное указание, что грех рукоблудия (ибо ясно, что Онан сбрасывал семя с помощью рук) приводит к смерти телесной (у Онана) и духовной (у современных самоблудов) за то, ЧТО ОН ДЕЛАЛ (т.е. за сам факт рукоблудия), а не за то, что не давал семени жене брата. Ибо за подобный грех Иуды Бог не наказал его смертью:

26 Иуда узнал и сказал: она правее меня, потому что я не дал ее Шеле, сыну моему.

Для тех, кто верит слову Божию и для кого Писание является высшим авторитетом, предложенный вопрос разрешается легко и быстро. Грех библейского Онана, иначе именуемый рукоблудием (рука + блуд, т.е. блужение рукой или руками) есть страшный и богомерзкий грех, относящийся к категории содомских грехов, каковы по степени тяжести идут в таком порядке: рукоблудие, анально-оральный блуд с женщиной (даже с женой), мужеложство, деторастление, труположство (некрофилия) и скотоложство. Все эти грехи являются смертными, так как их соделование немедленно причиняет духовную смерть, лишая человека Духа Святого и ставя его в разряд врагов Божиих. Основная ошибка в приведенных мнениях участников обсуждения состоит в том, что они сосредоточили свое внимание на способах (напр.онанизм) и средствах (напр.руки или средства сексшопа) блужения, а не на самой страсти.

Бог же и Писание запрещает саму страсть блудного разжения и ее противоестественного удовлетворения. Вспомним допотопный мир. За что Бог уничтожил его водами потопа? В книге Бытия находим, что это было совершено за плотские грехи, которые и соделали человека ПЛОТЬЮ, не имеющей Духа Святого. Разве не было тогда рукоблудников? А кто же спасен был от потопа? 4-ре супружеские пары=8 человекам и ни одного рукоблудника или мужеложника. Ведь если даже воззрение на наготу отца Ноя подверглось страшному проклятию, то что говорить о действиях. Подобное повторилось в Содоме и окрестных городах, где плотские противоестественные грехи процветали.

Писание осуждает страсть блуда вместе со способами ее реализации. Достаточно привести слова апостола Павла из 1 Послания Коринфянам:

1 Кор.6:
9 Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники,
Здесь блудная страсть представлена 4-мя основными проявлениями, указанными по нарастающей:

  1. блуд, т.е. противозаконное, хотя и естественное, совокупление с женщиной;
  2. прелюбодеяние — нарушение одним из супругом верности путем совокупления с лицом противоположного пола;
  3. малакия — рукоблудие и подобные искусственные средства (напр. из сексшопа);
  4. мужеложники — блуд однополых.

1 Кор.6:
13 Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела.
Понятно, что здесь речь идет о любом виде блуда. Блудом же названа преимущественно блудная страсть.
1 Кор.6:
16 Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело с нею? ибо сказано: два будут одна плоть.
Что же сказать о противоестественном соединении рукоблудника со своими руками?
1 Кор.6:
17 А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом.
Без комментариев.
1 Кор.6:
18 Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела.
А вот и прямая заповедь, запрещающая всякий вид блуда, в т.ч. и рукоблудие. Иначе бы было сказано:»Кроме рукоблудия».
1 Кор.6:
19 Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
20 Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.
Без комментариев.
1 Кор.7:
1 А о чем вы писали ко мне, то хорошо человеку не касаться женщины.
2 Но, во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа.
Вот и прямая заповедь, запрещающая рукоблудие и другие виды блуда кроме естественного употребления одного пола другим в законном браке! Обратите внимание, что заповедь относится к каждому полу.
1 Кор.7:
9 Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться.
А вот и причина вступления в брак тех, которые не могут оставаться одни из-за блудного РАЗЖЕНИЯ. Таковым апостол повелевает вступать в брак для естественного и законного удовлетворения блудного разжения (возбуждения) и именно для того, чтобы не допустить до рукоблудия и других форм полового извращения.

И наконец, вы можете себе представить, чтобы апостол так поступал (а ведь он был неженатый)? Итак не обманывайте себя, не оправдывайте этот смертный грех, но спешите каяться даже за помыслы и поползновения к нему, иначе Царствия Божия не видать!

Гедонисты, эпикурейцы, сибариты и жуиры

Жизнь человека – это непрерывная череда удовлетворения постоянно возникающих естественных потребностей и желаний.
Опыт развития мировой цивилизации свидетельствует о том, что в любую историческую эпоху счастливым и мудрым человеком можно назвать того, кто сумел построить свою жизнь таким образом, что большинство своих физиологических и интеллектуальных потребностей смог удовлетворять исключительно с удовольствием.
Как писал известный французский философ Мишель Монтень (1533- 1592), родоначальник литературного жанра философское эссе, в своем известном произведении «Опыты мудреца»: «Самый ценный плод здоровья – возможность получать удовольствия».
Древнеиндийские йоги удовлетворенность называли словом сантоша, а состояние бесконечного блаженства, абсолютного счастья словом ананда (санскрит).
Европейцы людей, ориентированных на жизнь в свое удовольствие, в разные исторические периоды называли гедонистами, эпикурейцами или сибаритами.
Гедонизм (от лат. hedone — «наслаждение», «удовольствие») — одно из философских направлений этики. Его представители считают физические и духовные удовольствия высшим благом и условием счастья в жизни.
Основоположником гедонизма считается современник Сократа, древнегреческий философ Аристипп Киренский (родом из Кирены, около 435—366 гг. до н.э.).
Основанная им философская школа Киренаики была популярна у современников и имела множество последователей. Это философское направление разделяло гедонизм на универсальный, психологический и этический.
Аристипп различал два состояния души человека: удовольствие – как мягкое, нежное и боль – как грубое, порывистое движение души.
Путь к счастью, по мнению Аристиппа, в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Отсюда: смысл жизни – именно в получении исключительно физического удовлетворения.
Основной парадокс гедонизма заключается в том, что для получения максимального наслаждения необходимо себя ограничивать.
Понятие «гедонизм» зачастую использовалось и используется в негативном смысле для описания чисто материально-ориентированного, корыстного взгляда на жизнь.
Такая трактовка гедонизма слишком примитивна, что подтверждают слова самого Аристиппа: «Лучшая доля не в том, чтобы воздерживаться от наслаждений, а в том, чтобы властвовать над ними, не подчиняясь им».
Многие последователи Аристиппа рассматривали гедонизм как основополагающую нравственную ценность общества. Философская школа Киренаики впоследствии перешла в эпикурейскую. В период Античности эпикуреизм считался одним из наиболее влиятельных философских течений
Свою философскую школу, которая первоначально находилась в Митилини(Митилене)на острове Лесбос, великий древнегреческий ученый Эпикур (341-271 гг. до н. э.) основал в 303 г. до н. э.
В 307 г. до н. э. школа переехала в Афины и расположилась в саду философа и поэтому получила название «Сад», а последователи Эпикура стали именоваться «философами из садов».
Над входом в это живописное место висело изречение: «Гость, тебе здесь будет хорошо. Здесь удовольствие – высшее благо».
Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип – удовольствие. При этом Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное состояние души.
Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограничены.Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию.
От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие.
Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями.
Философия эпикуреизма служит вполне конкретным нуждам – ищет способ избавления человека от страдания. Эпикурейцы считали, что для счастливой жизни человеку необходимы — отсутствие телесного страдания, невозмутимость души и Дружба.
В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяли человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям.
Эпикуреец не боится смерти: «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», – утверждал философ.
Как писал современник Эпикура Диоген Лаэртский, философ скончался от камня в почках. Умирая, Эпикур принял теплую ванну и попросил принести ему вина. Эпикур прожил 70 лет, по тем временам он считался долгожителем.
Примерно так же закончил свой жизненный путь наш великий писатель А.П. Чехов (1860-1904). Долгие годы он страдал туберкулезом. Для лечения болезни в 1904 г. А.П. Чехов поехал на известный немецкий курорт Беденвайлер.
Первое время писателю было немного легче. Однако 2(15) июля писатель почувствовал недомогоние. Он попросил подать ему шампанского. Выпив бокал шампанского, он отвернулся и смиренно ущел в мир иной. Было ему всего 44 года.
Известный американский экономист Джон Мейнард Кейнс (1883-1946) в конце своей жизни в одном из интервью сказал, что единственное, о чем он сожалеет это то, что мало пил шампанского.
В древнегреческой философской литературе людей, живущих для житейских услад и утех, называли сибаритами. Слово «сибарит» происходит от названия древнегреческой колонии Сибарис, основанной ахейцами и жителями Тройзена.
Сибарис располагался в Лукании, около города Кротона. Этот город славился своим богатством и роскошью, а его жители отличались сластолюбием и разнузданностью нравов.
За городом сибариты строили искусственные гроты, в их прохладу жаркой летней порой они окунали свои изнеженные тела. В Сибарисе запрещалось держать мастерские и даже петухов, дабы этот шум не нарушал покой жителей.
Капризные гурманы, сибариты боготворили своих поваров и защищали их авторские права на каждое новое блюдо.
Жители Сибариса настолько прославились любовью к роскоши и праздному времяпрепровождению, что с тех пор слово «сибарит» приобрело нарицательное значение.
В царской России в позапрошлом веке людей, живущих весело, беззаботно, в свое удовольствие на французский манер называли жуирами (от французского глагола jouir — наслаждаться) и бонвиванами.
Так называли весельчаков, праздных кутил, ведущих беззаботно веселую жизнь, людей, ищущих в жизни только чувственных наслаждений и удовольствий
В наши дни слова жуир и бонвиван фактически забыты и практически не употребляется в современной разговорной речи.
Слова гедонист, эпикуреец и сибарит в современном русском языке употребляется достаточно редко, но их значения сохранилось ими называют сластолюбивых людей, живущих исключительно в свое удовольствие. При этом эти слова имеют некоторый оттенок осуждения, выбранного образа жизни.
Во многом взгляды древних философов на жизнь в удовольствие перекликаются с учением Зигмунда Фрейда (1856–1939), австрийского врача и психолога. Он был основателем теории и метода лечения неврозов, названного психоанализом и ставшего одним из наиболее влиятельных психологических учений ХХ в.
Как известно, З. Фрейд разработал новую «археологию личности», выдвинув гипотезу о том, что в основе любых форм человеческой активности лежит единый стимул – стремление к получению удовольствия.
Фрейду казалось, что он отыскал ключ, которым можно открыть все тайны мотивов поведения человека. По его мнению, все эмоциональные линии в жизни человека концентрируются в единой страсти, которую он обозначает как либидо.
Либидо следует понимать не только как стремление к сексуальному удовольствию, а в более широком смысле – как энергию, которую излучает соответствующий пол.
Влеченье к женщине или либидо,
Как Фрейд то чувство называл,
Лежит в основе мирозданья
Началом всех является начал.
Влеченье к женщине или либидо,
Как Фрейд то чувство называл,
Источник творчества и вдохновенья
Для тех, кто уникальные шедевры создавал
Влеченье к женщине или либидо,
Как Фрейд то чувство называл,
Словно горячая испанская коррида,
Как зажигательный бразильский карнавал,
Щекочет нервы, вновь будоражит кровь,
Сулит блаженство, страсть, любовь.
(В. Андрианов)
* * *
Несмотря на возраст, у человека сохраняются потребности и желания, от удовлетворения которых он может получать удовольствия.
Очевидно, что главное удовольствие и наслаждение для человека – это сама жизнь. Чтобы получать максимальное удовольствие от жизни, нужно научиться правильно ее организовывать.
Не плыть по течению и уповать на судьбу, а определить свои жизненные приоритеты, потребности, желания, удовольствия, радости и находить возможности и способы их разумного удовлетворения.
Прежде всего, всякое желание должно быть разумно. Главное – правильно понимать желания и удовольствия, стараться оптимизировать их и выстраивать иерархию потребностей, тогда реальное и глубокое удовольствие можно получать даже от очень простых вещей.
Простая родная природа, простая здоровая пища, простой уютный дом, простая удобная одежда, простая, милая девушка, простая мужская дружба, простые, добрые слова, простые движения и др.
Очень часто именно в простоте мы находим истинную гармонию, рациональность и функциональность, успокоение, умиротворение и удовлетворение.
Нужно научиться соизмерять наслаждение, которое мы получаем от удовлетворения тех или иных потребностей с возможными негативными краткосрочными и долгосрочными последствиями.
Это касается, прежде всего, питания, употребления алкоголя, курения, случайных половых связей, азартных игр, экстремальных видов спорта и др.
Исследования психологов показывают, что примерно 70% всех удовольствий в течение жизни человек получает от еды.
Как подсчитали ученые, в среднем на прием пищи у человека уходит примерно пять лет жизни. Поэтому, если не есть, а с наслаждением вкушать пищу, то пять лет гастрономического удовольствия в жизни вам гарантировано.
К сожалению, самое сильное и эмоционально яркое физическое удовольствие в жизни от оргазма у мужчины длится гораздо меньше, чем от приема пищи.
Если исходить из того что средняя продолжительность жизни мужчины в мире в 2017 г. составляла около 74 лет, то в среднем на получение удовольствия от оргазма за всю жизнь приходится всего 16 — 20 часов, или примерно 2-4 секунды в день.
Очевидно, что это очень усредненные расчеты, поскольку люди очень разные и их сексуальные возможности тоже сильно варьируются.
Если полностью и рационально использовать этот могучий арсенал желаний, удовольствий, услад и наслаждений, то и старость может стать в радость, а каждый день превратится в настоящий праздник жизни.
Старайтесь беречь свои желания — могучий стимул творчества, стимул любви, стимул долгой жизни.

Статья №1. Максимум удовольствия или минимум страданий? Истоки гедонизма

Гедонизм – это прежде всего позиция, нуждающаяся в аргументации и защите. Нет ничего самоочевидного в том, чтобы сводить все к удовольствию – по крайней мере если не для тела, то для мысли. И тем более проблематична эта идея в этике: из того, что существует удовольствие, никак не следует тезис о том, что к нему человек должен стремиться.

В отличие от ряда современных гедонистов, древнегреческие отлично это понимали. Вот почему гедонизм и стал не просто вариантом мировоззренческой позиции, а полноценной этической концепцией со своей историей и, что немаловажно, образовавшимся вокруг него течением мысли, который мы назовем дискурсом удовольствий. Сегодня мы обратимся к истокам и рассмотрим три философские концепции с которых всё и началось.

Гедонизм Аристиппа: истоки

Гедонизм начинается с Аристиппа, современника Сократа. По описаниям очевидцев, он был не самым приятным персонажем: приспособленцем и филистером, который первым понял, что любовь к мудрости – это любовь к отсутствию мудрости у того, кто тебе платит. Коротко его можно охарактеризовать как анти-Диогена, эдакого прототипа халтурящего доцента, который не обучает, но исправно копит на радости жизни, о получении которых непременно сообщит охотней, нежели о чем-то, касающемся преподаваемой дисциплины.

Не будем подолгу ходить вокруг да около. Аристипп выстроил свой гедонизм на следующих принципах:

1. Жить нужно ради удовольствий, ведь это и есть благо, которое ищут философы, потому что в природе человека ничего иного годного на эту роль не находится.

2. Удовольствия бывают только телесными, так как в таком случае не приходится плодить сущностей и искать благо где-то еще.

3. Не бывает высоких и низких удовольствий, просто одни приятнее/доступнее других.

4. Довольствоваться надо тем, что имеешь, а то, глядишь, и по шапке дадут.

Позиция Аристиппа элегантна в том плане, что у него не возникает проблемы в познании блага. Также она больше всего походит на эдакий архетипичный гедонизм, образ которого, правда, исходит не из философии, а культуры – прежде всего из комедии. В ней гедонист появился и существует уже 2 тысячи лет как типаж легкомысленного бонвивана, неистово наслаждающегося и чествующего свою телесность.

«Пир Ахелоя» (Питер Пауль Рубенс, 1615)

В качестве удачного примера подходит фигура Геракла, который у Аристофана и частично Еврипида изображен как веселый и довольный жизнью качок, любящий кутить и обильно покушать. В пику этому софист Продик в своей аллегории «Геракл на распутье» представил этого героя юношей, находящимся перед сложным выбором между доступными наслаждениями и тернистым путем трудоемких и опасных подвигов (который он в итоге и предпочтет, получив в награду бессмертие).

Из-за того, что Аристипп честно ограничил свой гедонизм телесностью, он апеллирует к вещам, гедонистичность которых, как кажется, очевидна и может быть засвидетельствована. А потенциально и измерена: этот момент еще аукнется в истории дискурса, когда за дело возьмутся отцы-основатели утилитаризма.

Зафиксируем, что многое зависит от того, какое определение удовольствию дает гедонист. Античный гедонист – не метафизик, он физиолог, поэтому, в сущности, для него есть лишь один процесс – внутреннее движение души. Однако если оно происходит резко, то человек переживает его как боль, если плавно – то как наслаждение. Отсюда происходит и особый тип мышления, стремящийся точно определить, подсчитать, сбалансировать душевную экономику.

Любое движение в сторону высоких и духовных удовольствий – это потеря и размытие характеристик отчетливости и измеримости. Верифицировать удовольствие от познания труднее, чем от вина или секса. И это не говоря уже о том, что для заявления о том, что познание приносит удовольствие, надо расширить это понятие, снять с него ряд ограничений и лишить точности, ведь непременно окажется, что не каждое познание приносит удовольствие или не всегда, или не все его могут ощущать.

Справедливости ради, некоторое зерно истины в сопоставимости наслаждений одного человека, получающего удовольствие от знания, и другого, любителя вина, – есть. Но такой взгляд на проблему наталкивает нас на долгие рассуждения, почему одни люди могут получать удовольствие от определенных вещей, а другие нет. Введение не-телесных удовольствий может быть и полезно, но оно несет за собой ряд специфических ситуаций, нюансов и примеров. Например, к выводу о том, что буквально всё может быть удовольствием.

«Вакханалия» (Ян Брейгель Старший и Хендрик ван Бален, ок. 1616)

В этом несомненно есть доля правды о странной природе человека, который очень вариативен в своей индивидуальности. Но чаще всего из такого вывода выходит простенькое моральное нравоучение о том, что неудовольствие – это предубеждение в голове, а вокруг мир, полный радости, наслаждения и счастья.

Как истинный древний грек, Аристипп не только понимал, но и практиковал получение удовольствия от алкоголя, гетер и богатства. Слегка омрачает ситуацию то, что Аристипп был не веселым и своенравным разгильдяем, а придворным мудрецом, да еще и такого уровня, на которого тиран в буквальном смысле мог наплевать, так что по итогу в его версии гедонизма возникает ограничение не только телесностью удовольствий, но и конформностью. Он считает, что к удовольствиям скорее стоит не стремиться, а просто грамотно изымать их из реального положения дел.

Основанная Аристиппом школа киренаиков сразу же начала заниматься тем, чем в последствии будет заниматься почти каждый представитель дискурса удовольствий – расширять начальную позицию, уточнять и переопределять понятия. Уже наследники Аристиппа включили в теорию духовные удовольствия и попытались ввести классификацию.

Интересен случай Гегесия «Учителя смерти» Киренского. Прото-нигилист, поразмыслив над идеями гедонизма Аристиппа, пришел к выводу, что жить надо либо равнодушно, либо вообще никак. Вероятно, именно Гегесий стал автором первых «групп смерти», ведь, по его мнению, удовольствие иллюзорно и при его достижении страданий будет больше. Он не стеснялся об этом рассказывать честным любителям мудрости, да еще и с советами, что с этим сделать. Нетрудно догадаться, что Гегесий стал еще и одной из первых жертв цензуры, чьи труды забанили актуальными на тот момент методами.

Резюмируя, родоначальник гедонизма по большей части срисовывал с натуры и попросту выражал то, как он живет, в предписывающей форме. Несмотря на то, что удовольствия, по Аристиппу, это нечто простое и телесное, не он сам достигает их, а они как бы сами собой приходят к нему. В случае Аристиппа мы знаем, что он находился в зависимости от финансирования со стороны тирана, поэтому определенного рода психология проглядывается в его воззрениях.

«Пир у Платона» (Ансельм Фейербах,1873)

Гедонизм Аристиппа отлично подходит для удовлетворенного жизнью человека, который не болеет излишней амбициозностью. В современности подобными взглядами могут обладать, к примеру, люди, которые нашли свое призвание и не хотят вертикального карьерного роста, ведь текущая должность лучше всего удовлетворяет их по соотношению вкладываемые силы/получаемый заработок. Гедонизм Аристиппа также можно назвать конформным гедонизмом.

Каноничным примером такого гедониста от мира популярной культуры может быть Гомер Симпсон. Он предпочитает телесные удовольствия вроде пищи. И, судя по некоторым сценам, можно сказать, что её ценность для Гомера действительно находится на уровне блага. При этом он полностью удовлетворен тем, каким уровнем наслаждений обладает и особо большего не требует.

Подытоживая, максиму гедонизма Аристиппа можно выразить следующим образом: человек жаждет телесных удовольствий, которые тождественны благу, и стремится к ним по возможности, стараясь не рисковать имеющимся ради иллюзорной возможности его преумножить.

Эпикурейцы: гедонизм вдали от гедонизма

Следующим серьезным словом в гедонистическом дискурсе стали воззрения Эпикура из Самоса и его последователей. Получился показательный пример расширенного гедонизма. С некоторыми плюсами и минусом, который можно выразить вопросом: «А гедонизм ли это вообще?».

Первым делом Эпикур сместил акцент в подходе к вопросу: вместо ориентира на достижение удовольствий он предложил конечной целью отсутствие страданий. Такой жест можно назвать революционным, так как он демонстрирует, что когда желаешь, то можно не только стараться всеми силами достигнуть желаемого, но можно попытаться и ослабить желание. Здесь уместна аналогия с буддизмом в понимании того, что желать – это также и страдать от нехватки.

«Вакханалия» (Себастьян Бурдон, сер. XVII века)

Далее, философ разделяет удовольствия на три вида по критериям естественности и необходимости: естественные и необходимые (утоление голода и жажды, а также потребности во сне и крове); естественные, но не необходимые (излишества в пище и, вероятно, сексе); неестественные и не необходимые (обладание высоким социальным статусом, предметами роскоши и вообще всем, что тешит эго).

На первый взгляд, выглядит так, будто бы Эпикур рекомендует стремиться к умеренности, но это не совсем так. Он предлагает рассматривать удовольствие не только как что-то конкретное и сиюминутное, а как, скажем, некоторый капитал жизненного благополучия, которому надо поднакопиться и который потенциально принесет больше удовлетворения на протяженном временном отрезке. Спокойная жизнь без бед и страданий – вот благо, особенно если она долгосрочна.

Философию Эпикура можно дополнить четвертым видом удовольствий – неестественные, но необходимые. Как раз-таки к ним относятся мудрость, добропорядочность, отсутствие страха и благоразумие, которые, по мнению философа, надо обрести для счастливой жизни. В перспективе именно это поможет обрести естественные и необходимые удовольствия. Грубо говоря, стоит озаботиться сегодня тем, чтобы неправильное питание не привело к болящему животу завтра, а скверный нрав не обернулся стрелой в спине.

Эпикуреец должен стремиться к так называемой атараксии – состоянию спокойствия, лишенному страданий и страхов. Человеку стоит набираться правильных знаний об устройстве мира, чтобы и человеком быть хорошим, и довольствоваться аскетичными наслаждениями.

Получаются неплохие жизненные советы. Но нет ли путаницы или намеренного подлога в приравнивании удовольствия и наслаждения к благополучию и спокойствию? Эпикур признает, что человек хочет удовольствий, но в отличие от киренаиков реалистичнее смотрит на мир. Он понимает, что для большинства людей куда более полезной будет не максимизации удовольствий, а минимизация страданий, что и составляет ядро его этики.

«Пир богов, или Свадьба Пелея и Фетиды» (Ганс Роттенхаммер, 1600)

Такое зеркальное отражение позиций гедонистов-киренаиков для определенных людей, в виду их положения в обществе, характера и отношения к жизни, может принести больше удовольствий. Также у Эпикура закладывается мотив редукции всего подряд к удовольствию и объяснения конкретных не-гедонистических моментов и мотивов как тактическое действие для увеличения наслаждений в будущем.

В мировой культуре эпикурейцы известны тем, что Данте поместил и основателя учения, и его последователей на шестой круг ада, предназначенный для лжеучителей, что характерно подчеркивает их обособленность от общих представлений о гедонистах, для которых предназначены другие круги.

Говоря же о массовой культуре, за эпикурейца можно принять Чувака из «Большого Лебовски», хотя и с некоторой натяжкой, т. к. ему недостает систематизма. Эпикуру скорее бы понравился типаж героев Чарли Чаплина – неунывающих ребят, сохраняющих достоинство даже в нищете.

Любопытно, что в образе классических эльфов из фэнтези (к примеру, у Толкина) есть ощутимый эпикурейский мотив. Это довольно стильные ребята, но выражается это посредством умелого минимализма, то есть через некоторую умеренность и самоограничение. Также они мудры, но всё же имеют склонность к страстям и нередко встречается мотив того, что именно эльфы не могут выстоять перед некоторыми «высокими» удовольствия.

Показательна деконструктивная сатира Терри Пратчетта в романе «Дамы и господа». Там эльфы буквально носят обноски и тряпки, но при этом всем кажутся красивыми, потому что это внутреннее правило самого образа. Так и эпикурейство является скорее внутренним правилом, которое порой не так уж и просто разглядеть именно во внешних проявлениях и действиях.

«Триумф Вакха» (Михаэлина Вотье, 1655)

Разные исторические фигуры, от Юлия Цезаря и до Иеремии Бентама, склонялись к эпикурейским взглядам. Есть мнение, что эпикурейское влияние проникло и в Декларацию независимости США, основным автором которой был Джефферсон. Тем не менее, с этим не всё так просто.

Эпикуреизм всегда остается шаткой средней позицией между гедонизмом и эвдемонизмом. Джефферсон, являясь любителем античной философии, все-таки по духу скорее протестант, а не аскетичный гурман. Потому несмотря на то, что где-то он сам называет себя эпикурейцем, в декларации мы находим строчку о праве на счастье (а не естественное и необходимое удовольствие).

Другой пример – легендарные Семь мудрецов из бамбуковой рощи. Каноническое их описание есть, в сущности, пример эпикурейства: они удалились от интриг дворца, чтобы на лоне природы пить вино и свободно рассуждать, о чем хочется. Однако злые (конфуцианские) языки описывали их уже как гедонистов: мол, они напивались и резвились как дети, теряя всякое достоинство и приличия.

Подытоживая, максима эпикурейства может звучать следующим образом: человек хочет избегать страданий, а удовольствия бывают разными, в том числе субъективными, не являющимися благом; вместо того, чтобы тешиться сиюминутными удовольствиями, стоит вкладываться в то, что принесет длительное удовольствие в будущем.

Эвдемонизм: не удовольствие, но счастье

Параллельно гедонизму развивался эвдемонизм – схожее и пересекающееся течение, вплоть до того, что Эпикура относят сразу к двум направлениям так же, как и некоторых других последующих мыслителей. От гедонизма эвдемонизм отличается тем, что целью человеческой жизни считает достижение счастья, а не удовольствия.

«Римляне времен упадка» (Тома Кутюр, 1847)

В дальнейшем еще заметнее проявится тот факт, что многое в гедонистическом дискурсе зависит от того, используются ли определенные понятия как синонимы или нужны для того, чтобы разделять феномены. Для гедонистов в целом счастье и удовольствия тождественны. Несмотря на все различия, в этом воззрения Аристиппа и Эпикура схожи.

Хороший пример эвдемонизма – Аристотель. Он разделял понятия счастья и удовольствия во много из той предпосылки, что достижение счастья сопровождается неудовольствием. Дело скорее именно в достижении, которое предполагает прохождение пути чуть более сложного, нежели поход до магазина за вином. Забегая вперед, аналогично и с понятием пользы, которая в утилитаризме отлично и от счастья, и от удовольствия. Отметим, что в этом и есть сущностная черта гедонизма. Обычно для него и благо, и польза, и счастье суть одно, ведь оно сводится или выражается через удовольствие, да еще желательно только телесное.

Греческое εὐδαιμονία – это слово, которое стоило бы перевести не только как «счастье», но и как «блаженство». И это не просто попытка сделать акцент на какой-то общей характеристике состояния, независящей от деталей жизненных переживаний. Аристотель выбирает это слово в качестве философского ориентира, потому что оно отсылает к высшему божественному уровню. Эвдемонию «мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого», – говорит он, тем самым пытаясь избавиться от неразрешимой двойственности удовольствия-страдания (то ли от одного бегут к другому, то ли наоборот).

В какой-то очень извращенной мере в современном мире эвдемонистами являются любители позитивного мышления и не-думания о плохом. Сейчас стремление к счастью и думание о счастье преимущественно сводится к чисто механическому игнорированию несчастья. Как подметила Эдит Холл, настоящий эвдемонизм похож на стоицизм с позитивным взглядом на мир.

«Вакханалия» (Тициан, 1524)

Безусловно, практически все этические мыслители после Аристотеля говорят про счастье, но в общем взгляде на мир и самого себя, пожалуй, наиболее близок к образу эвдемониста Готфрид Вильгельм Лейбниц (кстати, тоже один из предтеч позитивного мышления – в форме принципа предустановленной гармонии).

В ХХ веке целая плеяда англоязычных этиков попытается вернуться к аристотелевскому взгляду на счастье и добродетель. Одной из первых была Элизабет Энском, отмечавшая, что человек, задавленный универсальными требованиями долга, не может быть счастлив (и поэтому нужно больше обращать внимание не на долг, а на качества, ведущие к правильным поступкам и довольству собой).

Подытоживая, максима эвдемонизма может звучать следующим образом: человек хочет счастья, которое является благом, не тождественным удовольствию, которое в свою очередь является чем-то вроде побочного эффекта счастья. Проблема остается, правда, в том, что удовольствие реально, а вот счастье – это всего лишь мысль, оценочное понятие, которым можно манипулировать.

Итог

Как вы могли заметить, с самого начала размышлений об удовольствии взгляды на него разнились, и пока мы не обнаружили версии гедонизма, которая бы точно соответствовала расхожему представлению о том, чем он является (Аристипп подвел с элементом конформизма).

«Пир богов» (Хендрик ван Бален и Ян Брейгель Старший, ок. 1618)

Причин у этого как минимум две. Во-первых, понятие «гедонизм» функционирует как обобщающее и исходит из сведения к общему знаменателю, который, как мы могли понять, не может получится не противоречивым. Во-вторых, мы имеем представления скорее о поздних направлениях в рамках дискурса об удовольствиях.

В продолжении цикла мы разберем, как связано с дискурсом наслаждений христианство, и кто ненароком изменил общую направленность всего течения. Но прежде – в следующим материале – познакомимся ближе с тем, как эвдемонизм понимал Аристотель.

На превью – фрагмент картины Густава Климта «Музыка» (1895).

Кто такой гедонист?

В 2017 году мало кому знакомы понятия гедонист, эпикуреец и сибарит. Если не углубляться в философию и психологию, эти слова так и останутся незнакомыми. Эти понятия уже спокойно считаются архаизмами (устаревшие слова) либо как минимум терминами, к использованию которых прибегают крайне редко. Прочитав статью, вы не только узнаете значение неизвестных слов, но и сможете понять, есть ли у вас что-то общее с этими понятиями.

Значение слова

Гедонист – человек, который живет ради получения удовольствия. Простыми словами, это тот, кто эгоистично заботится о собственном комфорте, удовольствии и благе. Такие люди не думают о завтрашнем дне и не беспокоятся о физических благах. Одним из таких был Омар Хайям.

Гедонист

Гедонисту важно, чтобы чувство эстетического наслаждения и удовольствия его не покидало. Такие люди по собственной психологии живут «одним днем». Кроме того, гедонисты подвержены стрессовым факторам, если лишаются главного счастья – чувства удовлетворенности.

Философия и психология гедонизма

В целом гедонизм в философии предполагает чувство удовольствия как главный смысл жизни. Если рассмотреть эту концепцию подробнее, то на сцене появляются два философа — Аристипп и Эпикур.

Философ Аристипп

Аристипп – древнегреческий философ, который вывел течение гедонизма. Аристипп считал, что смыслом жизни является достижение счастья через эмоцию удовольствия, избегая боль и страдания. При этом удовольствие рассматривается как нечто мягкое и нежное, что воодушевляет и приносит физическое счастье.

В отличие от Аристиппа Эпикур был последователем приземленной концепции гедонизма. Эпикур рассматривал это течение как избавление от утруждающих забот, обуз, страданий и обид. В понятии философ, эмоция морального и физического удовлетворения означала ощущение удавшейся жизни. Согласно концепции Эпикура, смысл жизни заключался в избавлении от страданий и обид.

Философ Эпикур

Интересно, что пример гедонизма – роман Оскара Уальда «Портрет Дориана Грея». Для современного примера рассмотрим поведение Робота Бендера из мультсериала «Футурама», где реплики человека-машины ярко отражают склонность к гедонизму.

Чем плох гедонизм

Казалось бы, что плохого в том, что человек постоянно стремится к благу и счастью? Все бы ничего, если бы это достигалось теми путями, которые не мешают остальным людям и обществу в целом. Однако гедонисты порою представляют угрозу окружающим и этим наживают немало врагов.

Теперь давайте задумаемся над тем, что счастье у каждого отдельного индивида – разное. На планете Земля 7 млрд. людей, и каждый получает удовольствие от конкретных вещей. Один счастлив после секса, другому нравится чувство эйфории от наркотиков, а некоторым приносит удовлетворение вкусная еда. Также большинство людей получают удовольствие от власти, денег и полномочий статуса. Кроме того, у подростков наблюдается игромания, когда компьютерная игра становится смыслом жизни.

Одно из проявлений гедонизма

Все это – не что иное, как форма гедонизма. Не верите? Подумайте сами. Наркоман употребляет наркотики, от чего получает удовлетворение в приступах эйфории. Зависимый не собирается отказываться от вредных веществ, аргументируя это тем, что препараты делают человека счастливым. Это ли не гедонизм? Аналогично и с другими случаями, к примеру, случайные сексуальные связи, переедание, превышение полномочий и властность.

В подобных случаях гедонисты открыто наживают врагов, не думая о последствиях. Обычные разговоры вряд ли помогут в решении этой проблемы. Здесь уже не обойтись без помощи психолога и близких людей.

Никто не говорит, что стремление к высшим благам – неправильно. Но не забывайте, что гедонизм проявляется в паре с эгоизмом. А значит, окружающие при этом будут страдать.

Как выявить гедонизм

Проверить человека на склонность к гедонизму можно при помощи онлайн-тестов в Интернете. Кроме того, ниже описан ряд признаков, которые присущи таким людям:

  • слабая сила воли;
  • стремление к благам с наименьшими усилиями;
  • невежество, неприветливость, эгоизм, самолюбие;
  • завышенная самооценка;
  • лень;
  • слабая способность самоконтроля.

Другое проявление гедонизма

Когда это течение только зарождалось в Древней Греции, философы вряд ли представляли себе нынешний мир с развратом, сексом и наркотиками, которые порою берут верх над здравым смыслом. В древнем мире это течение предполагало размышления о прекрасном и стремление к получению удовлетворения путем наслаждения красотой женщин и вкусом вина.

Теперь направление осталось тем же, однако способов получить удовольствие стало больше. Многие пути достижения удовлетворения противоречат социуму. Что, собственно, и является проблемой гедонизма в нынешнее время.

Синонимы и антонимы

Родственные по значению термины – сибарит, эпикуреец. Слегка отдаленное, но все же близкое понятие – эстет. Рассмотрим каждый синоним в отдельности.

Сибарит – личность, которая живет ради роскоши и баловства. До нас это понятие дошло из древнегреческого города Сибарис, который отличался особенной пышностью, а жители его – разнузданностью. Древние сибариты любили кушать исключительно деликатесы. На их столах преобладали морепродукты (крабы, устрицы, моллюски) и другие дорогие угощения. В нынешнее время, когда говорят «сибарит», имеют ввиду человека, который избалован роскошью.

Сибарит

Эпикуреец – человек, который живет ради достижения удовольствия путем освобождения от страданий и обид. Это понятие тождественно с гедонизмом, однако отличается тем, что не ставит собственной целью поиск источников счастья. Ведь главным источником удовлетворения является духовное спокойствие и атараксия – безмятежность. Эпикуреизм не приносит столько вреда, сколько гедонизм. Ведь эпикурейцы ценят дружбу и моральные блага, в отличие от эгоистичных гедонистов.

Эпикуреец

Эпикур, философ, выдвинувший одну из концепций гедонизма, придерживался собственного течения – эпикуреизма, откуда и появилось это название.

Так как гедонизм является формой эстетического наслаждения, нельзя не упомянуть об эстетах.

Эстет

Эстет – ценитель красоты, изящности, элегантности. Другими словами, эстет получает удовольствие от всего, на что ему нравится смотреть. Порою проявляются формы эстетизма, когда удовлетворение приносит вкусная еда или вид красивого тела. К недостаткам таких людей относится то, что эстеты оценивают все по внешнему виду.

Помимо близких по значению синонимов, также выделяются и антонимы понятия «гедонист». К таким словам относится «аскет».

Аскет

Аскет – индивид, воздерживающийся от получения удовлетворения и ведущий строгий образ жизни. Такой человек ограничивает себя во всех благах, которые заставляют чувствовать удовольствие и радость.

Аскеты склонны перетруждаться на работе, загружать голову проблемами и мало отдыхать. Эти стрессовые факторы вначале становятся причиной депрессии. А после глубокого психического расстройства даже доходят до самоубийства.