Даниил сысоев об исламе

Священник Даниил Сысоев — великомученик за правду об исламе

19 ноября исполнилось шесть лет со дня убийства священника Православной церкви Даниила Сысоева. Он был ранен в храме выстрелами из пистолета и скончался в больнице. Убийца имел, по показаниям очевидцев, характерный акцент. На отпевании отца Даниила присутствовало 237 священников и около тысячи мирян. Об этой трагедии написали многие средства массовой информации, как бумажные, так и электронные. Сам Патриарх Кирилл сказал: «Отец Даниил много сделал для утверждения Божией правды <…> Но, наверное, самое сильное слово, которое он произнес, — это то, свидетелями которому мы являемся сегодня. Если человека убивают за Божию правду, это значит, что правда сия разит людей, её неприемлевших, обладает огромной силой». Кем же был отец Даниил, что его убийство имело такой большой резонанс?

Даниил Алексеевич Сысоев родился 12 января 1974 года в интернациональной семье – отец его был русским по национальности священником Православной церкви, а мать – татаркой. Интересно, что одним из предков отца Даниила по материнской линии был мулла. В 1991 году Даниил Сысоев поступил в Московскую духовную семинарию, которую с успехом закончил в 1995 году. В 1994 году женился на дочери известного бизнесмена, Юлии Михайловне Брыкиной, ставшей его помощницей и сподвижницей на всю жизнь. В 2000 году отец Даниил окончил Московскую духовную академию и ему была присуждена степень кандидата богословия.

Отец Даниил всю жизнь свою посвятил Православной церкви, он служил священником на Крутицком подворье в храме Воскресение Словущее у о. Анатолия Берестова, а в 2003 году организовал самостоятельную приходскую общину в районе метро Кантемировская и, получив в ноябре 2003 года, благословение Святейшего Патриарха Алексия II, приступил к организации строительства нового храма в честь пророка Даниила (своего небесного покровителя) на территории Южного административного округа города Москвы.

Ещё в юном возрасте, учась в Московской духовной семинарии, он был проникнут горячим убеждением, что только православие содержит спасительную истину. Обладая прекрасными способностями, он уже в студенческие годы знал церковные каноны и горячо спорил со студентами и преподавателями, когда они допускали малейшие компромиссы.

Отец Даниил вел обширную общественную работу, к примеру, он преподавал Закон Божий – с 1995 года, а с 2000 года – литургику. Вдобавок, он был известен как миссионер. Под миссионерской деятельностью отец Даниил Сысоев подразумевал в первую очередь проповедническое слово о Христе. На каждом богослужении обязательно произносил проповедь. На литургии о. Даниил произносил слово, посвященное теме Евангельского чтения, на всенощном бдении — проповедь на тему празднуемого Церковью события или святого, так же говорил слово и на молебне, и на панихиде и вообще при всяком уместном случае.

В 2007 году о. Даниил возглавил поездку миссионерской группы по кряшенским селениям Татарстана. В 2008 году была организована летняя поездка миссионерской группы в республику Киргизия, в которой отец Даниил принял активное участие: провел несколько бесед как в местных православных приходах, так и с местными жителями, а также совершил несколько крещений местных жителей. Часть миссионерской группы совершила поездку в мусульманский регион у города Ош. В 2009 году состоялась новая поездка миссионерской группы в город Заинск — административный центр Заинского района Татарстана.

Помимо всего прочего, отец Даниил совершил множество личных поездок (без миссионерской группы) по разным епархиям России и по зарубежным странам — например, две поездки в 2007 и 2008 годах в Македонию.

Отец Даниил был одним из главных участников двух открытых диспутов с мусульманами:
1) Библия или Коран являются откровением Бога?
2) Представление о Боге.

В ходе религиозных диспутов и лекций отец Даниил Сысоев осторожно подводил слушателей к мысли о том, что ислам – это не религия, а более всего – проект устройства земной жизни. На сайтах islam.ru, koranru.ru выкладываются материалы по восточной кухне, нормы шариата о длине бороды, трусов и прочее. Поэтому ислам нельзя сравнивать с другими религиями, он из разряда политических течений – социальных проектов: социализма, национал-социализма, глобализации и т.д.

Отец Даниил свидетельствовал, что Православие может сосуществовать с практически любым инородным порядком, православный человек может жить, к примеру, в Папуа-Новой Гвинее и оставаться православным. Ислам так не может, шариат охватывает всю жизнь человека – как общественную, так и семейную.

В своих лекциях, таких как «Мухаммед. Кто он?» и «Православный взгляд на ислам», отец Даниил раскрывает античеловеческую сущность мусульманства, он хочет привести к истинной вере, которой он считал только Православие, и тем самым спасти от вечных мук как можно больше людей.

Известно, что мусульмане считают, что всё делает Аллах, поэтому могут совершать теракты, ссылаясь на Аллаха – якобы это он сделал. С точки зрения ислама, вся земля делится на две половины: землю мира (где действуют законы шариата) и землю войны (все остальное), которая, в свою очередь, делится на землю джихада и землю перемирия. В джихад входит все способы ведения войны – от миссионерства и даже до распространения наркотиков. Земля перемирия – это сосуществование с неким неисламским правительством ровно до тех пор, пока данный строй не ослабеет и его можно будет привести к мусульманству.

По исламским взглядам, вся жизнь человека предопределена, то есть, список того, что человек должен совершить в жизни, прикрепляется к нему на сороковой день после зачатия. У ислама и социализма есть некая общность идеологий, поэтому мусульманские страны легко принимали социализм: Ирак, Сирия и т.д.

Православие считает Коран выдумкой Мухаммеда, инспирированной злыми силами. В Коране 225 противоречий, которые находят сами мусульмане, а Мухаммед во время откровений больше всего напоминал одержимого. К тому же сам Мухаммед поначалу, во время откровений, считал, что на него напал злой дух, так как чувствовал признаки удушения. Он хотел даже покончить с собой.

Отец Даниил Сысоев много размышлял и рассуждал над сурами и аятами Корана, и не только с точки зрения Православия, но и с точки зрения простого здравого смысла. Например, зная, что в мусульманском раю будут исполняться плотские прихоти человека, ведь там праведникам будут даваться 124 000 гурий на день и силы с ними «справиться», а также 3 000 000 блюд и также, силы все это съесть, отец Даниил говорил, что мусульмане будут заниматься вечным блудом, да ещё и перед глазами Господа. У христиан это ад, так как гурии – это ничто иное, как описываемые в Святых преданиях демоны похоти (суккубы и инкубы), а подобное обжорство – это ничто иное, как булимия, когда человек все время ест и не может насытится. К тому же Бога практически нельзя увидеть и общаться с ним (Он как луна за тучами). В христианском же раю общение с Богом – главное удовольствие. По Корану Аллах – творец всего, в том числе и зла, а по Библии – зло происходит вопреки Воле Господа Бога.

Также в исламе Аллах наилучший из хитрецов, может обманывать людей. Это прямо написано в Коране (сура 3, аят 54): «Они (неверующие) хитрили, и Аллах хитрил, а ведь Аллах — Наилучший из хитрецов» (перевод Эльмира Кулиева и Толкование ас-Саади).
В христианстве же Бог никогда не обманывает людей, а наилучший обманщик – это сатана.
Интересный момент? Аллах в глазах христиан имеет свойства сатаны, а мусульмане принимают хитрость и обман как лучшие проявления Бога…

Также отец Даниил отмечал, что при намазе – мусульманской молитве, главное – ритуал, а в христианстве – состояние сердца. В христианстве милостыня должна подаваться всем – и христианам и не только, а в мусульманстве налог на бедность – зякет, который подаваться может только мусульманам или тем, людям, которых при помощи денег можно обратить в ислам. Мусульмане не могут объяснить многие свои обряды – зачем нужно приносить в жертву животных, проводить руками по лицу во время намаза и пр.
Отец Даниил считал, что по-русски говоря, все это попросту ничто иное как суеверие.

Ещё отец Даниил был согласен с подразделением ислама на так называемый евроислам (к примеру, тюркские народы РФ) и ислам традиционный в арабских странах. Он говорил, что вот этот «мягкий» ислам также опасен, как и традиционный, и, в первую очередь, национализмом (я – татарин, поэтому я –мусульманин; и я – мусульманин, поэтому я – татарин).

Кроме этого, отец Даниил говорил и о грехе в исламе, где есть разрешение на любое преступление по отношению к немусульманам. К примеру, взятая в плен женщина должна автоматически становится наложницей взявшего её, даже против её воли, и это прощается Аллахом. Или, к примеру, о том, что проституция есть и в мусульманстве, которая прикрывается законом о временной женитьбе, женитьбе на час (в шиизме).

Отец Даниил подводил к тому, что бог мусульман – это не Бог христиан, а некое искаженное понимание истины. Ведь все миролюбивые религии отвергают войну, а в исламе война считается чуть ли не шестым столпом. Война с неверными – доктринальная обязанность мусульман. Более того, взятие заложников прописано в сунне, сам Мухаммед говорил, сколько брать, кого брать, а кого убивать на месте. Он даже установил четкую таксу за выкуп заложников.

Отец Даниил Сысоев, подводя итоги своих выступлений, говорил, что мы с мусульманами не можем понять друг друга, так как вкладываем разные понятия в одни и те же слова. Осенью 2009 года отцу Даниилу много угрожали из-за его религиозных высказываний. Очевидно, он так и не был понят исламистами, так как убийство его совершил именно мусульманин. Была даже версия, что заказ на убийство отца Даниила Сысоева поступил из Катара, где один из принцев, услышав одну из лекций священника Даниила, потребовал убить священника, открыто говорившего правду об исламе.

Протодиакон Андрей Кураев так высказался о случившемся: «Я убежден, что это был выстрел религиозно мотивированный. Если это так, то, конечно, отец Даниил пополняет число российских новомучеников». Иеромонах Иов (Гумеров), отвечая на вопрос можно ли считать кончину отца Даниила Сысоева мученичеством, в статье, опубликованной на Православие.Ru, написал так: «Его кончина есть христианская жертва ради того высокого дела, к которому он считал себя призванным. Смерть — очевидная победа, ибо «воинов Божиих и Христовых не убивают, а увенчивают».

Святые отцы Церкви об исламе

Святитель Николай Сербский (XX век): «На мечети Омара в Иерусалиме высечена на стене такая заповедь: «Правоверные, знайте, что Аллах не имеет Сына».
И именно потому, что по этой вере Бог не имеет Сына, в Коране нигде не говорится о любви Божией, но только о правде Божией и милосердии. Несмотря на то, что почти все свои понятия Мухаммед почерпнул из Ветхого Завета, он не заметил слов Всевышнего: Ужели Я, Который отворяет утробы, не могу родить? Ужели Я, Который дарует жизнь, останусь без наследия? (Ис. 66,9) Любовь в одном лице — не любовь, а самолюбие и себялюбие.
Вот почему Мухаммед сказал: «Моисей и бывшие после него так называемые пророки и сам Христос были посланы от Бога с чудесами и различными знамениями, а я послан с мечом и имею повеление убивать непокоряющихся моим словам»… С этим жестоким и насильственным Востоком, с магометанством — еврейско-христианской ересью, не могут отождествляться православные».
Прп. Иоанн Дамаскин (VIII век): «Но кто же свидетель, что Бог дал ему писание? … когда Мухаммед в вашем писании приказывает вам ничего не делать и не принимать без свидетелей, не сказали ему: прежде всего сам подтверди чрез свидетелей, что ты пророк, что от Бога пришел и какие писания свидетельствуют о тебе?»
Свт. Симеон Фессалоникийский (XIV век): «Помешанные на деньгах, помешанные на наслаждениях и распутном образе жизни, сии заблудшие веруют, будто эти вещи они получают как праведные и верные… и осмелился сей нечестивый (Магомет) назвать самого себя более высшим, чем Христос; и , что видел Бога подобным кристаллу (кристаллическим), целиком сферическим, а кроме того своим сторонникам обещал предоставить райские сады, исполненные всякой распущенностью».
Свт. Игнатий Кавказский (Брянчанинов) (XIX век): «Ошибочно вы думаете и говорите, что добрые люди между магометанами спасутся… Признающий возможность спасения без веры во Христа отрицается Христом и, может быть, не ведая, впадает в тяжкий грех богохульства».
Подобные мысли высказывали св. прп. Максим Грек, св. равноап. Кирилл, свт. Григорий Палама и многие другие.

Преподобный Иоанн Дамаскин

Святой Иоанн родился в Сирийском городе Дамаске — столице мусульманского мира -около 680 года. Его отец Сергий Мансур был христианином и служил при дамасском калифе главным казначеем. Когда Иоанну было десять лет, его отец нашел среди пленных, приведенных на дамасский рынок, образованного монаха, который, как оказалось, был силен не только в светских науках, но в музыке и богословии. Этот монах обучал Иоанна и его приемного брата Косму (будущего епископа Маюмского) наукам, но особенного успеха добился от братьев в богословии. Вскоре монах покинул семью, объяснив отцу мальчиков, что они стали мудрыми мужами. Сам Сергий вскоре умер, и Иоанн был вынужден занять место отца на службе у калифа. Через некоторое время калиф, заметивший высокую образованность и мудрость Иоанна, сделал его своим первым министром и градоначальником Дамаска.

Иоанн очень тяготился своим положением, но богатство и роскошь не смогли повредить чистоте его души. Несмотря на все трудности, связанные с его положением, он горел пламенной любовью к Православной Церкви и всегда, как и его отец, защищал христиан от гнета мусульман. Как он сам позже выразился: «Я сделался защитником Церкви и принес на ее защиту вверенный мне талант слова».

Из систематических трудов Иоанна Дамаскина главнейшими являются:
«Диалектика» (содержит в себе переосмысленное изложение всего лучшего из Аристотеля, Порфирия, Немезия и др.);
«Книга об ересях» (в частности, сюда включено изложение и критика учения Магомета);
«Точное изложение Православной веры».
Среди полемико-догматических сочинений св. Иоанна Дамаскина первое место занимают книги:
«Послания против порицающих святые иконы»;
Сочинение против несториан «Рассуждение».

«Беседа христианина с сарацином».

101 глава из книги «О ересях».

Феодор Абу-Курра

Феодор Абу Курра родился около 750 г. в Эдессе.

В 813 г. Феодор отправляется в миссионерское путешествие, проходя по городам и селам и распространяя православное учение. Так Феодор доходит до Александрии и там своими блестящими диспутами с мусульманами завоевал популярность у простого народа: «поскольку он был софист и со своей аргументацией вступал в диспуты с язычниками (т.е. мусульманами), так как он знал язык сарацин, и этим он приводил в изумление простой народ».

В 829 г. аббасидский халиф ал-Мамун «прибыл в Харран. Феодор, епископ Харрана, называемый Абу Куррой, вошел в спор с ал-Мамуном. Между ними состоялся большой диспут о вере христианской».

Дата его смерти неизвестна, приблизительно ее полагают около 830 г.

Почетный титул «Абу Курра» (отец утешения), равно как и титулы философа и учителя указывают на то, каким большим уважением пользовался этот православный богослов. Это подтверждается также и тем, что его труды, написанные по-гречески, вскоре же переводились на грузинский.

Его работы были весьма оригинальны в отношении попытки ясно сформулировать новое видение христианской идентичности, используя язык и понятийные инструменты мусульманских богословов. Помимо полемики с исламом, монофизитами и несторианами, Феодор был видной фигурой в интеллектуальной истории противодействия иконоборчеству, особенно во вневизантийском православном мире.

«Диалоги с мусульманами».— пер. с древнегреч. Армена Алексаняна.

Преподобный Феофан Исповедник

Преподобный Феофан Исповедник родился в Константинополе в благочестивой и знатной семье. Отец Феофана был в родстве с византийским императором Львом Исавром (717 — 741). Через три года после рождения Феофана отец его умер, оставив свою семью на попечение самого императора. Феофан вырос при дворе и стал сановником императора Льва Хазара (775 — 780). Положение обязывало его вступить в брак. По согласию с невестой Феофан сохранил целомудрие, ибо в душе его зрело желание принять иноческий образ. Посетив однажды с супругой монастыри в Сигрианской области (Малая Азия), Феофан встретил прозорливого старца Григория Стратигия, который предсказал супруге Феофана, что ее муж будет удостоен мученического венца. Через некоторое время супруга Феофана была пострижена в монахини в одном из монастырей Вифинии, а Феофан принял иноческий постриг от старца Григория. По благословению старца Феофан устроил монастырь на острове Калоним в Мраморном море и затворился в келлии, занимаясь переписыванием книг. В этом занятии Феофан достиг высокого мастерства. Затем преподобный Феофан основал еще один монастырь в Сигрианской области, в месте, называемом «Великое Село», и стал его игуменом. Преподобный сам принимал участие во всех монастырских работах и для всех был примером трудолюбия и подвига. Он был удостоен от Господа дара чудотворения: исцелял болезни, изгонял бесов. В 787 году в Никее собрался VII Вселенский Собор, который осудил ересь иконоборчества. На Собор был вызван и преподобный Феофан. Он прибыл в заплатанном рубище, но просиял Богодухновенной мудростью в утверждении догматов истинного Православия.

Даже находясь на смертном одре, преподобный непрестанно трудился: он писал «Хронографию» — историю Христианской Церкви с 285 по 813 год. Этот труд до сих пор является ценным источником по истории Церкви.

«О Мухаммеде». — пер. с древнегреч. Юрия Максимова.

Святой Николай Мистик

Святитель Николай родился в 852 г. в Италии, в молодости прибыл в Константинополь. В 868 г. ушёл в область Халкидона, где принял постриг в монастыре св. Трифона. Вскоре император Лев вернул его в столицу и назначил «мистиком» (личным секретарём, которому поручались дела, подлежащие тайне). В 901 г. святитель Николай был избран патриархом и за свою жизнь несколько раз то был отлучаем от своей должности по политическим причинам, то вновь возвращался к исполнению своих обязанностей. Святитель умер 15 мая 925 г. и был погребён, по собственному завещанию, в монастыре Галакрены.

Литературное наследие святителя Николая составляют 163 послания разным лицам, из которых три (1,2 и 102) адресованы мусульманскому правителю.

Письма к критскому эмиру.

Святой Константин (Кирилл) Философ

Получив великолепное образование в Константинопольском университете, был рукоположен в иерея и назначен секретарем у патриарха. Около 851 г. св. Константин был членом византийского посольства в Арабский халифат, возглавляемого известным дипломатом того времени Георгием Асикретом и имел диспуты с мусульманами о вере.
Когда в Константинополь прибыло посольство из Великой Моравии с просьбой прислать учителя, который мог бы объяснить славянам истины христианского учения на их языке, эту миссию возложили на св. Константина, позволив ему, как он просил, создать для этого письменность. Вместе со своим братом свт. Мефодием они отправились в славянские земли, где и посвятили свою жизнь целиком делу составления славянского алфавита, переводу Писания и богослужебных книг, и утверждению христианства среди славян. Св. Константин умер в 869 г. в Риме, приняв схиму с именем Кирилл.

Фрагменты из Жития.

Преподобный Григорий Декаполит

Преподобный Григорий Декаполит родился в Декаполе Исаврийском в VIII веке. С детства он полюбил храм Божий, церковные службы. Постоянно с благоговением читал Священное Писание. Чтобы избежать женитьбы, на которой настаивали родители, святой тайно ушел из дома. Всю свою жизнь он провел в странствии: был в Константинополе, Риме, Коринфе, Солуни, некоторое время подвизался в пещере на Олимпе. Всюду преподобный Григорий проповедовал Слово Божие, обличая иконоборческую ересь, укрепляя веру и силы православных, которых еретики в то время гнали, мучили, бросали в темницы. Своими подвигами и молитвой святой Григорий стяжал благодатные дары пророчества и чудотворения. Достигнув чистоты сердечной, он удостоился слышать Ангельское пение во славу Святой Троицы. Для противодействия ереси иконоборчества преподобный Григорий покинул монастырь святого Мины, в котором подвизался долгое время, и отправился вновь в Константинополь. В столице тяжелая болезнь подточила силы святого, и он отошел ко Господу в 816 году.

«Историческое сказание о видении, которое видел сарацин, уверовал и стал мучеником за Господа нашего Иисуса Христа». — пер. с древнегреч. Юрия Максимова.

Святитель Григорий Палама

Святитель Григорий Палама родился в 1296 году в Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья его бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога (1282-1328). Император хотел, чтобы юноша посвятил себя государственной деятельности, но Григорий, достигнув 20 лет, удалился на Афон в 1316 году и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством прп. Никодима Ватопедского принял постриг. Настоятель научил св. Григория молитвенному умному деланию (исихазм). В 1326 г. из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Фессалоники, где был рукоположен в сан священника. В 1347 г. Исидор возвел св. Григория в сан архиепископа Фессалоникийского.

Антиисламские сочинения святителя Григория Паламы интересны и оригинальны сразу в нескольких отношениях. Прежде всего, их отличает от большинства представителей предшествующей традиции то, что они возникли из непосредственного опыта соприкосновения с миром ислама и сам святитель для себя считает это важным, указывая в «письме», что свое мнение об исламе и мусульманах он сформировал, «лучше узнав их образ жизни».

Атмосфера исламско-христианского диалога в текстах Григория Паламы дышит особенным величием и специфической деликатностью. В этих диалогах Палама показан четким и твердым в христианских положениях и, вместе с тем, спокойным и умеренным по отношению к мусульманской реакции.В полемике святитель Григорий часто пользуется методом аналогий, традиционным для византийской полемической литературы. В лучших традициях этой же литературы он постоянно старается вывести каждый свой аргумент и почти каждое свое утверждение из вероучения самих оппонентов.

«Письмо своей Церкви».

«Диспут с хионами».

Святитель Симеон Фессалоникийский

Св. Симеон родился и вырос в Константинополе в конце XIV в. Принял постриг, был близок ко двору патриарха и хорошо знаком со свв. Каллистом и Игнатием Ксанфопулами. Между маем 1416 г. и апрелем 1417 г. святой принял архиерейскую хиротонию и был назначен на Фессалоникийскую митрополию. В июне 1422 г. он отправился в Константинополь, а по пути обратно посетил св. гору Афон. Святитель скончался в архипастырских трудах в сентябре 1429 г., когда город был осажден, а в марте 1430 г. Фессалоники после длительной осады пали и окончательно перешли в руки турок.

Можно сказать, что св. Симеон — последний византийский полемист против ислама. Конечно, апологетические и критические трактаты такого рода возникали и после падения Константинополя, но это уже было слово, сказанное либо под мусульманским гнетом (Георгий Схоларий), либо на чужбине (Георгий Трапезундский, Паисий Легарит). В них не было уже той свободы и своеобразного византийского самосознания, которые создавали мировоззрение и установки, единые для всех византийских полемистов. Прп. Иоанн Дамаскин, Феодор Абу Курра, Самон Газский и Варфоломей Эдесский жили под мусульманами, но, записывая свои мысли на греческом языке, они знали, что их будут читать в Византии и ориентировались на византийского автора. Св. Симеон Фессалоникийский — последний в этой традиции.

«Против язычников, или магометан». — пер. с древнегреч. Юрия Максимова.

«Послание в поддержку благочестия, против Агарян». — пер. с древнегреч. Юрия Максимова

Преподобный Максим Грек

Преподобный Максим Грек (XV-XVI в.), бывший сыном богатого греческого сановника в городе Арте (Албания), получил блестящее образование. В юности он много путешествовал и изучал языки и науки в европейских странах; побывал в Париже, Флоренции, Венеции. По возвращении на родину прибыл на Афон и принял иночество в Ватопедской обители. Он с увлечением изучал древние рукописи, оставленные на Афоне иночествовавшими греческими императорами (Андроником Палеологом и Иоанном Кантакузеном). В это время великий князь Московский Василий Иоаннович (1505-1533) пожелал разобраться в греческих рукописях и книгах своей матери, Софии Палеолог, и обратился к Константинопольскому патриарху с просьбой прислать ему ученого грека. Инок Максим получил указание ехать в Москву. По прибытии ему было поручено перевести на славянский язык толкование на Псалтирь, затем толкование на книгу Деяний Апостолов и несколько Богослужебных книг.

Он писал письма против магометан, папизма, язычников. Перевел толкования святителя Иоанна Златоуста на Евангелия от Матфея и Иоанна, а также написал несколько собственных сочинений

«Слово обличительное против агарянскаго заблуждения и против измыслившего его Магомета».

«Ответы христиан против агарян, хулящих нашу православную христианскую веру».

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

Имя святителя Игнатия Брянчанинова (1807 — 1867) Епископа Ставропольского и Кавказского известно всему цивилизованному миру. Бесценен его вклад в сокровищницу, как русской, так и всемирной богословской мысли и православной культуры. Его бессмертные творения более полутора столетий являются настольной книгой не только простых людей, но и ученых, мыслителей, писателей, деятелей культуры и искусства. Богословское наследие святителя Игнатия было принято читателями с большой любовью и благодарностью. Интерес к личности и бессмертным творениям епископа Игнатия не угасает и в наши дни. Святитель Игнатий Брянчанинов является лучшим духовным руководителем, лучшим примером того, как в жизненном водовороте человек может сохранить верность Христу, возгревая постоянно в сердце своем огонь любви и преданности Богу.

«Высказывания об исламе и мусульманах».

«О расположении христианства на Кавказе».

Святитель Николай (Велимирович)

Епископ Николай (в миру Никола Велимирович) родился 23 декабря 1880 года в деревне Лелич. С молоком матери впитал он чистую, пламенную и непоколебимую веру в Бога Живого и Истинного. Она стала тем основанием, на котором была выстроена вся его земная жизнь.

В 1919 году Святейший Архиерейский Собор Королевства Сербии избрал отца Николая епископом Жичским, но вскоре после хиротонии, в 1920 году, по собственной просьбе епископа Николая его направили в Охрид, колыбель славянской духовности, культуры и письменности. Молодой, блестяще образованный епископ начал свое архипастырское служение, опираясь на апостольские традиции святых Кирилла и Мефодия; следуя по их стопам, возделывал ниву веры, надежды, любви Божией, исполняя свое призвание к спасению душ. Возрождение и преображение церковной жизни, возрождение монашества, воцерковление народа – вот благодатные плоды апостольского служения епископа Николая.

Епископ Николай организовал миссионерские курсы, Собор христианских общин, на который стекались тысячи верующих из всех краев Сербии. Собор издавал несколько духовных журналов, брошюры, книги. «Охридский пролог» и «Миссионерские письма», написанные владыкой в этот период, были и остались духовной пищей для всех жаждущих истины боголюбивых душ. После его вступления на епископскую кафедру в Жиче епархия пережила настоящее духовное преображение. Были восстановлены многие монастыри, в первую очередь Жичский и Студеница, которые всегда являлись духовной опорой сербского Православия, строились новые храмы. Будучи величайшим в истории Сербской Церкви проповедником, епископ Николай возродил и сербское церковное проповедничество. Собрания его сочинений составляют тринадцать томов. Как миссионер Сербской Церкви он путешествовал по Европе, Америке, соседним балканским странам, бывал в Константинополе, Греции, на Святой Горе Афон.

Владыка Николай вместе с Сербским патриархом Гавриилом – единственные европейские иерархи, оказавшиеся в лагере смерти Дахау. Господь сохранил праведников: 8 мая 1945 года они были освобождены союзнической 36-й американской дивизией. В лагере епископ написал одно из своих самых известных произведений – книгу «Сквозь тюремное окно», в которой призывал православных к осмыслению своих грехов и к покаянию.

В русском монастыре святителя Тихона прошли и последние дни его земной жизни. Владыка отошел ко Господу во время келейной молитвы 18 марта 1956 года.

«Высказывания об исламе и мусульманах». — пер. с серб. Геннадия Николаева

Преподобный Макарий (Глухарёв)

Преподобный Макарий, архимандрит (Глухарев Михаил Яковлевич; 8 ноября 1792 — 18 мая 1847 гг.) — основатель Алтайской Духовной Миссии.

Пострижен в монашество 24 июня 1818 года, рукоположен во иеромонаха 28 июня 1818 года. С 20 февраля 1821 года — ректор Костромской Духовной Семинарии. 21 декабря 1821 года возведен в сан архимандрита и поставлен настоятелем Костромского Богоявленского монастыря.

7 сентября 1830 года отец Макарий крестил в Улале молодого алтайца Блеску, назвав его Иоанном. Этот день алтайскими миссионерами считался днем основания Миссии. За тринадцать с половиной лет миссионерского служения на Алтае отец Макарий окрестил около 700 взрослых алтайцев и более 700 их детей.

Скончался 18 мая 1847 года в Болховском монастыре.

«Мысли о способах к успешнейшему распространению христианской веры между магометанами в Российской державе».

Священномученник Александр Миропольский

Новосвященномученик Александр Миропольский (1847-1918),- выпускник Казанской Духовной Академии. Благодаря своему выдающемуся проповедническому дару, нес послушание епархиального миссионера. Глубоко изучив другие религии, в особенности ислам, автор раскрывает нравственные основы противоречий между ними. 23 июня 1918 г. протоиерей Александр Миропольский был расстрелян большевиками в пос. Каслинский завод Пермской губернии. Канонизирован 17 июля 2002 г. Архиерейским Собором Русской Православной Церкви.

«Мнимое благочестие Мухаммеда (обзор религии ислама)».

Святые православной церкви отвечают на вопросы мусульман (подборка)

Томос Константинопольского Собора 1180 года (о «Боге Мухаммеда»)

Святейшая Церковь издревле и даже до настоящего времени имела общеизвестные огласительные книги, в том виде, как они были изначально составлены. В числе других изречений в этих книгах располагается следующее: «сверх всего этого, анафематствую Бога Мухаммедова, о котором тот сказал, что он есть Бог единый, Бог не родил он и не был рождён, и не явился никто, подобный ему». так как, с одной стороны, сам Мухаммед объявил неверное понимание Бога с этим как, по крайней мере, поняли тогда, и в то время, когда через опубликованную им книгу Коран, он передал окружавшим , которые не имели прежде большего количества гнусных и негодных вещей.

Но приходящие из мусульман к божественному крещению и, согласно обыкновению, оглашаемые, обращая внимание на изречение о боге Мухаммеда, постоянно приходят в затруднение об этом, остерегаясь явно анафематствовать Бога по имени, и по причине некультурности, и незнания грамоты, и потому как совершенно не знают, что означает? Ибо Бог — не Бог , и мусульмане свидетельствуют, что никогда не слыхали о таковом, если даже и нечто иное подразумевал тот, кто составил огласительные книги.

И вот, поскольку они пребывают в нерешительности, подвигся этим разногласием наш богомудрый и святой император, и, сочтя их осторожность о Боге не вовсе неоправданной, возжелал удалить эти повседневные недоумение и смущение для мысли колеблющихся и сохранить их от соблазна и сомнения по отношению к православной вере (и не их одних, но и других, кто смущается из-за этого), своей боговдохновенной царской властью постановил анафематствование Бога Мухаммедова из огласительной книги удалить, подвергать анфеме самого Мухаммеда, и все, в книге его Коране мерзостные и общеизвестные учения, дурно переданные им вопреки учениям Христа Бога нашего. Итак, решение об этом было ясно высказано в письме его величества, пространном и подробном, в котором все мысли подводят к заключению: не оставлять эту часть с вышеупомянутой анафемой как изречение, кажущееся кощунством по отношению к Богу.

Поэтому наш богомудрый император, преследуя эту цель, на протяжении письма, посланного нам, устанавливает необходимость быть удалённой той скандальной части изречения из огласительной книги, поскольку она кажется не соответствующей тому, что должно было бы . Мы же, соборно рассмотрев упомянутое императорское письмо, определяем и постановляем выбросить из огласительной книги вышеуказанное изречение, ради приходящих к божественному крещению и других, соблазняющихся о таковом наименовании Бога, анафематствовать же самого Мухаммеда и книгу его, Коран, во , в которых он противоречит святым учениям Христовым, и иметь следующее изречение :

«Анафема Мухаммеду, учению, переданному в Коране, в котором он исповедует, что Господь, Бог и Спаситель наш Иисус Христос не является Сыном Божиим; благое называет дурным, а свет выставляет тьмою, ещё же и скверному учению его, противному священным наставлениям Христа и богомудрых святых, а также и тому, кто внушил ему и думать и учить этим скверным и презренным вещам, буде это кто-либо из людей, или же злоначальник демонов и отец зла, или же сам скверный Мухаммед породил от себя столь безобразнейшие плоды; кроме того, анафема тем, кто , что Мухаммед ѕ пророк и посланник, от которого приняли учения и заповеди, противные учению Христа».

Анафема была написана и подписан настоящий томос 13 апреля 6688 года.

Подписи с другой стороны : моё императорское величество, приняло к рассмотрению решения святого и божественного собора настоящем томосе и одобрило их 13 апреля 6688 года. Имеется печать Мануила Комнина, во Христа Бога верующего императора и самодержца Ромейского. Имеется также подпись каждого архиерея следующим образом: «такой-то о таком-то вопросе имеет решение и подписывает».

перевод с древнегреческого — Ю.В. Максимов

Многие мусульмане после бесед со священником Даниилом Сысоевым крестились

Москва, 26 октября 2012 г.

Причиной убийства священника Даниила Сысоева послужил успех его миссии среди мусульман, считает его друг, известный миссионер протоиерей Олег Стеняев.

Причиной убийства священника Даниила Сысоева послужил успех его миссии среди мусульман, считает его друг, известный миссионер протоиерей Олег Стеняев, передает ИА Интерфакс-Религия.

«Человека убивают, когда его боятся. Боятся его духовного превосходства. Отца Даниила предупреждали 14 раз. И даже в тот день, когда застрелили, ему сначала звонили, требовали, чтобы он перестал беседовать с мусульманами. После его убийства многие мусульмане стали креститься. Мне об этом говорили священники из других храмов. Это убийство произвело обратный эффект», — пишет отец Олег в статье, которую публикует православная газета «Крестовский мост».

По его словам, «когда полевой командир Саид Бурятский приговорил его к смерти», звучали два обвинения: то, что отец Даниил вел открытые диспуты с мусульманами, и то, что он их крестил.

«Но диспуты проводились по инициативе самих мусульман. А то, что они шли к нему креститься, — видно, им чего-то недоставало в исламе, оттого и шли», — отметил автор.

Как подчеркнул священник, миссия отца Даниила никогда не носила агрессивного характера, и доказательство тому — видеозаписи проведенных им диспутов.

«К сожалению, не снимали антракты. В ходе диспутов были перерывы, когда в фойе все начинали беседовать друг с другом. Вокруг отца Даниила стояли мусульмане, бородатые ребята. Они задавали вопросы, он очень дружественно отвечал. Никакой неприязни к иноверцам у него не было. Он сам об этом говорит в лекциях: «Я люблю этих людей, но я не разделяю их веры и убеждений», — говорится в статье.

Отец Олег считает своего друга святым.

«Святые — сложные люди, они все время в прорыве, они опережают окружающих в идеях, в словах, в действиях. Со стороны выглядело как будто он спешит. На самом деле это мы отставали, он никуда не спешил, он был человек взвешенный, размеренный. Но темп, напряженность задавал он, и это не давало спокойно жить», — пишет он.

19 ноября 2009 года отец Даниил был застрелен в храме Апостола Фомы, настоятелем которого являлся. Вскоре, 1 декабря, подозреваемый в убийстве гражданин Киргизии был убит в Махачкале при задержании.