Гражданская религия

ГРАЖДАНСКАЯ РЕЛИГИЯ

Смотреть что такое «ГРАЖДАНСКАЯ РЕЛИГИЯ» в других словарях:

  • Гражданская религия — (civic religion) квази религиозные убеждения и ритуалы (например, салютование национальному флагу, спортивные состязания, ношение одежды с символами своей принадлежности к какому то общественному движению, нации, стране и др.). В РФ в течение… … Энциклопедический словарь по психологии и педагогике

  • ГРАЖДАНСКАЯ РЕЛИГИЯ — (civic religion) квази религиот ные убеждения и ритуалы, в частности, салютование национала ному флагу, парады, церемонии коронации или даже международные спортивные события (см. Янг и Шилз, 1953), которые, как можно полагать, выполняют функцию… … Большой толковый социологический словарь

  • Гражданская религия — – квазирелигриозная лояльность, объединяющая индивидов в светском по своей сути обществе … Словарь-справочник по социальной работе

  • Гражданская религия — ♦ (ENG civil religion) смешение основных религиозных ценностей, практик, обрядов и символов с теми, к рые обеспечивают национальное или политическое единство … Вестминстерский словарь теологических терминов

  • РЕЛИГИЯ — (RELIGION) В социологии существует два основных подхода к определению религии. В рамках первого вслед за Э.Дюркгеймом (Durkheim, 1912) религия определяется с точки зрения ее социальных функций: религия это система соотносимых с областью… … Социологический словарь

  • Религия в Южном Судане — Религия в Южном Судане совокупность религиозных верований, присущих народам Южного Судана. Большинство населения Южного Судана исповедует либо христианство, либо традиционные … Википедия

  • ГРАЖДАНСКАЯ ВОЙНА — боевые действия, происходящие в пределах одного государства, в которые вовлечена значительная часть населения страны, все классы, слои и группы общества. Гражданские войны происходили на территории большинства государств мира на протяжении многих … Большая актуальная политическая энциклопедия

  • Религия в Израиле — См. также: Иудаизм, Христианство, Ислам, Друзы и Бахаи См. также: Иерусалимская православная церковь См. также: Православие в Израиле … Википедия

  • ГРАЖДАНСКАЯ ВОЙНА В АНГЛИИ — ряд конфликтов, продолжавшихся между сторонниками Карла I (которых иногда именуют кавалерами ) и сторонниками парламента (более известными как круглоголовые от обыкновения коротко стричься) с 1642 по 1652. Гражданская война в Англии началась в… … Энциклопедия Кольера

  • НЕВИДИМАЯ РЕЛИГИЯ — (INVISIBLE RELIGION) П.Л. Бергер и Т. Лукман (Berger and Luckmann, 1963) критиковали традиционную социологию религии за ограниченность исследованиями лишь христианских религиозных институтов; по их мнению, социология религии и социология знания… … Социологический словарь

Квазирелигия

Квазирелигия (англ. quasi-religion) — понятие (термин), которое используется для описания совокупности возникающих в обществе, под влиянием секуляризации, новых образований, феноменов или форм сознания, внешне обладающих некоторыми признаками религии, но в сущности таковой не являющимися. Квазирелигия с самого своего зарождения вступает в противоборство с классической религией и стремится её заместить.

Методология Пауля Тиллиха

Первым учёным, пустившим в научный оборот понятие «квазирелигия», был немецкий лютеранский теолог, профессор философии Франкфуртского университета Пауль Тиллих, который таким образом обозначал современные ему идеологии, возникшие под влиянием усиливающего секуляризма в мире: националистическую (в лице фашизма), социалистическую (в лице коммунизма) и либерально-гуманистическую. Так, в одной из своих работ под названием «Христианство и встреча мировых религий» Тиллих писал: «…Главной характерной чертой современной встречи мировых религий является их встреча с квазирелигиями нашего времени. Даже взаимоотношения собственно религий во многом определяются встречей каждой из них с секуляризмом и одной или несколькими квазирелигиями, которые основаны на секуляризме».:5,

Тиллих усовершенствовал, введённое его предшественником Иоахимом Вахой, понятие «псевдорелигия», предложив отличать его от понятия «квазирелигия»: «Иногда то, что я называю квазирелигиями, называют псевдорелигиями, но это столь же неточно, сколь и несправедливо. «Псевдо» указывает на предполагаемое, но обманчивое сходство; «квази» указывает на подлинное сходство (англ. genuine similarity) — не предполагаемое, а основанное на идентичности некоторых сторон».:5

Пауль Тиллих в основу своей категоризации кладёт веру, на основе которой потом произрастает религия,которую Тиллих определяет, как «состояние захваченности предельным интересом, по отношению к которому все прочие интересы выступают как предшествующие и который заключает в себе ответ на вопрос о смысле нашей жизни».:4 А уже под воздействием «страсти», из «предельного интереса» человека возникает его устремление к тем или иным объектам, которые могут «превращается в некоего бога».:161

Далее, по Тиллиху, получается, что превращение некоего объекта в бога, как раз, и приводит к возникновению квазирелигий, где конечные реальности подменяют собой подлинные предельные реальности. Тиллих по этому поводу замечает: «В секулярных квазирелигиях предельный интерес направлен на такие объекты как нация, наука, особая форма или состояние общества или высший идеал человечества, которые в этом случае рассматриваются как божественные».:5, Отсюда Пауль Тиллих определяет квазирелигии как «идолопоклонническую веру», т.е. веру, которая обращена к «ложным предельностям», поскольку «…В идолопоклоннической вере предварительные, конечные реальности возвышены до уровня предельности».:164

Пауль Тиллих особо отмечает, что для него квазирелигия не просто подражание религии, а только лишь те их секулярных движений в обществе, которые «демонстрируют убедительные признаки собственно религий (англ. the religions proper), хотя при этом они глубоко отличаются от них».:4 Например, Тиллих относится к фашизму и коммунизму как к квазирелигиям, поскольку считает, что они «являются радикализациями и трансформациями национализма и социализма соответственно, и оба обладают, хотя и не всецело, потенциалом действительно религиозного характера. В фашизме и коммунизма национальный и социальный интересы вознесены до неограниченной предельности. Сами по себе национальный и социальный интересы обладают высокой ценностью и достойны того, чтобы отдать за них жизнь, но ни тот, ни другой интерес в сущности не является безусловным интересом».:6 А нация и идеальное общество, ставшие «богами» для «наиболее выразительных примеров современных квазирелигий», к каковым Тиллих относит идеологию фашизма и коммунизма.:5-6 Тиллих замечает, что фашизм и германский нацизм, представляют и себя наиболее обобщённые разновидности национализма, поскольку «Если нация является чьим-либо предельным интересом, то название нации становится священным именем и сама нация наделяется божественными качествами, которые во многом превосходят реальное бытие и жизнедеятельность нации».:161 При этом, ответственность за произошедшее искажение этнического самосознания Пауль Тиллих возлагает на плечи секуляризма, заявляя, что «Национализм в современном смысле слова мог возникнуть только тогда, когда секулярный критицизм разъединил прежнее единство религиозного освящения и групповое самоутверждение, освящающая религия была потеснена и пустое место было замещено национальной идеей как предельным интересом».:15 Тиллих уверен, что «нация – вот единственный бог, в котором все сконцентрировано, бог, который, конечно же, оказался демоном, но который со всей ясностью показал безусловный характер предельного интереса».:133,

Нацизм, как квазирелигия

Нацизм Пауль Тиллих именовал «демоническая квазирелигия»,:45 поскольку считал, что использовавшийся НСДАП древний эсхатологический символ грядущей «тысячелетней эры» применительно к Третьему Рейху, который наделил высшим священным статусом немецкую нацию, придаёт немецкому национализму страсть и силу, вместе c радикализацией. Квазирелигиозность пыталась «втянуть церкви в орбиту неоязыческих идей и культовой практики».:357,

Социализм и коммунизм, как квазирелигия

Пауль Тиллих считал, что социализм, по своей сущности, обладает большой квазирелигиозной силой: «В нем ожидание «нового порядка вещей» выступает направляющим религиозным элементом, и это ожидание может выражаться в христианском символе конца истории и в секулярно-утопических символах «бесклассового общества» как цели истории. Этот квази-религиозный элемент всех типов социализма был радикализирован в революционный период коммунизма…»:8 Также Пауль Тиллих, вероятно имея ввиду этнорелигиозную родословную Карла Маркса и многих других деятелей коммунистического движения, считал, что коммунизм, как квазирелигия помимо общей для всех типов социализма квазирелигиозной силы обладает в качестве основополагающего источника «ветхозаветный профетизм и иудейское законничество».:18 Пауль Тиллих считал, что сильную подпитку квазирелигия социализма и коммунизма получила от российской коммунистической интеллигенции, потому что энергия российской коммунистической квазирелигии, порожденная «потрясающе сильным типом предельного интереса», направлялась и на переустройство общества по эсхатологическому предписанию, а также не острую борьбу с «религиями в собственном смысле», прежде всего – на борьбу с православием. Тиллих считал, что православие сумевшее обуздать «суеверные предрассудки» и охвативший всё общество «социальный критицизм», оказалось слабым соперником перед лицом коммунистической квазирелигии. Также Пауль Тиллих полагал, что православие большей или меньшей степени несёт ответственность за развитие в России такой стойкой квазирелигиозной системы. Отмечая слабость восточного христианства в борьбе с вторжением витальных религиозных движений, Тиллих сравнивает «вторжение» в Россию коммунистической квазирелигией, как если бы было вторжение в среду обитания древнего восточного христианства ислама. Он не ограничивается поиском исторических подобий, но также и утверждает о существовании типологического сходства между квазирелигией коммунизма и религией Мухаммеда. Пауль Тиллих признаёт различия, но в то же время отмечает, что «различие между ними много меньше с психологической точки зрения, чем с теологической. Идентификация с коллективом, пренебрежение индивидуальным существованием, утопический дух – все это в равной степени свойственно исламу и коммунистической квазирелигии».:19,

Понятие „квазирелигия“ в российской науке

Понятие „квазирелигия“ часто употребляется отечественными авторами, что «однако является скорее риторическим приёмом, нежели понятием с самостоятельным содержанием».

И.Н. Яблоков считает, что под совокупностью таких форм современной культуры, каковыми являются игрорелигии, интернет-религии, почитание звёзд, «религия коммерции» и прочие обычно определяют, как «квазирелигии».

В. В. Шмидт предлагает различать 2 «формы религиозной системы — классическая» и «постклассическая (то есть квазирелигия)».

И. Е. Задорожнюк пишет о «квазирелигиозных», «квазицерковных», «квазикультовых» чертах американской гражданской религии, и поэтому некоторые исследователи обращают внимание на то, что «приставка квази- по смыслу приближается к приставке псевдо-, то есть квазирелигия понимается как ложная религия. Эта трактовка существенно отличается содержания, вкладываемого П. Тиллихом и его последователями». А поскольку, отмечает К. А. Колкунова, его основная цель — «разоблачать консервативную, шовинистическую сторону этого религиозно-политического феномена», то именно она «приводит к использованию понятий «квазирелигия», «сверхрелигия», «квазицерковный», ни одно из которых в работе не определено».

Е. Н. Чеснова, опираясь на книгу К. С. Льюиса, считает, что «сведение веры к неврозу… приводит к латентной ассимиляции и трансформации феномена веры в другой тип, например, квазиверу, т. к. полное исчезновение веры из жизни человека невозможно, потому что является его фундаментальной характеристикой». Она также замечает, что секуляризация сама по себе не ведёт к упадку или разрушению развития веры, но может стать одной из причин, которые приводят к появлению таких «феноменов, как квазивера, квазирелигиозность, квазирелигия, способствовать возрождению религиозности в обществе».

В. М. Сторчак для описания мессианизма, в том числе и большевистского, использует как синонимы понятия(термины) «квазирелигия» и «псевдорелигия»: «многие русские философы классифицировали его как своеобразный тип псевдорелигии (квазирелигии)» . Колкунова К. А. замечает, что поскольку автор не даёт определения используемым им понятиям (терминам), то «из их употребления можно сделать вывод о позиции автора», что идеология большевизма является формально-символическим заменителем традиционной религии, потому что «произошла подмена одной веры (православной) на другую (квазирелигиозную марксистскую)». Вместе с тем его оценка развития квазирелигий отличается от той, которую описывал Пауль Тиллих, потому что немецкий теолог считал, что концом любой квазирелигии будет её саморазрушение, в то время как В. М. Сторчак утверждает, что «дойдя до своего логического конца, атеизм превратился в предмет веры, в религию».

Иногда религиоведы, как Д. В. Пивоваров в своей монографии «Философия религии», рассматривают связь идеологии и религии, прямо используя какие-либо понятия и термины, делая при этом утверждение, что «нередко идеология подменяет собой религию и может даже отрицать — в форме «научного» атеизма — традиционные религии», что является очень близким по содержанию концепции квазирелигий Пауля Тиллиха. В коллективной монографии «Визуальная сущность религии» Д. В. Пивоваров в рамках своей концепции «эгоцентричность-социоцентричность-космоцентричность» отмечает, что «в XX в. государственный марксизм в СССР и Китае стал важнейшим вызовом традиционным религиям. Его можно назвать социоцентрической «квазирелигией» потому что: а) он располагает метафизической системой абсолютного (идеей саморазвития материи-субстанции и творения человека), догматическим учением о спасении человечества через пролетарскую революцию, абсолютной целью построить коммунистический земной рай; б) жёстко требует от своих верующих беспрекословной преданности символу веры; в) способен сакрализовать идеалы созидаемой коммунистической культуры и направлять в соответствии с ними энергию народных масс; г) выработал особый моральный кодекс строителя коммунизма, собственную символику и публичный церемониальный язык для прославления вождя, партии и народа. Нетрудно усмотреть многочисленные аналогии между доктриной марксистского миллениума и христианской доктриной второго Пришествия Христа, верой в объективный дух времени и Абсолютный Дух и т.д. Правда, в отличие от христианского требования терпеливо относиться в тирании марксизм вдохновляет к мятежу против богатеев и эксплататоров»

Другие, как А. П. Забияко, по мнению К. А. Колкуновой, «используют понятие «кибер-религия» в менее прикладном смысле, скорее говоря о виртуальном характере существования язычества в современном мире», что «в данном случае не соответствует западной традиции, где термин кибер-религия всегда связывается с проблемами существования религии в кибер-пространстве, онлайн — церквями, проблемами религии и Интернет». А в итоге, замечает К. А. Колкунова, из-за того, что «употребление рассматриваемых нами понятий, не подкрепленное теоретической базой или ссылками на западные работы» «приравнивание квазирелигий и псевдорелигий, использование других понятий, например, «сверхрелигия»».

Религиовед Э.Г.Филимонов определяет Церковь саентологии, как «одну из квазирелигий нового времени (new age)»

См. также

  • Квазирелигиозность
  • Псевдорелигия

Примечания

Литература

  • Андреева Л. А. Православие и коммунистическая квазирелигия (рус.) // Социосфера. — 2010. — В. 4. — С. 24—33.
  • Забияко А. П. Теологические трактовки квазирелигий (концепции И. Ваха и П. Тиллиха) (рус.). (Доклад, представленный в рамках проекта «Наука и духовность» при поддержке Фонда Тэмплтона. Конференция «Проблема демаркации науки и теологии: современный взгляд») // Официальный сайт Института философии РАН, 2005—2006. Архивировано из первоисточника 24 марта 2012. Проверено 25 марта 2012.
  • Забияко А. П. Основные теории интерпретации квазирелигиозных движений (рус.). (Доклад, представленный в рамках проекта «Наука и духовность» при поддержке Фонда Тэмплтона. Конференция «Проблема демаркации науки и теологии: современный взгляд») // Официальный сайт Института философии РАН, 2005—2006. Архивировано из первоисточника 25 марта 2012. Проверено 25 марта 2012.
  • Забияко А. П. Язычество: от религии крестьян до кибер-религии (часть первая) (рус.) // Религиоведение. — 2005. — В. 4.
  • Забияко А. П. Язычество: от религии крестьян до кибер-религии (часть вторая) (рус.) // Религиоведение. — 2006. — В. 1.
  • Забияко А. П. Язычество: от религии крестьян до кибер-религии (часть третья) (рус.) // Религиоведение. — 2007. — В. 1.
  • Забияко А. П. Квазирелигии: сущность и типология (современные методологические подходы) (Пленарный доклад на Третьей межрегиональной научно-практической конференции «Сибирь на перекрестье мировых религий» Новосибирский государственный университет — Институт археологии и этнографии СО РАН, Новосибирск, Академгородок, 30 октября 2006 г.) (рус.) // Социальные и гуманитарные науки на Дальнем Востоке. — 2008. — В. 3 (19).
  • Колкунова К. А. Методологические проблемы исследования квазирелигий // Религиозность в изменяющемся мире : сборник материалов I Междунар. зимней религиоведческой школы, г. Волгоград, 28 января — 3 февраля 2008 г. / М-во образован. РФ, Волгоградский гос. ун-т.. — Волгоград, 2008. — С. 55—62. — 200 с. — ISBN 978-5-9669-0419-7
  • Колкунова К. А. Подходы к исследованию квазирелигий в западном религиоведении и теологии // Вестник Московского университета . Философия. — 2010. — В. 6. — С. 93—102.
  • Колкунова К. А. Российские религиоведы о концепциях религиоподобных явлений в западном религиоведении // Религиоведение на постсоветском пространстве: сборник материалов Междунар. науч.-практ. конф., г. Минск, Инст. теологии им. св. Мефодия и Кирилла Белорус. гос. университета, 20 февраля — 23 февраля 2009 г. / Общ. ред. П. Н. Костылёв. — М.: Филос. фак. МГУ им. М. В. Ломоносова, 2011. — 186 с. — (Серия: «Современное религиоведение»).
  • Шнирельман В. А Русское неоязычество — квазирелигия национализма и ксенофобии // Диа Логос. — 1998–1999. — В. II. — С. 137–160.

ГР РФ (Гражданская религия Российской Федерации)


В Главном храме Вооруженных Сил (ГХ ВС РФ) устанавливают витражи с изображением советских орденов. «Ордена, вознесённые к небу» — http://redstar.ru/ordena-voznesyonnye-k-nebu/
Увидим ли мы лик Ленина в храмовом витраже?
Для религиоведа очевидно: перед нами попытка самальгамить новую религию — «гражданску религию» для обработки ею оцифрованных российских граждан.
У моего отца был однокурсник, который написал докторскую диссертацию по «научному коммунизму». Ее название звучало — «Советский народ как новая историческая общность людей». Он уже начал процедуру защиты, но тут как раз эта общность распалась. И он, слегка перелицевав, защитил ту же самую диссертацию под новым названием — «Российский народ как новая историческая общность людей».
Некогда В. Р. Легойда, специалист по гражданской религии США, предостерегал:
«Говоря о гражданской религии, нельзя забывать, что это — тип религиозности, который вполне может привиться и на нашей православной родине. Чтобы этого не произошло, мы поистине должны быть “мудры, как змии” (Мф 10:16), а для этого — уметь растождествлять человека и ложную идеологию, которой он может быть увлечен. И здесь представляется намного более правильным не возопить радостно вслед за фарисеем из притчи Господней: “Господи, благодарю Тебя, что я не таков”, а восскорбеть вместе с обманувшимся ближним, памятуя слова святителя Игнатия Брянчанинова: “Если образ Божий будет ввергнут в пламя страшное ада, и там я должен почитать его. Что мне за дело до пламени, до ада! Туда ввергнут образ Божий по суду Божию: мое дело сохранить почтение к образу Божию и тем сохранить себя от ада”».

И вот на «нашу православную родину» снизошла новая гражданская религия, которая велит епископам кланяться вечному огню, рассказывать байки про высокую духовность сталинизма и в дёсна целоваться с вождями других «традиционных религий», уверяя, что их верования нам много ближе и роднее, чем какой-то там католицизм.
Главная добродетель этой религии — «служение Отечеству» (этому занятию можно гордо и бессовестно предаваться хоть в Анголе, хоть в Афганистане, причем даже открыто именуясь наёмником в ЧВК).
В ней есть свой сонм святых, для попадания в который неважны личные нравственные качества, но важна лишь встроенность в советский пропагандистский миф. В ней концерт в честь патриарших именин можно открыть задорной комсомольской песенкой https://diak-kuraev.livejournal.com/1851464.html?page=3
А можно приказать священникам снять кресты («Сбор к 11.30. Форма одежды — подрясник(священникам крест не возлагать), скуфья». — https://diak-kuraev.livejournal.com/839610.html)
И где же критический и аналитический ум Владимира Романовича? Своя псевдорелигия не пахнет?

Богатые реже молятся

Именно это и сделали социологи. Исследовательский холдинг Ромир обнародовал результаты опроса, проведенного как в России, так и во многих других странах мира в рамках масштабного ежегодного международного опроса Ассоциации Gallup International/WIN «Глобальный Барометр Надежды и Отчаяния» («Global Barometer on Hope and Despair»). Опрос охватывал большую часть населения земного шара (порядка 70%) и уже этим особо интересен. В опросе, согласно социологической выборке, участвовали 50 тысяч жителей Земли в 57 странах мира. Россиян социологи Ромир опрашивали по национальной вероятностной выборке с помощью личных, телефонных и онлайновых интервью.

В ходе опроса респондентам задали одинаковый вопрос: «Вне зависимости от того, посещаете ли Вы места общественного богослужения или нет, Вы считаете себя религиозным человеком, нерелигиозным человеком или убежденным атеистом?»

В глобальных масштабах результат могут смело записать себе в актив священнослужители всех имеющихся конфессий. Больше половины жителей нашей планеты (59%) считают себя людьми религиозными. Лишь каждый четвертый-пятый житель Земли (23%) назвал себя нерелигиозным человеком — то есть верящим в Бога или какие-то высшие силы, но не идентифицирующим себя с конкретной конфессией и обряды не соблюдающим.

А россияне? Мы по части религиозности не впереди планеты всей, но и не позади. Ровно посередине, среднестатистические верующие. 55% жителей России назвали себя религиозными людьми, 26% — нерелигиозными, а 6% — убежденными атеистами. При этом за семь лет с момента проведения аналогичного опроса индекс религиозности россиян понизился на 2%, а индекс атеизма вырос на те же 2%. Что идет несколько вразрез с устоявшимся мнением о том, что мы все чаще ищем и находим «дорогу к храму», но из опроса цифру не выкинешь, как из песни — слова.

Было также опровергнуто расхожее суждение о том, что религия — это «для женщин», или «для стариков» и т.п. Различия по полу и возрасту в вопросе о религиозности оказались весьма незначительны — в пределах допустимой статистической погрешности. А вот к числу факторов, действительно влияющих на уровень религиозности граждан, относятся образование и доход. Так, среди людей, не имеющих полного среднего образования, религиозными себя назвали 67%, а среди выпускников вузов — только половина (52%). Двое из трех землян с низким уровнем дохода считают себя религиозными, однако таких лишь половина среди тех, у кого доходы высокие и выше среднего.

Соответственно и страны мира по уровню религиозности поделились на «богатых» и «бедных». Это наглядно видно на графике, который по итогам опроса нарисовали социологи.

Смотрим на график, водим указкой. Только Бразилия, Македония и Армения не относятся к группе беднейших стран мира. Зато небогатая Армения является первой страной в мире, где христианство в начале 4-го века было принято в качестве официальной государственной религии. Что же касается Бразилии, то она покинула лагерь бедных стран менее 15 лет назад. Во второй десятке «самых религиозных» стран мира — Грузия, Пакистан, Афганистан, Молдавия, Колумбия, Камерун, Малайзия, Индия, Польша, Южный Судан. Из них только Польша и Колумбия являются странами со средним уровнем экономического развития.

А вот в числе стран с самой большой долей атеистов оказались в основном экономически процветающие страны, как, например, Япония, Чехия, Франция, Германия, Нидерланды, Австрия, Австралия. Только Китай, где доля атеистов составляет почти половину (47%) населения, не относится к группе самых богатых стран мира. Но говоря о Китае, не стоит забывать, что религиозность здесь не приветствуется, а вот коммунистическая идеология главенствует во всех сферах жизни. Еще семь стран — Канада, Испания, Швейцария, Гонконг, Швеция, Бельгия — имеют долю атеистов в 1,5 раза выше среднемировой. Все они относятся к «клубу» самых богатых стран мира.

Исследование выявило интересные различия между представителями разных конфессий. По сравнению с мусульманами и иудеями, среди христиан число людей, относящих себя к «религиозным», выше. В «христианских» странах 81% граждан считает себя религиозными, а 16% нет. У иудеев — 38% и 54% соответственно, то есть верующих намного меньше, чем безбожников. У мусульман все наоборот — 74% религиозных и 20% (каждый пятый) — нет. Самый же высокий процент «религиозных» граждан был выявлен среди индуистов (82%). Интересно, что среди наиболее религиозных стран оказалось много православных — Сербия, Македония, Грузия, Румыния и Молдавия.

В России показатели религиозности оказались следующими: 55% религиозных, 26% нерелигиозных, 6% атеистов и 13% затруднившихся с ответом. При этом стоит заметить, что доля россиян, называющих себя религиозными, за последние 7 лет, с момента последнего аналогичного опроса, практически не изменилась. В 2005 году религиозными себя считали 57% россиян, а атеистами называли себя 4% населения.

Зато в мире, считают социологи, доля религиозного населения неуклонно снижается. В среднем за последние семь лет число верующих сократилось на 9 процентов. А в некоторых странах это снижение составило порядка 20 процентных пунктов — например, во Франции, Швейцарии, ЮАР. То есть от Бога отошел практически каждый пятый.

Сильно выросло число верующих (на 4-6 процента) за последние семь лет только в Македонии, Сербии, Румынии, Молдавии, Пакистане и Малайзии. Но индекс религиозности в этих странах и в 2005 году был выше 70-75%. Да и обстановка способствовала, со всеми известными трагедиями и потрясениями.

Истину, что богатые, благополучные и здоровые реже плачут и с меньшей охотой молятся, все эти цифры только подтверждают.

Мнения

Андрей Милехин, президент холдинга Ромир, директор-координатор Gallup International/WIN по России, СНГ и Восточной Европе:

— График соотношения богатства страны и уровня ее духовности оказался вполне закономерным, хотя и не обошелся без исключений. Как мы видим, в лагере наиболее религиозных оказались в основном самые бедные страны. Вера, видимо, помогает переносить тяготы и невзгоды повседневной жизни. Зато большинство стран с высоким уровнем экономического развития не смогли перешагнуть серединную отметку шкалы религиозности. Исключение здесь составили Италия и США, где вопросы веры возведены практически в государственную традицию. Любопытно понаблюдать, как расположились в общемировом рейтинге страны БРИК — они образовали некий коридор, на «религиозном» конце которого расположились индусы и бразильцы, а на «атеистическом» — китайцы. И Россия где-то посередине — в меру богатая и в меру верующая. По общим ощущениям, индекс уровня религиозности во многом совпадает с индексами оптимизма и личного счастья, которые традиционно измеряет Gallup International: чем богаче страна, тем менее счастливыми и оптимистично настроенными ощущают себя ее граждане. Грустная тенденция.

Юлия Синелина, доктор социологических наук, руководитель отдела социологии религии ИСПИ РАН:

— Вывод о том, что «бедные» страны более религиозны, чем «богатые», конечно, имеет основания, он весьма популярен и уже неоднократно был озвучен. Особенно этот тезис работает в самых «бедных» странах. Но, что касается европейских стран, все же стоит учитывать культурные и исторические особенности. Например, в протестантских странах уже несколько десятилетий доля нерелигиозных людей существенно выше, чем в католических. Исключение из этого правила — Франция — имеет свою историческую специфику. В тренде снижающейся религиозности в протестантских странах, вероятно, стоит рассматривать и снижение доли религиозных людей в США и Швейцарии.

Сам по себе факт снижения религиозности в США очень интересен, поскольку долгое время США были главным исключением из вышеуказанного правила — чем «беднее, тем религиознее», — что служило одним из доводов против всей теории секуляризации. Европейские и американские социологи на протяжении последних 20 лет прогнозировали, что вслед за секуляризацией северных протестантских стран последует секуляризация Средней Европы, а затем и Южной. Возможно, данные о снижении религиозности в Германии, Швейцарии и Австрии свидетельствует об этом процессе.

Важное значение для уровня религиозности имеет и ситуация, когда религия является определяющим фактором самоидентификации в условиях сложной политической и межконфессиональной ситуации либо на границах страны, либо внутри нее, как это происходит в Сербии, Македонии, Ираке и Пакистане. Иначе говоря, ситуация потенциальных или реальных межрелигиозных конфликтов, существование на линии религиозного фронтира с некой «враждебной» культурой, как правило, влияет на повышение уровня религиозности. В таких условиях долгое время существовала и Польша, и до сих пор она одна из самых религиозных стран Европы.