Харизматы

Харизматическая секта «Новое поколение»

Со времени основания Церкви на земле Христом Спасителем, Который Сам есть Основание, появлялись прежде и возникают в наши дни множество различных ересей, противящихся истине Божией, а значит, и Самому Христу.

Но всё новое – это хорошо забытое старое, как и говорит об этом Екклезиаст: «Нет ничего нового под солнцем» (Еккл. 1: 9). В этом смысле харизматическая секта «Новое поколение» и ее заблуждения в вопросах экклезиологии, христологии, ее учение о дарах Святого Духа – далеко не новы. В трудах отцов Церкви – святителей Иринея Лионского, Афанасия Великого, Василия Великого и других – мы находим ответы на еретические заблуждения того времени, которые близки, а порой и точно совпадают с духом заблуждений современных харизматов вообще и в частности с тем, чему учит секта «Новое поколение».

Отцы Церкви, опровергая то или иное заблуждение, брали за основы письма, трактаты, документы еретиков и в своих сочинениях показывали, в чем заключается их заблуждение и как тот или иной вероучительный вопрос понимает Церковь. Последуем и мы в данной работе методологии отцов и учителей Церкви.

Рассмотрим документы внутреннего пользования харизматической секты «Новое поколение». Документы именно внутреннего пользования харизматической секты взяты для аналитического исследования неслучайно, так как именно они служат методическим пособием подготовки лидеров секты и на их основании строятся все еретические заблуждения, передаваемые впоследствии рядовым членам «Нового поколения». Именно из этих документов-пособий впоследствии формируется религиозно-идеологическая система всего движения, которое они называют «церковью».

Исследование документов внутреннего пользования секты «Новое поколение» дает возможность увидеть всю несостоятельность ее учения, лжедогматические его аспекты, что и является целью нашей работы.

Нами будут рассмотрены ложное учение о Церкви, духовных дарах, Предании и даны опровержение и указание на заблуждения, памятуя слова апостола Иакова: «Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак. 5: 19–20). Аналитическое исследование построено следующим образом: рассматривается тот или иной текст пособия, на него дается всесторонний ответ, при этом не просто указывается на заблуждение, но и анализируется, в чем оно заключается. Это поможет разобраться в лжеучении секты «Новое поколение» преподавателям сектоведения, миссионерам, катехизаторам, а также человеку, попавшему в секту и желающему присоединиться к Русской Православной Церкви. В этом усматривается практическая значимость данного исследования.

История возникновения секты «Новое поколение»

Чарльз Пархэм Секта пятидесятников и ее еретическое учение, которое мы наблюдаем на современном этапе, возникла в начале ХХ века. Но, по мнению исследователей, она «имеет своих предвестников и в XIX веке». А рассматривая возникновение харизматизма исторически, элементы ложной харизмы в учении о Святом Духе мы встретим уже в Древней Церкви – в таком движении, как монтанизм.

Первоначально группа пятидесятнических сект называлась «Движение Второго Сошествия Святаго Духа, подобно Дню Пятидесятницы». Один из ее основателей – методистский служитель Чарльз Пархэм, благодаря которому известна точная дата основания пятидесятнического движения: 7 часов вечера в канун 1901 года. Чарльз Пархэм, сравнивая служение апостолов со служением современных проповедников, задался вопросом: «Почему современные проповедники не обладают такими же дарами?» Отвечая на него, он пришел к выводу, что «христиане первого столетия обладали каким-то “секретом силы”, который утратили теперь». Постепенно вокруг этого проповедника собралась группа «ищущих апостольского христианства». Была основана даже небольшая школа, состоявшая из 30 преподавателей и нескольких учащихся, решивших, что эта тайна кроется в «говорении на языках», которое, как они думали, всегда сопровождало «приятие Святого Духа» в Деяниях апостолов. Придя к такому выводу, последователи Пархэма начали усиленно молиться о «ниспослании им даров Духа Святого» до тех пор, пока «сами не получат “крещения Святого Духа”». И вот в канун нового 1901 года одна из учащихся, Агнес И. Озмен, предположила, что в эксперименте не хватает возложения рук. После «возложения рук» Пархэма и молитвы она заговорила на «неизвестном языке». Затем в течение трех дней таким же образом обрели «дары Святого Духа» еще несколько человек. Следует отметить, что сам Пархэм не придумал чего-либо оригинального. Он «позаимствовал» многие положения своего учения от так называемой «Крещенной огнем ассоциации святости», членом которой он являлся с 1899 по 1900 год.

Параллельно появлялись и другие течения пятидесятников. В 1886 году Н.С. Релайгом была основана для темнокожего населения США «Объединенная святая церковь Америки». В 1880 году в городе Андерсон (штат Индиана) Д.С. Варнером была основана «Церковь Бога». Кроме указанных появлялись и другие общины. Поэтому среди исследователей пятидесятничества нет единого мнения о времени возникновения секты, но большинство сходится в том, что секта была организована на рубеже XIX–XX столетий одновременно в разных городах США, а уже позднее появилась в Европе и России.

Алексей Ледяев – основатель и старший пастор секты «Новое поколение» – родился в 1959 году в баптистской семье в Алма-Ате. Позже, в 1980-е, переехал в Ригу, где присоединился к местной церкви евангельских христиан-баптистов. Через несколько лет пережил «крещение святым духом» (в понимании, характерном для пятидесятников). После этого присоединился к пятидесятнической церкви, которую и возглавил позже – после эмиграции в Швецию ее пастора Николая Шевчука. Начал постепенно вводить в пятидесятническую церковь элементы харизматического богослужения (хлопки в ладоши, танцы, громкие молитвы), что вызвало недовольство консервативных пятидесятнических служителей. По решению совета епископов, Алексей Ледяев был отстранен от служения и вскоре основал новую церковь с теми, кто присоединился к нему (осень 1989 г.).

Его учение близко к учению «Движение веры», так как в первые годы на него имел большое влияние пастор Ульф Экман (Упсала, Швеция) и основанная последним церковная община «Слово жизни». Постепенно «Новое поколение» дистанцировалось от других харизматических движений и провозгласило индивидуальность богословия, после чего РОСХВЕ официально объявил о разрыве связей и отношений с этим проповедником и основанным им церквями.

Ложное понятие о благодати

Церковь уже создана Господом и, по слову Его, неодолима. Так зачем же теперь еще раз создавать ее?

Библейская школа церкви «Новое поколение» в пособии для внутреннего пользования, озаглавленном как «Дары и служение Духа Святого», советует своим пасторам, лидерам и последователям начать создавать церковь. Так, в разделе 1.1. говорится следующее: «Именно Его неожиданное вторжение подтверждает право строить церковь по Его воле». Далее приводится текст из Евангелия, в котором Господь Иисус Христос говорит: «создам Церковь Мою» – евангельский текст на этом почему-то прерывается, и автор пособия решает сам закончить его, на свое усмотрение: «именно дарами Он ее и строит». Но в Евангелии Спаситель говорит: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 18). Выдергивание текста из контекста не случайно. Ведь если Церковь, по учению апостола Павла, есть «Тело Христово», а по слову Христа – она неодолима, даже если сам ад войдет в нее, то сам собой напрашивается вопрос: зачем строить, когда уже построена? зачем создавать, когда уже создана? И, по определению Создателя, не может быть уничтожена, а, напротив, есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). Спаситель всегда и везде учил об одной Церкви, одном «овчем дворе» (Ин. 10: 1), об «одном стаде» (Ин. 10: 7–17), об «одной виноградной лозе» (Ин. 15: 1–6). «Один Господь, одна вера, одно крещение», – пишет апостол Павел (Еф. 4: 5).

Неожиданное вторжение Святого Духа, по мнению автора пособия, дает право на строительство церкви. Странное рассуждение. Если обратиться к Священному Писанию, то мы видим как раз обратное. Бог не вторгается в жизнь человека, а постепенно приготавливает его к встрече с Собой. Даже когда в истории человечества развращение достигало апогея, например во времена жизни допотопных людей, Ной строит ковчег (символ Церкви), приготовляя 120 лет человечество проповедью о погибели и возможности спасения. Ветхозаветный Закон, назначение которого – быть «детоводителем ко Христу» (Гал. 3: 24), на протяжении тысячелетий готовил людей к принятию Мессии. И Сам Христос пришел в мир Младенцем. Все это сложно назвать «неожиданным вторжением». Даже когда Христос говорил о кончине этого мира, Он всё же указывал и на признаки Своего Пришествия. Не вторгается Спаситель и не нарушает свободу воли человека, которой Он наделил его при творении. Христос обещает в мир послать «Духа Утешителя» (Ин. 14: 26), Который не ворвется, а «наставит вас на всякую истину» (Ин. 16: 13). «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3: 20). Не ломится в дверь, а именно стучится, смиренно ожидая, когда Ему отворят двери, которые Он же создал.

Далее автор пособия пишет: «Характеристика действия даров ДС – это непредсказуемость». Вряд ли можно согласиться с этим заявлением. Господь Иисус Христос после Своего славного Воскресения в течение 40 дней являлся апостолам, наставляя их и приготовляя к приятию Святого Духа. И не сказал: «Ждите непредсказуемости – и получите дар Святого Духа», а наоборот: «И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1: 4–5). Где в этих словах непредсказуемость? Скорее невнимательность исследователя текстов Библии приводит к таким скоропостижным выводам. Подобная спешка может стоить Вечности. Спаситель учил: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную» (Ин. 5: 39). Да и сам автор пособия в дальнейшем призывает к этому: «необходимо наполнять себя словом Божиим… читать Библию». Если так, то непонятно, как можно не видеть очевидных текстов, тем более таких, которые относятся к основанию Церкви и ее устройству. К вопросу о Церкви и причине слепоты в исследовании Библии мы еще вернемся.

Получается, что «дар Духа» – умение манипулировать людьми. Тогда от Бога ли он?

В следующих разделах пособия (2, 3, 4) говорится тезисами, смысл которых достаточно сумбурный и противоречивый. Например, в разделе под названием «Именно дары Духа Святого определяют (квалифицируют) наше призвание и точные координаты в Теле Христовом» написано следующее: «Твой дар, то есть то, что ты можешь делать хорошо…». С этим можно согласиться. Но дальше: «…он будет возвышать тебя над другими». И вот в какой форме это возвышение предполагается реализовывать: «Дантист может сказать человеку: “Открой рот”, – и тот послушается». Отсюда вытекает вывод: это что, дар манипулировать людьми? В таком случае от Бога ли он? И заканчивается этот тезис в совершенном противоречии вышесказанному цитатой из апостола Павла: «почитайте один другого выше себя» (Флп. 2: 3). Как это возможно: возвышаясь над другими, при этом заставив всех открыть рты, почитать в то же время других выше себя? Хотелось бы спросить у автора, читал ли он сам то, что написал?

Далее автор пособия возвращается к вопросу о Церкви. «Церковь, – по его мнению, – это уникальная комбинация активных различных Божиих даров, а не скопление народа». Чтобы дать подобное определение Церкви, надо обладать каким-то, по-видимому, «необыкновенным даром». Возможно, именно на таких принципах и понятиях предполагается строительство «новой церкви». Но та Церковь, начало которой положил Христос и основанием которой Он Сам и является, состояла как раз из апостолов и народа. Они собраны Самим Христом, просвещенные светом Его в Крещении и запечатленные Духом Святым. «Все же верующие были вместе… Целый год собирались они в церкви и учили немалое число людей, и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами» (Деян. 2: 44; 11: 26). Церковь состоит из верующих людей – христиан, а не из «активных уникальных комбинаций». Автор пособия, возможно, переусердствовал в чтении известного произведения или просмотре фильма про «великого комбинатора» – главного персонажа романа «12 стульев» И. Ильфа и Е. Петрова. Хорошо еще, что до «Великого инквизитора» не добрался. Хотя этим духом уже веет, что следует из следующего тезиса: «Благодаря дарам Духа Святого мы возьмем эту землю для Бога»; «…Дайте мне точку опоры, и я переверну весь мир».

В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься

Интересно, как этот захват и переворот будут выглядеть? Может быть, как в Киеве, где сторонники харизматического движения вышли на улицы под флагами «оранжевой революции»? Кто знает. Однако в разделе «Естественная платформа для проявления дара слова мудрости» говорится: «Мудрость – это творческая созидательная сила в политике, в бизнесе, в церкви, в семье… Мы возьмем эту землю для Бога». В этой иерархии «мудрости» политика и деньги стоят на первом месте. Есть о чем задуматься. А «брать землю для Бога»… Да ведь она и так принадлежит Ему – по праву Творца: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1: 1).

«Человек, – заявляет автор пособия, – это (тело плюс дух)». Опять апостола Павла невнимательно читали! Человек не только тело и дух, но он есть дух, душа и тело.

И с прочтением 3 Цар. 17 – снова сложности. Пророку Илии приписываются слова, которых он не говорил: «Вдова из Сарепты была в долгах. Пророк спросил: “У тебя что есть?” То есть нужна точка опоры. “Масло в кувшине”, – отвечала вдова. “Тогда с этого и начнем”, – сказал пророк». Автор ссылается на книгу К. Хейгина, который писал о естественной платформе для сверхъестественных даров. Зачем, создавая платформу для даров, передергивать и искажать тексты Писания? Говорить о большой правде, начиная с маленькой лжи? Естественная точка опоры – масло в кувшине! При таком либеральном, мягко говоря, подходе к текстам Божественного Откровения как бы не поскользнуться на этой «естественной точке опоры» и не потерпеть кораблекрушение в вере!

Когда речь заходит о вере, автор пособия цитирует многие тексты Библии и комментирует их не так своевольно. Но как понять выражение: «Дар веры – это когда Бог поднимает уровень твоей веры на уровень Своей Веры»? Какой уровень у Бога, и в какой вере нуждается Бог?! Он – Бог – самодостаточен и не нуждается ни в каком движении и восхождении. «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11: 1). В какой уверенности нуждается Бог, и чего Он не видит? Странная какая-то вера. Бог – вездесущ, всеведущ и всезнающ. В вере нуждается человек. «Вера соединяет человека с Богом, преодолевая то разделение, которое было вызвано грехом. После грехопадения человеку приходится руководствоваться в своей жизни “верою, а не видением” (2 Кор. 5: 7), так как “видение” для грешника оказывается затемненным – “теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно” (1 Кор. 13: 12)».

Созерцание «лицом к лицу» (1 Кор. 12: 13) в этой жизни недоступно в той полноте, в какой оно откроется верующим в эсхатологической перспективе.

Если кто-то скажет, что Бог верит в человека, то пусть подтвердит слова свои Священным Писанием. Нет таких слов в Библии: «Человек, Я верю в тебя». Так в кого же верит Бог, и где этот уровень, до которого советуют подняться? Если у Бога есть Свой уровень веры, значит, Он еще чего-то не достиг или что-то не знает о Самом Себе. Нелепое заблуждение! Так недалеко и до гуманизма – религии человекобожия, когда Бог сводится до уровня человека путем приписывания ему человеческих качеств, а потом и вовсе отрицается. Да, «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти» (1 Тим. 3: 16), но Он был подобен нам «во всем, кроме греха» (Евр. 4: 15), а вера и дана как дар преодоления греха, но греха в Нем не было. Какой уровень веры у Бога? И какой грех с помощью Своей веры Он должен преодолеть?

Автору пособия почему-то не нравится слово «религия». «Однообразие – это религиозность». Возможно, что незнание значения слова «религия» приводит к такому выводу. В жизни христианина почаще бы такого постоянного религиозного «однообразия». Религия – слово латинского происхождения: religio – и означает: «совестливость, благочестие», «соединять, связывать». Если связать свою жизнь с Богом, то такое однообразие – счастье. Оно приводит к многообразию религиозного опыта. В Библии оно называется хождением пред Богом и подражанием жизни праведников, преображает в образ Второго Адама, вселяя дерзновение веры воскликнуть с апостолом Павлом: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2: 20). Если религиозность в этом смысле – однообразие, то поиск разнообразия вне религии – это, по сути дела, готовность колебаться между верой и неверием, праведностью и грехом, светом и тьмой. Христианин не ищет разнообразных переживаний вне религии, вне Бога. И всё, что получает ценного, получает от Него с благодарностью. По истолкованию святых отцов, даже грядущая будущность не есть повтор, однообразие, но, напротив, бесконечное многообразие в Боге и с Богом. Тот, кто в религии, в связи с Богом не нашел того блага, что он искал, по сути отрекся от Бога, ибо благом для себя он почитает что-либо находящееся вне Бога. Верующий всё, что он имеет (как духовное, так и материальное), принимает как из рук Бога и за всё благодарит, видя в этом Его Промысл.

В самом первом разделе пособия, который можно назвать введением, потому как основная часть посвящена соответствующей заголовку теме «Дары и служение Духа Святого», написано: «Плоды первичны, дары вторичны». И еще: «Когда я знаю, что мне будет награда за мой труд, у меня есть стимул трудиться. Когда нет стимула, тогда будет как в религии или как в советское время».

Здесь совсем всё перепутано. Сначала дар, потом плоды. Бог дает дар жизни человеку, дар веры, знания, мудрости… Дух первичен, форма вторична. Так вот, плоды – это плоды даров Духа Святого. Вспомним притчу о талантах, о том, как Христос, предупреждая о лжепророках, говорил: «По плодам их узнаете их» (Мф. 7: 16) – какого они духа. По плодам познается дар: от Бога он или нет. Плод – это действие, которое воплощается в результате того, какого духа стяжал человек.

Это психология наемника. А наемник всегда возвышается над Господом с претензией: «Бог мне должен!»

А о стимуле трудиться за дары, за награду можно сказать, что такое состояние в Евангелии называется «наемничеством», и быть наемником хуже, чем быть рабом и другом. У наемника Бог всегда ходит в должниках; человек с такой психологией возвышается над Богом с претензией: «Ведь Он мне должен». Забыты слова Евангелия, где сказано, что «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17: 10).

Далее в пособии написано такое, что понять весьма затруднительно: «Плоды характеризуют человека, его праведность»… – ну, тут как бы можно пропустить, но дальше: «Дары характеризуют Бога». Что это и о чем?

Все попытки создать какую-то другую церковь есть не что иное, как утопическая идея, противоречащая словам Боговдохновенного Писания: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3: 11).

Нельзя сказать однозначно, что всё в пособии плохо. Есть и правильные советы, и точные библейские цитаты, но, когда отрываются от Церкви, понимание Священного Писания и, соответственно, его толкование становятся произвольными, что и приводит к заблуждениям.

Можно совершенно согласиться с автором, что «любое наше… вмешательство в планы Божии заканчивается уродством». Да, попытки понять Библию вне Церкви приводят к заблуждениям. Вне Церковного Предания правильное понимание и восприятие Священного Писания невозможно. Владимир Лосский, говоря о Предании, утверждал: «Если Писание и все то, что может быть сказано написанными или иными символами, суть различные способы выражать Истину, то Священное Предание – единственный способ воспринимать Истину: “никто не может назвать (познать) Иисуса Господом, как только Духом Святым” (1 Кор. 12: 3)… Итак, мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, жизнь, сообщающая каждому верующему способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем Ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума».

Заблуждения в вопросе исцеления и чудес

Следующий раздел пособия – о даре исцеления. Тут утверждается: «Исцеление – это неотъемлемая часть евангелизма». Прочтя данный раздел, можно сделать вывод, что после Крестной смерти Христа болезнь человека – просто недоразумение. «Исцеление – это часть нашей проповеди». Исцелять должны все – это как «доказательство» собратьев. Поэтому каждый христианин может и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. «Возложение рук – это не вопрос нашего героизма, а вопрос любви». Благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники. Здесь возложение рук, как видим, не просто рекомендуется, а настоятельно требуется от каждого последователя этого неопятидесятнического движения. А право такого самочинного решения дает им ими же придуманная идея о всеобщем священстве.

Далее в пособии идет раздел о чудесах – тут просто какая-то неистовая погоня за чудесами.

По мнению автора пособия, «дар чудотворения необходим», «дар чудотворения раздвигает диапазон служения», рекомендуется постоянно искать чудес, думать о них, восторгаться. «Мы должны рассуждать о чудесах Божиих, восхищаться ими, чтобы они стали частью нашего сознания». «Чудо – это катализатор веры».

Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога

Отсюда очевидно следующее: если нет чуда, утратится вера. Человек, строящий свою веру на желании видеть и ощущать чудеса и знамения, потерпит разочарование, если не получит очередного чуда, ведь затем последует уныние и «кораблекрушение в вере» (1 Тим. 1: 19).

Люди во времена земной жизни Христа часто требовали от Него знамений и чудес. Спаситель сетовал: «Вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес» (Ин. 4: 48). Настолько сознание людей было приучено к исканию чудес и рассудок помутился до такой степени, что им лишь бы только насладиться восторгом очередного чуда. Висевшему на Кресте Спасителю говорили: «Пусть сойдет теперь с креста, чтобы мы видели, и уверуем» (Мк. 15: 32).

Не творил Христос чудо ради чуда. И апостолы не гонялись за ними. Так, апостол Павел в Первом послании к Коринфянам пишет: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого» (1 Кор. 1: 22–23). Очень опасно утверждать свою веру на факте чуда. Ведь чудеса бывают и ложные. Не всё, что с неба, – от Бога. И Господь наш Иисус Христос, и апостолы предупреждали о лжепророках и ложных знамениях: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф. 24: 24).

(Продолжение следует.)

Харизматические церкви

Харизматические церкви

Протестантизм

Реформация Доктрины протестантизма Дореформационные движения

Вальденсы · Лолларды · Гуситы

Реформистские церкви

Англиканство · Анабаптизм · Кальвинизм · Лютеранство · Цвинглианство

Пост-реформационные движения

Пуританство · Баптизм · Пиетизм · Пятидесятничество · Харизматизм

«Великое пробуждение»

Ривайвелизм · Методизм · Евангелизм · Ученики Христа

Реставрационизм

Адвентизм · Движение Реставрации

Харизматическое движение (англ. Charismatic movement — от греч. χαρισμα; дар (благодати), дарование; также называемое Неопятидесятничеством) — движение внутри христианства, в основном среди протестантских общин, но также получило распространение среди католиков и незначительно среди православных. Во многом учение и богослужебная практика пересекается с пятидесятничеством, но существуют и значительные различия. В русском языке существует также термин неопятидесятники, который обычно применяется по отношению к харизматическому движению представителями сектологии, которые, по большей части, являются представителями православной Церкви. Сами харизматы относятся негативно к употреблению этого термина применительно к своим общинам. В зарубежном религиоведении данный термин не применяется.

В России обычно сами представители харизматического движения называют себя Христианами Веры Евангельской (пятидесятники), против чего, в свою очередь, выступают представители классических пятидесятников. В некоторых регионах для того что бы не путать пятидесятников и харизматов — харизматы называют себя Христианами Евангельской Веры (ХЕВ).

Течения

Харизматическое движение не представляет собой одной деноминации или одного объединенного вероучения. Оно делится на несколько направлений, которые зачастую имеют больше различия в богословии, в то время как форма проведения богослужений практически не отличается.

Среди основных движений можно выделить (в мировом масштабе): «Движение веры» (лидеры: Кеннет Хейгин, Кеннет и Глория Коупленд, Джерри Савелл, Джесси Дуплантис, Крефло Доллар, Кейт Батлер); Католическое харизматическое движение; движение «Виноградник»; Движение Обновление («торонтовское» благословение) и независимые харизматические Церкви. Этим список не ограничивается, в действительности их намного больше.

Особенности вероисповедания

Трудно выделить все особенности вероучения Харизматического движения ввиду того, что оно делится на множество течений. Однако подавляющее большинство Харизматических Церквей согласны с утверждениями Апостольского символа веры. Большинство являются тринитариями.

Также они разделяют большинство догматов протестантизма об «оправдании верой» и «только Писание».

Глоссолалия

Основная статья: Глоссолалия

Практика глоссолалии является общей для харизматического движения, как и для пятидесятников. Её суть заключается в убеждении харизматов в том, что каждый верующий человек, переживший «Крещение Святым Духом» может получить сверхъестественный дар от Бога говорить (или молиться) на языках, которых он никогда не понимал, или тех, которые понимал. Например, на английском, немецком, итальянском и других. А также на ангельских языках. Крещение Духом Святым по мнению харизматов, пятидесятников и других членов пятидесятнического движения сопровождается знамением говорения на иных языках. Это основано, например, на этих местах Библии:

Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками
(Мк.16:17)

Итак языки суть знамение…
(1Кор.14:22)

Эта вера строится на некоторых местах из Нового Завета, а именно из книги Деяний и 1-го Послания апостола Павла Коринфянам. Так, например во 2-й главе Деяний описывается, как Дух Святой сошёл на Апостолов в День Пятидесятницы:

И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать
(Деян.2:4)

Харизматы, как и пятидесятники, верят, что это особенные языки на которых может молиться Дух Святой в человеке, а говорить слова человек. Например, это основывается на данном тексте:

Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными
(Рим.8:26)

Смысл произнесенной молитвы, по мнению харизматов и пятидесятников, может истолковать Дух Святой в человеке через дар истолкования языков:

А потому, говорящий на языке, молись о даре истолкования
(1Кор.14:13)

История

В 1901 году в баптистских общинах США возникло течение под названием «Движение святости», положившее начало быстро распространившемуся движению пятидесятников, получившему название харизматического (греч. χάρισμα — харизма, — теологический термин, для обозначения особых даров Святого Духа, излитых им на апостолов).

Своему возникновению оно обязано группе студентов во главе с методистским пастором Чарльзом Пархемом (1873—1929). В канун нового 1901 года, рассуждая о причинах упадка христианской веры в протестантском мире, они пришли к выводу, что скорей всего причина этого упадка кроется ни в чём ином, как в отсутствии явно выраженного «дара говорения на иных языках».

В Библейском институте Бетел в г. Топика штата Канзас (США) в 1901 году группа верующих вдруг стала молиться глоссолалией. Спустя девять лет Миссия с ул. Азуза в г. Лос-Анджелес повторила то же самое. Полностью это движение расцвело между 1920 и 1940 гг. под руководством методистской проповедницы из Лос-Анджелеса Эми Семпл МакФерсон. В 1945 году это необычное явление проникает в Христианское Общество деловых людей, которое затем переименовывается в «Общество Полного Евангелия».

Проникновение в Россию

В Россию учение харизматов проникло в 1901 г. В г. Выборг прибыл проповедник Уршан и в 1913 г. им уже была основана в Хельсинки (бывшая территория Российской империи) первая пятидесятническая община. Уршан расколол большую баптистскую общину, после чего рукоположил в пресвитеры г-на Смородина, который вскоре перебрался в Санкт-Петербург и там активно распространял это учение. Эту ветвь пятидесятников называют «смородинцами». Свою вновь образованную в Питере общину он назвал «Христиане в Духе апостольском». Смородин сумел распространить учение по северным губерниям России: Новгородской, Тверской, Костромской, Псковской, Великоустской.

Другая крупная ветвь пятидесятников называется «воронаевской». Г-н Воронаев, бывший баптист, эмигрировавший в Америку, где закончил баптистскую семинарию и попутно познакомился с учением о «духовном крещении». Вскоре утвердился в необходимости последнего, принял харизматические дары, а в 1922 году прибыл в Одессу. Длительное время посещал молитвенные собрания баптистов, нелегально общаясь с ними индивидуально, наставляя в необходимости духовного крещения. Происходит раскол внутри баптистских общин Одессы, и Воронаев уже открыто заявляет о себе как лидере вновь образованной общины, которую он именовал «Христиане веры евангельской» (ХВЕ). Воронаев, в отличие от Смородина (последний лояльно был настроен к баптистам), как пресвитер и руководитель вновь созданной общины занял непреклонную позицию в том, что баптистские проповедники не могут быть братьями по духу и допускаться к кафедре «пока не осознают своих ошибок в вопросе крещения Духом». Вскоре это движение охватило юг Украины, и целые баптистские общины в полном составе переходили в харизматы. Уже к 1927 г. на Украине насчитывалось 350 общин воронаевского направления. В 40-х годах их насильственно влили во ВСЕХБ, так как государственные чиновники не видели большой разницы в учении тех и других.

Современность

В настоящий момент ситуация достаточно сложна. Несмотря на строго консервативную точку зрения целого ряда лидеров в регионах, наличие церквей с «новыми формами служения» по всей России не было чем-то необычным для Российской Церкви ХВЕ, хотя с начала 90-х гг. этот общероссийский союз считался традиционно пятидесятническим. Противоречия в среде харизматов и пятидесятников возникают, главным образом, из-за разнящихся взглядов на вопросы миссионерства и проведения служений. Так, харизматы признают и используют новые формы в богослужении и в миссионерской работе, а консерваторы отвергают идеи новых теологических доктрин (где, к примеру, делается акцент на процветании и здоровье), а также слишком эмоциональные, по их мнению, формы служения. Представители консервативного пятидесятнического движения четко разделяют пятидесятников и харизматов. Отличие этих двух течений епископ нижегородского объединения ХВЕП Дулесин видит не во внешнем стиле служения, а в разном подходе к учению. Харизматов Дулесин считает представителями либерального развития христианской церкви, а пятидесятников видит фундаменталистами, не отходящими от чистоты учения. Харизматы, по его мнению, больше всего заботятся о правах личности гражданина, о том, «…как приспособиться к мирской жизни…», а также допускают возникновение новых учений, таких как учение о богатстве и здоровье.

Будущее теологии пятидесятничества (некоторые версии развития)

По версиям многих теологов, развитие современного пятидесятничества, скорее всего, придет к данным вариантам:

  • акцент на личностное развитие верующего
  • акцент на харизматические дары
  • акцент на особенности Движения веры

Основные различия между пятидесятниками и харизматами

Основные различия харизматической теологии с традиционной пятидесятнической лежат в плоскости придания акцента в ходе собраний общины действиям, направленным на возможные проявления действия Бога в каждом прихожанине.

Современное положение в обществе

Сегодня харизматические церкви играют довольно активную роль в современном обществе, стремясь оказать на него оздоравливающее влияние.

Традиционно широко распространена благотворительность, принимается посильное участие в социальных проектах по месту нахождения той или иной харизматической общины. В различных населенных пунктах представлена сеть пятидесятническо-харизматических организаций, бесплатно помогающих наркоманам и алкоголикам избавиться от своей зависимости. Вместе с тем, деятельность таких организаций подвергается мониторингу правоохранительных органов, что, зачастую, вызывает недоумение пациентов и их родственников . Как отметил один из интервьюируемых (кем?) участников такого проекта,

«…Когда мою 17-летнюю дочь пьяной подбирали на улицах, а потом меня штрафовали за это на 500 рублей, в милиции и прокуратуре по этому поводу никто не переживал. А теперь, когда появилась надежда, что мой теперь уже совершеннолетний ребенок не умрет где-нибудь под забором, у меня требуют объяснений…»(источник?)

Так, одним из подобных реабилитационных центров является реабилитационный центр «Новая жизнь», г. Кингисепп, Ленинградской области. На примере этого центра видно, что, в отличие от коммерческих центров, христианские центры реабилитации помогают любому обратившемуся. Выходцы из центра в Кингисеппе создали 17 новых центров по стране. Всего в России евангельскими христианами организовано около 300 таких центров. Также, к примеру, согласно статье на сайте «Русский Архипелаг», нижегородская поместная Церковь «Лоза», относящаяся к харизматической «ветви» пятидесятничества, оказывает помощь детским приютам, интернатам, помогает фонду гематологии, проводит детские лагеря для всех желающих. Периодически пятидесятники встречают сопротивление в своей социальной деятельности со стороны государственных и муниципальных чиновников и православных, но преодолевают все препятствия «с „харизматической“ агрессивностью и бескомпромиссностью».

Примечания

  1. 1 2 3 4 5 6 7 Лункин, Роман Харизматы и консерваторы: друзья-враги в одном союзе (рус.). «Русский Архипелаг». — переиздание публикации в информационно-аналитическом бюллетене «Русское Ревью» за июль-2005.. Проверено 23 апреля 2008.
  2. 1 2 Фонд «Возрождение» вновь подвергся атаке со стороны милиционеров (26 июля 2007, 12:20:20). Проверено 6 ноября 2007 г..
  3. 1 2 Надежда Кеворкова Издание «Газета»: Приют для безнадежных (29 июня 2007, 00:25:13. Материал опубликован в «Газете» #44 от 16 марта 2006 г.). Проверено 6 ноября 2007 г..

См. также

Статьи

  • Пятидесятники
  • Консерватизм в христианстве
  • Либерализм в христианстве
  • РОСХВЕ

Персоналии по теме

  • Экман, Ульф
  • Ряховский, Сергей Васильевич
  • Маттс-Ула Ишоель

Внешние ссылки

  • «Харизма» — все о харизматическом движении. Постоянно пополняющаяся подборка материалов о пятидесятническо-харизматическом движении. Духовность, практика харизматического движения. Пятидесятники. Харизматические лидеры. Дары Святого Духа. Глоссолалия. Движение Обновления в Святом Духе. Альфа-курс. Католики, православные, протестанты о харизматах. Статьи, мультимедиаматериалы, форум, юмор.
  • сайт московской харизматической церкви «Роса»
  • Адреса Церквей штатов Вашингтон (США)
  • Христианская Харизматическая церковь «Высшее Призвание» Россия, г. Уссурийск

Внешние ссылки с критикой

  • Серафим (Роуз). «Харизматическое возрождение» как знамение времени- с сайта «Православие.ру»
  • Раздел «Неопятидесятники» сайта центра по вопросам сектантства св. Иринея Лионского
  • Информационный центр по вопросам сектантства при соборе св. Александра Невского: «Движение веры». Критика со стороны православия.
  • Международная научно-практическая конференция: «Неопятидесятнические секты в России: угроза религиозного экстремизма» на сайте iriney.ru
  • В. М. Чернышев «Из истории харизматического движения» критика со стороны православия на сайте eparhia-saratov.ru
  • «Глазная мазь» — cайт христианского учения. Постоянно выполняющаяся подборка критических материалов.
  • Критические заметки о харизмато-пятидесятническом «даре языков» со стороны баптизма, сайт rusbaptist.stunda.org

из википендии
«…Во всей истории человечества никогда не было неполитического, немилитаристского добровольного человеческого движения, которое так быстро выросло, как пятидесятническое и харизматическое движение в последние 30 лет…»
Питер Вагнер,
Фуллеровская богословская семинария
Харизматическое движение (от греч. χαρισμα; дар (благодати), дарование, англ. Charismatic movement — Харизматическое движение) движение внутри христианства, в основном среди протестантских церквей,
но также получило распространение среди католиков и незначительно среди православных.
Во многом учение и богослужебная практика пересекается с пятидесятничеством, но существуют и значительные различия.
В русском языке существует также термин неопятидесятники,
который обычно применяется по отношению к харизматическому движению представителями сектологии, которые, по большей части, являются представителями православной Церкви.
Сами харизматы относятся негативно к употреблению этого термина применительно к своим общинам.
В зарубежном религиоведении данный термин не применяется.
В России обычно сами представители харизматического движения называют себя Христианами Веры Евангельской (пятидесятники),
против чего, в свою очередь, выступают представители классических пятидесятников.
Течения
Харизматическое движение не представляет собой одной деноминации или одного объединенного вероучения.
Оно делится на несколько направлений, которые зачастую имеют больше различия в богословии, в то время как форма проведения богослужений практически не отличается.
Среди основных движений можно выделить (в мировом масштабе):
«Движение веры» (лидеры: Кеннет Хейгин,
Кеннет и Глория Коупленд,
Джерри Савелл,
Джесси Дуплантис,
Крефло Доллар,
Кейт Батлер);
Католическое харизматическое движение;
движение «Виноградник»;
Движение Обновление («торонтовское» благословение)
и независимые харизматические Церкви.
Этим список не ограничивается, в действительности их намного больше.
Особенности вероисповедания
Трудно выделить все особенности вероучения Харизматического движения ввиду того, что оно делится на множество течений.
Однако подавляющее большинство Харизматических Церквей согласны с утверждениями Апостольского символа веры.
Большинство являются тринитариями.
Также они разделяют большинство догматов протестантизма об «оправдании верой» и «только Писание».
Глоссолалия
Практика глоссолалии является общей для харизматического движения,
как и для пятидесятников.
Ее суть заключается в убеждении харизматов в том, что каждый верующий человек, переживший «Крещение Святым Духом» может получить сверхъестественный дар от Бога говорить (или молиться) на языках, которых он никогда не понимал, или тех, которые понимал.
Например, на английском, немецком, итальянском и других.
А также на ангельских языках.
Крещение Духом Святым по мнению харизматов, пятидесятников и других членов пятидесятнического движения сопровождается знамением говорения на иных языках.
Это основано, например, на этих местах Библии:
Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками
(Мк.16:17)
Итак языки суть знамение…
(1Кор.14:22)
Эта вера строится на некоторых местах из Нового Завета, а именно из книги Деяний и 1-го Послания апостола Павла Коринфянам.
Так, например во 2-й главе Деяний описывается, как Дух Святой сошел на Апостолов в День Пятидесятницы:
И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать
(Деян.2:4)
Харизматы, как и пятидесятники, верят, что это особенные языки на которых может молиться Дух Святой в человеке, а говорить слова человек.
Например, это основывается на данном тексте:
Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными
(Рим.8:26)
Смысл произнесенной молитвы, по мнению харизматов и пятидесятников, может истолковать Дух Святой в человеке через дар истолкования языков:
А потому, говорящий на языке, молись о даре истолкования
(1Кор.14:13)
История
В 1901 году в баптистских общинах США возникло течение под названием «Движение святости», положившее начало быстро распространившемуся движению пятидесятников, получившему название харизматического (греч. χάρισμα — харизма, — теологический термин, для обозначения особых даров Святого Духа, излитых им на апостолов).
Своему возникновению оно обязано группе студентов во главе с методистским пастором Чарльзом Пархемом (1873—1929).
В канун нового 1901 года, рассуждая о причинах упадка христианской веры в протестантском мире, они пришли к выводу, что скорей всего причина этого упадка кроется ни в чем ином, как в отсутствии явно выраженного «дара говорения на иных языках».
В Библейском институте Бетел в г. Топика штата Канзас (США) в 1901 году группа верующих вдруг стала молиться глоссолалией.
Спустя девять лет Миссия с ул. Азуза в г. Лос-Анджелес повторила то же самое. Полностью это движение расцвело между 1920 и 1940 гг. под руководством методистской проповедницы из Лос-Анджелеса Эйми Семил Ферстон.
В 1945 году это необычное явление проникает в Христианское Общество деловых людей, которое затем переименовывается в «Общество Полного Евангелия».
Проникновение в Россию
В Россию учение харизматов проникло в 1901 г.
В г. Выборг прибыл проповедник Уршан и в 1913 г.
им уже была основана в Хельсинки (бывшая территория Российской империи) первая пятидесятническая община.
Уршан расколол большую баптистскую общину, после чего рукоположил в пресвитеры г-на Смородина, который вскоре перебрался в Санкт-Петербург и там активно распространял это учение.
Эту ветвь пятидесятников называют «смородинцами».
Свою вновь образованную в Питере общину он назвал «Христиане в Духе апостольском».
Смородин сумел распространить учение по северным губерниям России: Новгородской, Тверской, Костромской, Псковской, Великоустской.
Другая крупная ветвь пятидесятников называется «воронаевской».
Г-н Воронаев, бывший баптист, эмигрировавший в Америку, где закончил баптистскую семинарию и попутно познакомился с учением о «духовном крещении». Вскоре утвердился в необходимости последнего, принял харизматические дары, а в 1922 году прибыл в Одессу.
Длительное время посещал молитвенные собрания баптистов, нелегально общаясь с ними индивидуально, наставляя в необходимости духовного крещения.
Происходит раскол внутри баптистских общин Одессы, и Воронаев уже открыто заявляет о себе как лидере вновь образованной общины, которую он именовал «Христиане веры евангельской» (ХВЕ).
Воронаев, в отличие от Смородина (последний лояльно был настроен к баптистам), как пресвитер и руководитель вновь созданной общины занял непреклонную позицию в том, что баптистские проповедники не могут быть братьями по духу и допускаться к кафедре «пока не осознают своих ошибок в вопросе крещения Духом».
Вскоре это движение охватило юг Украины, и целые баптистские общины в полном составе переходили в харизматы.
Уже к 1927 г. на Украине насчитывалось 350 общин воронаевского направления.
В 40-х годах их насильственно влили во ВСЕХБ, так как государственные чиновники не видели большой разницы в учении тех и других.
Современность
В настоящий момент ситуация достаточно сложна
Несмотря на строго консервативную точку зрения целого ряда лидеров в регионах, наличие церквей с «новыми формами служения» по всей России не было чем-то необычным для Российской Церкви ХВЕ, хотя с начала 90-х гг. этот общероссийский союз считался традиционно пятидесятническим.
Противоречия в среде харизматов и пятидесятников возникают, главным образом, из-за разнящихся взглядов на вопросы миссионерства и проведения служений
Так, харизматы признают и используют новые формы в богослужении и в миссионерской работе, а консерваторы отвергают идеи новых теологических доктрин (где, к примеру, делается акцент на процветании и здоровье), а также слишком эмоциональные, по их мнению, формы служения.
Представители консервативного пятидесятнического движения четко разделяют пятидесятников и харизматов.
Отличие этих двух течений епископ нижегородского объединения ХВЕ Дулесин видит не во внешнем стиле служения, а в разном подходе к учению.
Харизматов Дулесин считает представителями либерального развития христианской церкви, а пятидесятников видит фундаменталистами, не отходящими от чистоты учения.
Харизматы, по его мнению, больше всего заботятся о правах личности гражданина, о том, «…как приспособиться к мирской жизни…», а также допускают возникновение новых учений, таких как учение о богатстве и здоровье.
Будущее теологии пятидесятничества
(некоторые версии развития)
По версиям многих теологов, развитие современного пятидесятничества, скорее всего, придет к данным вариантам:
акцент на личностное развитие верующего
акцент на харизматические дары
акцент на особенности Движения веры
Основные различия между пятидесятниками и харизматами
Основные различия харизматической теологии с традиционной пятидесятнической лежат в плоскости придания акцента в ходе собраний общины действиям, направленным на возможные проявления действия Бога в каждом прихожанине.
Современное положение в обществе
Сегодня харизматические церкви играют довольно активную роль в современном обществе, стремясь оказать на него оздоравливающее влияние.
Традиционно широко распространена благотворительность, принимается посильное участие в социальных проектах по месту нахождения той или иной харизматической общины.
Данный факт широко признан обществом, в том числе и иными конфессиями христианства.
В различных населенных пунктах существуют пятидесятническо-харизматические организации, бесплатно помогающие наркоманам и алкоголикам избавиться от своей зависимости.
Вместе с тем, деятельность таких организаций подвергается зачастую жесткому мониторингу правоохранительных органов, что, зачастую, вызывает недоумение пациентов и их родственников .
Как отметил один из интервьюируемых участников такого проекта,
«…Когда мою 17-летнюю дочь пьяной подбирали на улицах, а потом меня штрафовали за это на 500 рублей, в милиции и прокуратуре по этому поводу никто не переживал. А теперь, когда появилась надежда, что мой теперь уже совершеннолетний ребенок не умрет где-нибудь под забором, у меня требуют объяснений…»
Так, одним из подобных реабилитационных центров является реабилитационный центр «Новая жизнь», г. Кингисепп, Ленинградской области.
На примере этого центра видно, что, в отличие от коммерческих центров, христианские центры реабилитации помогают любому обратившемуся.
Выходцы из центра в Кингисеппе создали 17 новых центров по стране.
Всего в России евангельскими христианами организовано около 300 таких центров.
Также, к примеру, согласно статье на сайте «Русский Архипелаг», нижегородская поместная Церковь «Лоза», относящаяся к харизматической «ветви» пятидесятничества, оказывает помощь детским приютам, интернатам, помогает фонду гематологии, проводит детские лагеря для всех желающих.
Периодически пятидесятники встречают сопротивление со стороны чиновников и православных, но преодолевают все препятствия с «харизматической» агрессивностью и бескомпромиссностью.
PS|-я понимаю, что между пятидесятниками и харизматами))много общего,даже названия -путают) так мы-похожи…

Харизматы. Опасайтесь харизматических сект!

Вновь о харизматах! В очередной раз обратимся к проблеме харизматических сект. На сегодняшний день это самое агрессивно настроенное по отношению к Православию протестантское направление. Но вме­сте с тем – и позволяющее под Православие маскироваться. Не­однократно встречались случаи, когда представители секты «Но­вое поколение» выходили на улицу и собирали деньги якобы на восстановление храма.

Но сейчас на поверхность всплыл один из самых шокирующих и удручающих аспектов харизматического движения: харизматы заявляют о своей «внеконфессионапьности». Идеология такова: главное заговорить на «языках», а в какую церковь ты ходишь – становится не важным. Поэтому теперь на вопрос: «Читали ли вы Библию?», ответ: «Я православный» – не пройдет. Теперь в продолжение диалога можно услышать: «Я тоже!» И душа затре­пещет: «Неужели и наши лучшие из лучших вышли на улицу да­вать отпор сектантам!..» Но нет, это все те же сектанты, только тактика иная.

Где истоки этого маскарада? В одной из епархий служил свя­щенник, звали его Сергий Журавлев. Неизвестно, каким образом, но он стал захаживать на харизматические посиделки. И посте­пенно перебрался к харизматам. Как говорят люди, с ним знако­мые, его прельстили карьерным ростом. Сейчас он «архиепис­коп»! Перебравшись к харизматам, он не стал снимать с себя свя­щенническое облачение и «проповедовал» в нем. «Рукополагали» его в «архиепископы» небезызвестные своим агрессивно настро­енным отношением к Православию сектанты Ледяев и Аделаджа. Именно там, в середине 90-х, лежит основа харизматического пе­реодевания под Православие.

Итак, новая тактика харизматов: ты православный, хорошо, оставайся православным, тебя в «Слово жизни» навсегда никто не зовет. Только ты поговори и признай, что и у харизматов, как и у православных, действует Дух Святой, что говорение на «язы­ках» есть дар «Святого Духа» и что, будучи православным, ты то­же должен получить дар «говорения», ведь ты православный и признаешь те дары, о которых говорит Святое Писание.

Тут выходит на поверхность новая сторона деятельности ха­ризматов – экуменизм в самом уродливом его виде. Независимо от того, к какому христианскому направлению ты относишься, главное – молиться на языках, остальное неважно, в том числе и догматические различия. Некоторые харизматы с претензией на интеллектуальность пытаются утверждать, что исихазм и «говоре­ния на языках» «с одного куста сорваны». И в данной ситуации сектантского наступления православным необходимо распознать все их трюки и не поддаться на провокации.

Кто такие ХАРИЗМАТЫ

Нам все же не избежать еще одного разговора о «языках». Те­перь мы обратимся к его социальной и культурно-исторической среде. У любого явления должны быть причины появления, и мы их попытаемся вскрыть. На сегодняшний день харизматические секты наиболее распространены в США (там существует около 200 «церквей» пятидесятнического и неопятидесятнического на­правлений), в черной Африке и на постсоветском пространстве.

Проанализировав ситуацию, мы поймем, почему именно в этих регионах. Обратимся к истории США периода возникновения пятидесятнического движения. К тому времени этой стране едва перевалило за сотню – для государства это еще слишком мало. И все это время США представляло из себя поле битвы. Поле битвы за выживание. Как известно, США – страна эмигрантов. От хорошей жизни в другую страну не поедешь. Приезжая, начина­ешь все с нуля, это всегда нелегко.

К этому еще беспрестанные войны с индейцами, которые проходили по всей стране, принося разруху. А последняя крупная война проходила в 1891 году в са­мом центре США, в Луизиане, за девять лет до первого «говоре­ния». К этому еще и гражданская война. Проанализировав пяти­десятилетнюю историю США до первого «говорения», можно прийти к выводу: страна наконец стала отходить от неимоверно­го напряжения. У людей появилась возможность реализации сво­их духовных поисков.

Американцы как протестанты, в доктрину которых изначально не заложены даже минимальная работа над собой и самосовершенствование, рассудили вполне для себя логично. Им было необходимо, с одной стороны, наполнить свою сухую религиозную доктрину хоть каким-нибудь мистицизмом, с другой – наполнить ее так, чтобы это было доказательно и на­глядно. Почему остановились именно на «языках», а не на каком- либо еще даре? А потому, как и проверить невозможно, и при этом зрелищно и доказательно, что мистицизм налицо, можно даже сказать – на лице.

Как известно, первое «говорение» произошло в 1900 году, а после Лос-Анджелесского «говорения» 1906 г. (в афро-американской общине, заметьте это) это явление стало всемирно извест­ным. В последующем это получило название «рождение свыше» и «крещение Духом святым». «Рождение свыше» – это раскаяние в грехах перед членами общины и водное крещение. Водное кре­щение харизматы не признают как Таинство, но до него адепт не может участвовать в акте хлебопреломления (хотя есть направле­ния в харизматизме, отбрасывающие водное крещение совсем). Эта позиция явно противоречит тексту Священного Писания: «Крестись и омой грехи свои» (Деян. 22: 16). Но это общепроте­стантское заблуждение. Нас же сейчас больше интересует во­прос «говорения» и «крещения Святым Духом».

Выясним, каким образом получают «дар говорения»

Смысл всего вероучения харизматов состоит в акте крещения Святым Духом, внешним знамением которого является обретение спо­собности говорить с Богом на иных языках. Они строят свою кон­цепцию на примере сошествия Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы и на сотника Корнилия Деян. гл. 2,10.

Рассмотрим сам способ получения Святого Ду­ха. Протестанты утверждают, что Он может сойти в любой мо­мент. Но это противоречит тексту Нового Завета. Для принятия Святого Духа кроме особых случаев знамения необходимо было возложение рук. В Православии Таинство Миропомазания может совершить только священник и епископ. Диакон Филипп не мог совершить возложение рук на некрестившихся самарян (Деян. 6:5).

Поэтому Апостолы Петр и Иоанн возложили руки на Сама­рин, и они приняли Духа Святого (см. Деян. 8 глава). Филипп так­же крестил евнуха царицы Эфиопской, который был проездом в Палестине, для поклонения в Иерусалиме (это очень важное замечание), и Дух Святой сошел на него. Но при этом он не гово­рил «языками». Сделано это было для распространения веры Христовой в Эфиопии. Апостол Павел возложил руки на учени­ков Иоанновых и на них снизошел Святой Дух (Деян. 19:6). Ана­ния, не имеющий власти апостольской, смог только покрестить Савла (Деян. 19: 18,19).

Апостол Павел говорит прямо о двух Та­инствах: Крещении и Миропомазании: «Учение о крещениях, о возложении рук» (Евр. 6:2). Значит, для получения Святого Духа необходимо священнодействие, которое протестанты не исполь­зуют.

Помазание и возложение рук еще с апостольского века ис­пользуются равнозначно. Вот что пишет об этом Апостол Иоанн: «Дети! Впрочем, вы имеете помазание от Святого» (1 Ин. 2:18, 20); и Павел: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазав­ший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (1 Кор. 1:21).

Харизматическое движение

В 60-х годах XX в. появляется так называемое неопятидесятничество или харизматизм. Экуменическое движение в разгаре, в разгаре и увлечение разного рода язычеством. Весь мир с упо­ением следит за исследованиями этнографа Тура Хейердала. Че­ловечество узнает о камланиях и различного рода языческих ри­туалах. Язычество начинает проникать во все сферы культуры и жизни общества. Проникает оно и в христианское сектантство. Экстатическое поведение в общении с духами у шаманов и пля­ски харизматов во многом сходны. По своему действию на пси­хику они подобны.

И для «говорения на языках», и для камлания шаманов, то есть для вхождения в состояние транса почти всегда необходима толпа. Совсем не исключено, что алтайский шаман и пастор харизматов общаются с одними и теми же духами. Еще одна общая черта шаманизма и харизматизма – исцеление. Харизматы всегда обещают 100% результаты в лечении от всего. К шаману чаще всего тоже обращаются за помощью в лечении бо­лезни. Феномен выздоровления после шаманских практик может иметь две природы: 1) прямое вмешательство бесовщины; 2) элемент самовнушения (а самовнушение, как известно, дело великое).

В США до сих пор еще существуют отдельные заведения «только для белых» или «только для черных». Не избежали этого и религиозные организации. И самой крупной харизматической сектой США является афро-американская «Церковь Бога во Хри­сте». В Америке вообще много протестантских сект (не только ха­ризматической направленности), ориентированных только на афро-американское население, это к вопросу о вселенскости! (сравните (Кол. 3:11).

В Африке

Почему черная Африка? Если мы обратимся к ранним фор­мам религии на этом континенте, то сможем обнаружить там осо­бое почитание жрецов, колдунов, шаманов. А так как общие чер­ты у харизматов и шаманов налицо, то это во многом объясняет популярность среди народов Африки харизматических сект. Есть еще одна особенность, объясняющая, почему именно Африка и постсоветское пространство.

Это законы о государственно-цер­ковных отношениях и религиозная ситуация в данных регионах. Несмотря на начало XXI века, Африка во многом продолжает ос­таваться языческой – в таких крупных государствах как Конго, Ан­гола, Мозамбик, Замбия, Зимбабве процент язычников варьиру­ется от 34 до 54 %, а это во многом контингент, на который и рас­считывают харизматы. Не всегда здоровые и сытые африканцы рады любому, кто их накормит (видимо, не случайно из неспокой­ной Африки к нам приехали известные сектанты Мадава и Аделаджа). Имея хороших спонсоров в США, харизматам это не труд­но сделать.

В Европе

В цивилизованных странах Европы есть понятия «государст­венных церквей». Кроме Франции, они есть во всех европейских государствах. Пусть вас не смущает то, что «Слово жизни» при­было к нам из Швеции, оно и прибыло к нам потому, что им не совсем уютно на родине. Для примера: все граждане Швеции (независимо от их религиозных убеждений) обязаны платить де­сятину в Шведскую Церковь (таково официальное название лю­теранской церкви в Швеции). И «Слово жизни» тоже!

У нас

В нашей стране, как только появилась возможность вести ак­тивную религиозную жизнь и реализовывать свои духовные по­требности, в изобилии появились шарлатаны от религии. К сожа­лению, Украина пошла по американскому пути построения госу­дарственно-церковных отношений, совершенно не учитывая ро­ли Православия в жизни, истории и культуре своей страны. Не­ужели мы не способны отличить подлинное христианство от сур­рогата? Мы гордимся своей культурой, но при этом не делаем ни­чего, чтобы ее сохранить…

Давайте поразмышляем

А теперь оставим все доводы и зададим, прежде всего себе, вопросы: для чего мы приходим в храм, что является центром жизни каждой православной общины и что являлось центром этой общины еще с апостольского века? Ответ ясен – это Евха­ристия, таинство таинств. Господь говорит: «Я хлеб живой, сшеший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, кото­рый Я дам, есть плоть моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51). Евхаристия – это та бескровная жертва, которая будет совершаться «доколе Он придет» (1 Кор. 11:26). Апостол Павел посвящает Евхаристии 10 и 11 главы первого послания к Корин­фянам, где он говорит о особой значимости этого таинства. «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от од­ного хлеба» (1 Кор. 10: 17).

Это то же послание, в котором он говорит о дарах Духа, в том числе и «говорениях». Посмотрим по «богословским» трудам ха­ризматов, что они думают о причастии, насколько внимательно они читают Писание.

Меня некоторое время интересовал вопрос причащения у ха­ризматов, как они после такого транса причащаются. И однажды после их воскресных радений я подошел к «словожисту» и задал вопрос: «Как часто в вашей общине причащаются?» Ответ пора­зил меня глубиной своего кощунства: «Раз в месяц, чтобы не было привыкания к алкоголю, но причащаются все».

Теперь берем одну из популярнейших книг харизматов Ульфа Экмана «Жить по­беждая. Фундамент христианской жизни». Тут, на странице 10, можно уже найти рецепт спасения, поместившийся в трех стро­ках. А на сороковой он воспитывает в своих адептах просто немеряную гордыню: «Он призвал меня быть ловцом человеков … по­этому, во имя Иисуса Христа, я считаю себя ловцом человеков и поймаю! Люди будут приходить ко спасению по моему свиде­тельству (выделено мной А. К.)».

Это значит, что каждый харизмат, поговоривший на языках, может идти проповедовать! Этим можно объяснить, что харизматы не всегда знают догматику, пы­таясь рассказать что-то прохожим. Вот что по этому поводу пи­шет святитель Феофан Затворник: «Вам желательно бывает оце­нить себя поопределеннее, что вы такое. На что же это вам? И как же вы не видите тут врага, который пролагает вам дорогу к самоцену, – сей пагубнейшей язве? Небось, красно при этом раскрашает, сколько от этого польза, – и все духовных!!!

А вы и порыва­етесь к тому, врага т.е. слушаете, и в пагубу спешите. Только поддайтесь, и он тотчас подпустит вам яду самоцена, и вы пуститесь мечтать о се­бе, что вот уж как хватили, не то, что те- то и те-то. И начнете вы на всех смот­реть, как с колокольни, смотреть т.е. вражескими глазами. Вот и польза ду­ховная!» Даже христианин, весьма нерадивый, если его спросить: «Кто Такой Бог?», сможет ответить только то, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Кто с этим будет спорить? А вот Экман, христианин знающий, ответит: «Бог есть Бог избыт­ка» И о том, что Бог хочет дать тебе успех во всем (там же), и т. д. и т. п. – о причастии ни слова. Во всей книге он не решился выделить ни одной главы, в которой бы говорилось о причастии или о его значении.

Итак, мы выяснили, что вокруг Чаши харизматы не объединяются (правомер­но ли их вообще называть христиана­ми?). Значит, они объединяются вокруг чего-то другого. По всей их культовой практике видно, что они объединяются вокруг молитвы на «языках», потому как именно ей отдают предпочтение перед всем остальным в своем «богословии» и культовой практике. Посему их можно назвать «язычниками», а не христианами…

Ранняя Церковь не знала таких радений, которые характерны у харизматов. Хотя радость, изливаемая : верующими, может быть и похожей по форме, но разной по содержанию. Мно­гих, например, шокирует поведение пра­вославных арабов в Великую Субботу, они скачут и кричат, но без всякой ха­ризматической трансовости и «говоре­ний», «всякое дыхание да славит Госпо­да» как может. Просто менталитет у нас, славян, один, а у арабов – другой. По – этому православный из Украины и из Па­лестины радуется всем сердцем одному и тому же, только в разной форме.

Но закончить я бы хотел словами о. Андрея Кураева из его последней кни­ги «Советы молодым»: «Слишком часто не от Христа люди прячутся в сектах, а от нас. Значит, нам нужно стать «христианнее» – тогда и люди через нас увидят Христа».

При написании статьи была использова­на следующая литература: Толкование по­сланий св. Апостола Павла по трудам свт. Феофана Затворника. Протопресвитер Михаил Помазанский. «Православное Дог­матическое Богословие»; Географ1я релш. С.В. Павлов, К.В. Мезенцев, О.О. Любимце­ва. Энциклопедия «Религии мира»; Ульф Эк­ман. «Жить, побеждая».