Калмыкия вера

Калмыки: религия, традиции, история народа

Традиции и религия калмыков хранят в себе тайны прошлого, как бы сильно не сказались на них веяния нового века. Гордый народ значительно потерял в количестве, но не утратил веру в свои силы и продолжает чтить обычаи предков.

История

Происхождение калмыков связано с историей завоеваний Чингисхана. Его Монгольское царство распространилось на всю Среднюю Азию, а очередные набеги открывали новые пути для поселения. Тогда еще племя под названием ойраты, они населяли Половецкую степь. Позже она получила новое имя в честь народности.

Ойраты служили хану и покорно исполняли свой долг перед войском, отдавая свои жизни в военных походах на Киевскую Русь, Кавказ, Китай, Корею и другие азиатские страны. Именно относительно военного ремесла, которым занималось подразделение, в народе и возникли этногруппы. Все дело в том, что передавались они от отца к сыну:

  • торгоуты – это личная охрана высокопоставленных лиц, монгольских ханов;
  • хошеуты шли на передовой в числе войска;
  • дербеты – это конная армия и другие.

В один момент горячая кровь монгол вскипела и они отделились от Царства Чингисхана, что было привычным делом в то время. Актуальность распределения «кланов» на сегодняшний день не сохранилась, но в свое время привела к появлению улусов — поселений, образовавшихся относительно этнической группе. Своего рода населенные пункты тогда еще кочевников были отдалены друг от друга, но вместе составляли Калмыцкое ханство.

После революции Калмыкия окончательно стала частью России, лишь в 1929 году под эгидой коммунистов получив право называться автономной областью. Однако влияние идеологии привело к насильственному отказу от религии, а затем и переселению с родной территории во все концы страны. На их место поселили русских, и только в 1953 году они смогли вернуться в родные края. После 1984 начала возвращаться и вера (легальная регистрация храмов). Сначала христианская (православие, пятидесятники, баптисты), затем и буддизм.

Видео расскажет больше о причинах депортации:

Культура и быт народа Калмыкии

Обычаи продиктованы историческими факторами и теми условиями, в которых приходилось пребывать калмыкам от начала существования на теперешней земле. Жители республики соединили в себе несоединимые аспекты:

  • язык монголоидной группы;
  • буддийское вероисповедание;
  • представляет кочевнический народ.

В повседневной жизни калмык заботился о скоте, тепле жилья и пропитании. Источником питья в степи также были животные — излюбленный напиток кумыс. Готовили на костре, поэтому питались тушеной и жареной говядиной или бараниной.

Ответственность за выбор спутника жизни ложился на родителей, так как они именно они принимали решение без участия «главных героев». Молодой семье необходимо было отдельное жилье, поэтому родственники парня ставили палатку, а девушки — наполняли домашней утварью. Дату помогал назначать астролог, который определял идеальный день.

Культурным наследием выступает художественная литература, сохранившая описание жизни и быта предков. Прекрасными свидетельствами творчества стали: «Джангар», «Сказание о Гесере», «О подвигах богатыря Санары».

Вероисповедание

Калмыки не имеют одного преобладающего направления в вероисповедании, так как их история полна кардинальных изменений. Существует три ветви, к которой принадлежат в какой-то мере все представители народа, однако есть и ярые почитатели одной их этих религий:

  • шаманизм;
  • буддизм;
  • православное христианство.

Изначально в поселениях преобладало почитание сил природы, из чего выходила вера в существование посвященных людей, говорящих с духами и повелевающих им. Шаманы есть здесь и до сих пор, однако в подлинности большинства стоит задуматься — для некоторых это лишь повод заработать на легковерных туристах.

В XVII веке на территорию, где живут калмыки, пришли просветители из Тибета, чтобы принести поселенцам буддизм и ламаизм. На сегодняшний день действительно весомый процент населения продолжает быть верным этой религии, что удивительно для части европейской страны.

Со временем Российская империя стала проявлять больше интереса к этой местности, а следовательно и ее жителям. Монорегилия на большей части территории уже проявила себя, как целительный пластырь на разобщенной земле, поэтому и здесь начали прививать православие.

Уже советская власть окончательно отвергла буддийское духовенство, построила на территории Астраханской губернии возле калмыков христианскую семинарию, и ввела поощрительные санкции для тех из них, кто примет новую веру. К примеру, таким людям было разрешено переехать жить и работать в другие края родины.

Ключевую роль в принятии православия сыграло то, что в духовных училищах преподавали грамоту, готовили к церковной службе и работе просветителем. Личностный рост калмыка стал зависим от вероисповедания, поэтому его стали принимать массово. Однако на деле, как и по всей России, традиции и религия предков не исчезли, а лишь смешались с «новыми правилами».

Обычаи и праздники калмыков

Кочевой народ умел ценить важные для суровой жизни вещи — в степи это прежде всего огонь. Его здесь почитали испокон веков, называя святым. Не принято было плевать в него, переступать, бросать в костер мусор, даже тушить водой. Желательно подождать пока он сам сойдет на нет, в крайнем случае можно было засыпать песком, горсткой земли.

Культ огня сохранился у шаманов — в их традициях животные жертвоприношения во время погребения усопшего, празднования свадьбы, благословения ребенка. К тому же, страсть к нему поэтично описана и воспета во многочисленных произведениях народа, которые дошли к нам сквозь века. Красный цвет присутствует в убранстве архитектурных сооружений и национальной одежде.

Новый год

Праздник Зул (лампада или светильник) за шесть веков был преобразован в Новый год. 22 декабря, когда наступает самый короткий день, в каждом доме, магазине, кафе, в храмах и на улицах зажигаются огни. В древнее время считалось, что чем больше и ярче факелы и костры, тем довольнее будет бог солнца, принявший дар.

Наступление весны

Зима истощала все запасы, убивала скот (до XIX века его выписали круглый год) и вредила болезнями. Завершение этого тяжелого периода отмечали праздником Цаган сар, что в переводе означает «белый месяц». Палатки сворачивали, чтобы переселиться на новый места для выпаса, к тому же у животных ожидался приплод.

Ритуал совершался на рассвете — жители приходили к храму еще ночью и с появлением солнца приступали к молитве. В этот день младшее поколение преподносило угощения старшему.

Главный праздник лета

В июне необходимо было почтить богов земли. Ее плодами питался скот, от которого зависела жизнь калмыков. Чтобы на месте остановки всегда зеленела свежая трава, хозяин стада собирал его в одно место и окроплял молоком или кумысом. Выделенное для этого время довольно необычное — в полнолуние.

Праздник тюльпанов

Его происхождение датируется 90-ми — президент Калмыцкой республики учредил его для того, чтобы познакомить как можно больше людей с цветочными красотами их земли и напомнить ее жителям о ее ценности. Поля традиционных красных тюльпанов выглядят как полотно с тысячами играющих огоньков. Эти виды вдохновили танцевальный ансамбль народного творчества взять имя цветка. Он и многие другие представляют свои работы на обозрение празднующему народу в этот день.

Узнать до конца кто такие калмыки, проникнуть в их степную душу, постичь глубину веры и традиции непросто. Малочисленная народность хранит обычаи предков, будучи частью прогрессивного общества.

Кафедральный собор через дорогу от хурула

Прародина калмыков – Монголия

Как всякий священнослужитель, прибыв на новое место послушания, я стараюсь хоть немного узнать историю народа, понять его менталитет, почувствовать чаяния. И естественно, когда стал знакомиться с калмыками, их историей, испытал чувство открытия, чувство новизны.

Думаю, для большинства жителей России калмыки представляются малым автохтонным народом. Поэтому в массовом сознании их история как бы переплетается с историей русского этноса, и как-то само собой разумеется, что это уходит в столетия. На самом деле по отношению к калмыкам это не так.

Истории существования русского этноса, российского государства всего тысяча с небольшим лет – не такой уж большой срок. Хотя, конечно, и немалый. Так вот, оказывается, что калмыки вступили на территорию Российского государства только в начале XVII века. Они не формировались в среде нашего обитания, не соседствовали с нами. Они пришли, уже будучи народом с богатой историей, развитой культурой, народом, у которого есть свои приоритеты, свои авторитетные личности, свои национальные герои. Потому что сейчас, в конце концов, открыто заявляется: калмыки – это потомки монголов; этот народ сформировался на основе одного из западно-монгольских племен.

Нынешнее имя части монгольского народа – «калмыки» – закрывает их древнее происхождение и не дает нам понимания того, что этот этнос напрямую связан с великой Монгольской империей Чингисхана. А для калмыков это совершенно естественно. Они знают и помнят о том, что они – монголы, что их предки пришли с просторов нынешних Монголии и Китая, что большинство их этноса там, а здесь они находятся в меньшинстве.

Название «калмыки» они переводят на русский язык как «оставленная часть», что само по себе накладывает отпечаток на их отношение к жизни. То есть они понимают, что у них есть историческая прародина и живущие там братья, которых много.

Для меня это всё стало новым знанием, которым я как архиерей, пользуясь добрым случаем, просто обязан поделиться.

Калмыки в Новое время: почти уничтоженный народ

Тяга к корням, безусловно, есть. Но и, вместе с тем, уже четыреста лет калмыки – неотъемлемая часть народонаселения Российского государства, они часть, я бы сказал так, россиян. И это – тоже большой период, и понимание этого тоже есть.

Калмыки гордятся тем, что они участвовали в освободительной войне против Наполеона, когда они вместе с донскими казаками входили в Париж. Они гордятся тем, что в Первой мировой войне также были героями. Да и во Второй мировой войне калмыки, призванные в Красную армию, демонстрировали мужество.

Проблема заключается в том, что Сталин и его правительство посчитали, что калмыки, оказавшиеся под оккупацией, во время правления немецкой администрации повели себя недостаточно последовательно и патриотично. Что они не проявили смелости, какая должна быть у советских граждан. И поэтому калмыки вошли в число тех несчастных народов, которые претерпели массовое переселение.

Причем это коснулось и тех, кто геройски сражался на фронте. Их оттуда отзывали и отправляли в ссылку. То есть человек, может быть, был уже с боевыми наградами, но из-за того, что его народ подвергают репрессии, он рассматривался как неблагонадежный элемент. Дескать, неизвестно, как он поведет себя, узнав, что его семью сослали в Сибирь и выбросили зимой где-то на полустанке. Поэтому, по логике этого развернувшегося маховика, отзывали и их – и героев войны отправляли в ссылку.

Память об этом тоже до сих пор жива, и забыть-то об этом нельзя. Причем, как рассказывают, по отношению к калмыкам переселение сопровождалось еще и специальным приказом не размещать их общинами, а выбрасывать на полустанках по две-три семьи. Притом что многие, кто был взят из степных сёл, на тот момент даже не говорили по-русски.

Какая часть народа выжила после этих событий, я сейчас не скажу, но процент погибших очень велик. Потом, естественно, была реабилитация и даже создана автономия – Калмыцкая Республика. Причем «Элиста» – это возвращенное наименование, в годы репрессий город именовался «Степным» – вот так обезличенно.

Ессентуки – девять калмыцких знамен?

Нынешняя территория республики намного меньше того, что калмыки занимали в древности. Но это естественно. В начале XVII века Подонье, Поволжье до Урала и Сибири представляло собой огромные и очень малонаселенные территории. Собственно, всё это пространство было отдано на проживание ойратов – монгольских племен, предков нынешних калмыков.

Но по мере того, как крепло Российское государство, усиливалась центральная власть, происходило заселение этих территорий из центральных областей Нижнего Поволжья, с Дона, шло русское проникновение на Северный Кавказ. Естественно, территория обитания калмыков стала постепенно уменьшаться. Был даже такой момент, если память мне не изменяет, в 1771 году, когда во времена императрицы Екатерины большая часть ойратов решила откочевать обратно к себе на родину.

Здесь сыграла свою роль и тонкая политика Китайской империи, прослеживаются и нити западного влияния, то есть желание ослабить Россию.

И вот большая часть российских монголов собралась и стала кочевать обратно. Время было такое, что переправа через Волгу оказалась затруднена: льда еще не было, но через брод уже не пройдешь. Сейчас в этом месте на Волге есть поселок, называется Цаган Аман (Белые Ворота).

После этого кочевья калмыки по второму разу получили имя «оставленных». Нынешние калмыки – это малая часть откочевавших их братьев. И обе части этноса – те, что остались, и те, которые откочевали в современный Китай, помнят, что за Волгой у них остались братья.

Фрагмент карты Российской империи Петра Великого, составленной пленными шведскими офицерами приблизительно в 1709 году, когда в результате перехода части ойратов в русское подданство они были поселены в пределах России на территории от Алтая до Волги. Среди окружающих Россию государств зеленым цветом выделен Ойратский союз, условно называемый некоторыми историками Джунгарским ханством.

То, как сократилась калмыцкая территория, можно показать на таком примере. Мы слышим название Ессентуки, и чаще всего ни у кого не возникает сомнений в том, что это – северокавказский топоним. Но калмыки говорят: это название происходит от монгольского «йисун туг», что означает «девять знамен». То есть, видимо, в какой-то момент там, возможно, был лагерь, стойбище, племена собрались на какой-то съезд, и получилось такое название.

Между прочим, очень долгое время взаимоотношения Российского государства с калмыками шли по линии Министерства иностранных дел. То есть они воспринимались как иностранцы, прибывшие для того, чтобы выполнить определенную миссию. Калмыки имели определенные договорные обязательства с российским правительством о том, что они защищают территорию, где живут. Такой красноречивый момент.

Хурул в поселке Цаган-Аман. Начало XX века

Оскомина российских миссий

Естественно, занимаясь вхождением в богослужебную жизнь, в пастырскую обязанность на новом месте, хоть немножко стараешься сориентироваться. И поэтому для меня стало естественным разобраться, чем я могу быть более понятен для монголов, для калмыков. Наверное, не только тем, что я буду говорить об истории соседства калмыков и русских, калмыков-буддистов и русских православных. Потому что, если покопаться хоть немного в истории, оказывается, что для монголов христианство – религия давным-давно известная. Более того, монголы намного раньше познакомились с христианством, чем русские.

Есть исторические свидетельства о том, что в VI-VIII веках в Монголии и Китае были христианские общины. И что, проводя свои походы, Чингисхан, помимо племен, которые на тот момент были язычниками и буддистами, встречал и христиан. То есть для монголов знакомство с христианством не начинается со времени соприкосновения калмыков с русскими. Вот о чём я как архиерей сам хотел бы больше знать, эту тему поднимать и развивать, говорить о ней в Калмыкии и вовне.

Если, рассказывая про Индию, говорят об апостоле Фоме, то вполне возможно, что проповедовать предкам нынешних монголов мог он, может, был и кто-то другой. Конечно, заниматься подобными исследованиями нужно на территории Монголии и Китая, но для этого должно быть желание нынешних правительств и научных кругов этих стран.

А захочется ли это знание принимать, если оно, допустим, не согласуется с нынешним пониманием, что полезно для народа и интересно для государства? Я никак не дерзаю брать на себя больше, чем то, что пока просто как архиерей хочу поставить восклицательный знак и сказать: к истории монголов и христианства в Азии нужно подойти с вновь пробудившимся интересом.

Меня поразило то, что, находясь в Калмыкии, мы говорим о христианских авторитетах исключительно русского происхождения. То есть в XIX веке в Калмыкии были миссии, организованные Синодом. В среде нынешних калмыков-патриотов, калмыков-ученых, историков они вызывают неприятие, даже само название «христианская миссия». Потому что, имея желание приобщить калмыков к христианству, миссионеры очень часто опирались на государственную политику, которая в те годы стремилась поощрить переход буддистов в православие.

Донские калмыки, конец XIX века

Не всем миссионерам удавалось сделать разделение между миссией и государственной политикой. Понятно: пойти в степи в сложнейших условиях могли только люди очень верующие, вдохновленные по-настоящему христианской идеей. Но нужно понимать и то, что кроме их личного внутреннего удовлетворения, была еще и целенаправленная политика государства, когда для крестившихся калмыков давались какие-то льготы.

Кроме подарков при крещении, им выделяли земли, старались создать из крещеных калмыков новые поселения; был, например, такой город Новый Ставрополь на Волге. Поэтому деятельность миссионеров стала восприниматься авторитетами калмыков как направленная на ассимиляцию их народа, на то, чтобы размыть национальные культурные традиции. И происходила она просто для того, чтобы государству было удобней управлять этой частью своей территории и проживающим там населением.

То есть у горячей ревности христиан, в их деятельности, получилась, как в бочке меда ложка дегтя, – оскомина, ощущение, что, может быть, они были не совсем искренни. Но ведь горячие души христиан-миссионеров старалось использовать государство. Государство во все времена стремится там, где есть возможность, использовать религиозные движущие силы, только бы они помогали крепости государственной власти.

Миссия Кирилла и Мефодия

Интересно, что, прибыв в Калмыкию, миссионеры создавали миссии, посвящая их Кириллу и Мефодию. И тем самым, случайно или намеренно, попали в точку. Еще одна из тем, которую я сейчас стараюсь поднять и развить, это деятельность Кирилла и Мефодия на юге России, в том числе на территории нынешней Калмыкии.

Есть всем известная и совсем не апокрифичная история о хазарской миссии Кирилла и Мефодия. А нынешняя Калмыкия как раз и была личным доменом правящего дома Ашина, тогда огромнейшей Хазарской империи, крупнейшего на тот момент государства.

В середине IX века, когда Кирилл и Мефодий по приказу императора, по благословению Патриарха, через Крым отправились в Хазарию, у кагана было две столицы. Одна из них – Итиль на Волге, а вторая – также на берегу Каспия, но у Кавказских гор, – та, что в разные времена называлась «Железные ворота», Дербент – город Семендер. Сейчас это территория Дагестана. Народ был кочевой, поэтому правители желали обозначить стоянку своего двора какими-то признаками городской цивилизации.

Кирилл и Мефодий прибыли в Крым и жили там около полутора лет, изучая язык, потому что нужно же было вести диспут с авторитетами иудейской религии. Они отыскали место захоронения Климента, Папы Римского, и это сослужило им огромную услугу. Вспомните, когда они шли в Рим, то были вызваны туда на пике конфликта с немецкими епископами, они шли, так сказать, на суд Папы Римского. Но, известив о том, что они несут с собой мощи Климента, вызвали, безусловно, восторг и радость Папы, и поэтому навстречу им вышла торжественная процессия.

У нас немножко лукавят, когда говорят, что вот Кирилл и Мефодий были торжественно встречены в Риме. Так произошло, потому что они несли мощи Климента, которые Рим так ждал. И уже после этого радостного известия они начали контактировать с Папой.

На тот момент, когда Кирилл и Мефодий прибыли в Крым, южный берег Крыма был частью Византийской империи. Но степные районы Крыма – это уже была часть Хазарского каганата. То есть даже в Крыму происходило соприкосновение. Чем, собственно, и было вызвано приглашение учителей для проведения диспутов. Потому что соприкосновение проходило постоянно: пересек горы, перевалил в степные районы Крыма – и вот ты уже общаешься с хазарами.

Из Крыма по Дону они поднялись обычным путем, как следовали тогда все купцы, то есть они не изобретали ничего нового, и не нужно было этого делать. Они не были первопроходцами, им нужно было скорее выполнить свою миссию, достигнуть двора кагана.

Они достигли города Саркел, выстроенного византийцами по заказу хазарского кагана. Ныне это территория, где размещается Цимлянское водохранилище. И от Саркела через Калмыкию торговыми караванными путями они прошли в Семендер, к берегу Каспия.

В феврале мы проводили конференцию, посвященную хазарской миссии Кирилла и Мефодия, были ученые наши – из местного университета, из Астрахани, из Ставрополя, из Северной Осетии. Там прозвучал интереснейший доклад о том, что система речных балок, где можно было удобно остановиться, попоить скот, по описаниям, по рельефу местности позволяет предположить, что тогдашний торговый путь проходил через территорию современной Элисты. Там, в долине речки Элистинки, было удобно расположиться на более длительный отдых, чтобы потом уже направиться через более засушливые районы к Каспию.

Так что вот это путешествие Кирилла и Мефодия – совершенно задокументированное, известное, описанное. Да, в результате их пребывания в столице каган христианства не принял. Но посещение не было напрасным: они, безусловно, свидетельствовали о христианстве и среди славян, которые были в столице Хазарского каганата, потому что в середине IX века одной из статей дохода этого государства была работорговля.

И в качестве более ощутимого, так сказать, результата их миссии можно вспомнить, что вместо подарков кагана, по просьбе миссионеров, в их распоряжение отдали двести пленных византийских воинов. То есть Кирилл и Мефодий вернулись на родину в сопровождении этих людей, которые получили неожиданную для себя свободу. И это Кирилл и Мефодий, и это современные Дагестан и Калмыкия. А много ли людей знает об этом?

Когда мы провели эту конференцию, то и из научного мира, и из церковных кругов стали задавать вопросы: а почему вы вообще занялись этой темой? Раньше она была в засыпанном пеплом состоянии. А она важна.

Золотые ворота, Элиста, Калмыкия

Христианские монгольские святые

Кроме того, были в Калмыкии XIX века и другие миссии. Например, в честь благоверного князя Михаила Тверского, который пострадал на Северном Кавказе.

Да, мне как бывшему священнику из Твери приятно, что в Калмыкии есть село, которое до революции носило имя Княземихайловка, а сейчас Красномихайловка или просто Михайловка. Оно возникло вокруг миссии в честь благоверного князя Михаила Тверского. Но, в общем-то, это весьма-весьма натянутое посвящение, потому что через Калмыкию процессия с останками Михаила Тверского после его гибели в ставке хана не проходила. Да, мне бы хотелось, но всё-таки маршрут был не тот.

И вот на этом фоне, когда есть Кирилл и Мефодий, есть Михаил Тверской, почему-то я не встретил ни храма, посвященного Петру, царевичу Ордынскому, ни других святынь. Потому что есть еще Давид и Константин, дети князя Федора Ярославского, которые родились у него от супруги, по происхождению – ханской дочки.

То есть Давид и Константин, и Петр, царевич Ордынский, – это всё святые монгольского происхождения. То, что их память никак не почтена, меня, конечно, удивило, и я посчитал, что просто обязан сделать эти имена известными для своей епархии.

И этим, в числе прочего, сказать русским православным: монголам христианство было известно намного раньше, чем некоторым из вас. А потомкам славных монголов хочу сказать: христианство было религией и для части ваших предков, поэтому христианство для вас тоже не есть совершенно чужая религия.

Таким образом, я ищу, в первую очередь, мира и согласия, потому что, зная веру соседей, веру людей другой культуры, мы начинаем их больше уважать. Там, где есть знание, нет пустой выдумки, а выдумки всегда бывают страшнее, чем действительность.

Об особенностях калмыцкой миссии и фресках Архангельского собора

В этом году мы переиздали на новокалмыцком языке «Житие князя Владимира». Оно было издано незадолго перед революцией, но язык же развивается: с тех пор калмыки стали пользоваться другим алфавитом. Оригинал по-русски и на этом старокалмыцком нашли в библиотеке аж на Дальнем Востоке. Хотя издавалась она для наших мест. Мы дополнили ее переводом на новокалмыцкий, и сейчас у нас уже несколько месяцев есть такая брошюра, изданная к тысячелетию князя Владимира.

Но, конечно же, для каждого монгола имя Чингисхана – это гордость, которая незабвенна, и они ею дорожат. И я думаю, что их можно понять. В конце концов, империя чингизидов по площади так никем и не была превзойдена, даже Римская империя была меньше. И когда мы будем говорить монголам о том, что Сартак был христианином, что Петр, правнук Чингисхана, не просто христианин, а еще и вошедший в календарь святых Русской Православной Церкви, это будет для них важно и ценно.

Причем по тем материалам, с которыми я познакомился, почитание Петра началось очень рано. И к Петру, царевичу Ордынскому, с великим почетом относились в княжеской среде.

Об этом мало кто знает, но в Архангельском соборе в усыпальнице российских государей есть изображение Петра, царевича Ордынского. Причем захоронения в Архангельском соборе производились по старой сложившейся иерархии: на южной стороне (она считалась самой почетной) – московские князья, на северной стороне – князья удельные, и на западной – опальные князья. И те, кто расписывал фресками собор, естественно, это знали, и также отражали в росписях представление о власти московского государства.

Так вот, на южной, на почетной стороне есть два изображения Петра, царевича Ордынского. То есть московские князья почитали за честь, чтобы в их усыпальнице был бы и царевич. Вот как подходили в Москве к этому человеку.

А кто, скажите, из современных калмыков знает, что их предок изображен в Архангельском соборе Кремля? Я думаю, что, наверное, очень и очень мало кто. И вот я живу и служу здесь. И рассказать моим духовным чадам и близким представителям народа Калмыкии о том, с каким почтением и уважением относились к их предку, считаю своим долгом.

О «русификации», «советизации» и «христианизации»

Моему пребыванию в Калмыкии нет еще года, поэтому к моим свидетельствам я прошу относиться снисходительно. Тем не менее, я понимаю и с сожалением вижу, что каток денационализации советских лет очень сильно деформировал калмыков. И мне обидно, что часто этот процесс преподносят так, будто те или иные национальности пострадали под гнетом русификации.

Будучи сам по происхождению русским, я дерзаю сказать: русификации в те годы было очень мало – была «советизация». Но поскольку она происходила при внедрении русского как языка межнационального общения, то легче всего объяснить: вот-де мы стали жертвами более сильного главенствующего этноса.

А на самом деле русский народ был одним из первых, кто претерпел от советизации. И вот это я не устаю говорить и всегда стараюсь подчеркнуть: простите, но ваши претензии всё-таки не по адресу.

Я только за то, чтобы и русские, и большие, и малые народы – все могли бы развивать свою культуру. Потому что это дар Божий, это как цветы на лугу – чем больше цветов разных красок и форм, тем луг красивее. Потому что это разнообразие – от Бога, а усредненность и серость – это как раз от Его враждующей стороны, от лукавого.

Для меня как христианина многообразие культур приемлемо, и я бы только поощрял развитие любой другой национальной культуры, не только русской. И в качестве тем для будущих штудий я бы, например, очень хотел посмотреть, каковы были быт и культура крещеных калмыков. Понятно, что по времени они существовали очень недолго.

У меня пока не было времени и возможности познакомиться и выехать в те селения, где они жили. Но меня интересует, насколько возможен опыт крещеного калмыка с сохранением национальных, так сказать, христианизированных форм? Или их удел полностью копировать образ жизни русских?

Калмыкия сегодня: возрождение буддизма

Сейчас калмыки активно ищут себя. Для руководителей народа, каковым был Кирсан Николаевич Илюмжинов, естественно было восполнить насильственно уничтоженную религиозную составляющую. Потому что буддизм в Калмыкии был уничтожен, в общем, так же, как и признаки христианства.

В то же время калмыки помнили о своих связях с Тибетом, потому что, допустим, Аюка-хан, живший во времена императора Петра Первого, получил признание еще и от Далай-ламы, который прислал ему свою грамоту и, выражаясь нашим языком, свое благословение. То есть для калмыков-буддистов было естественно последние столетия чувствовать, что их духовный центр в Тибете. И мы это тоже должны понимать и принимать в расчет, что их религиозность имеет свой духовный центр, находящийся вне пределов Российской Федерации.

Калмыки старались активно продолжать духовные связи с Тибетом вне связей с китайской государственностью. Они совершали в Тибет достаточно регулярные паломничества, в том числе в образовательные центры. Этот путь сейчас повторил Илюмжинов, который послал молодых людей для обучения в окружение Далай-ламы и пригласил оттуда монахов. Так что сейчас в Элисте, в Центральном хуруле более тридцати монашествующих священнослужителей.

То есть происходит возобновление буддизма почти из небытия, причем, так сказать, «правильного буддизма», имеющего свои органы управления, богослужение, монастыри и школы. Потому что какие-то традиции в народе, безусловно, сохранялись, – например, танки, – буддийские иконы. И в ссылку семьи уезжали, сохраняя эти свои святыни. Но, естественно, из-за отсутствия своих образовательных центров всё упрощается, профанируется, делается более примитивным.

Сейчас, помимо Центрального хурула, калмыки имеют по районным центрам, по другим крупным поселениям свои места для богослужения. То есть можно сказать, что на сегодня буддизм возрожден в Калмыкии весьма успешно.

Православие в Калмыкии сегодня: нужен кафедральный собор

Как архиерей Православной Церкви я не ощущаю в Калмыкии какой-то целенаправленной антихристианской политики. Другое дело, что у калмыков есть представление: они – малый народ, а русских много. Поэтому им кажется, что как малому народу им надо самим себя поддержать. Сохранить самобытность. И понятно, что возрождение религиозности поддерживалось, в первую очередь, для представителей буддийской общины.

Поэтому я бы сказал: сейчас есть то, над чем нужно совместно потрудиться. Потому что там, где проживают представители разных религиозных конфессий, очень важно стремиться к сохранению некоего равновесия.

Сейчас, например, мы испытываем чрезвычайную потребность в том, чтобы у нас в Элисте был построен кафедральный собор. Потому что даже для нашей небольшой епархии нужен храм, который был бы хоть немного соборного типа.

Да, в условиях Калмыкии русские православные являются меньшинством. Общее количество русских в Калмыкии – где-то около 30%. А если, так сказать, в абсолютных цифрах, получается где-то от семидесяти до восьмидесяти тысяч. Это общее количество русских, и они разной степени воцерковленности.

Естественно, мы понимаем, что и количество наших храмов, и площадь молитвенных помещений должны как-то соотноситься с количеством молящихся. Но собор в Элисте, во-первых, олицетворял бы собою, что это епархиальный центр, что это главный храм православной епархии. И нужно, чтобы этот храм был более доступен для православных жителей города.

Потому что Элиста – город невеликий, но сейчас наши прихожане добираются, пользуясь порой двумя маршрутками. Нынешний наш Казанский собор находится на окраине, вдали от центра. А прихожане наши – люди скромного достатка. Поэтому даже на маршрутке, а то и на двух, доехать для них – достаточно дорого. Не говоря о том, что Калмыкия – край очень суровых погодных условий. По тамошней поговорке, в Калмыкии есть всего лишь два ветра в году: один – в одну сторону, второй – в другую, но времени без ветра не бывает.

Поэтому нам очень необходим кафедральный собор, который был бы ближе к районам проживания русских и который бы показывал, что мы пользуемся таким же вниманием республиканских властей, что мы не забыты. Да, сейчас сделать это становится сложнее. Вообще, конечно, в идеале было бы хорошо, когда строился Центральный хурул, духовный центр Верховного ламы, чтобы через забор с хурулом так же целенаправленно строилось бы и православное святилище – архиерейский кафедральный собор.

Но получилось так, что время активного строительства хурула закончилось. Казанский храмик тогда был выстроен, но он совершенно не соответствует соборному служению – ни по размеру алтаря, ни по площади, ни по месту расположения. То есть нынешний кафедральный собор во всех отношениях может быть критикуем.

Казанский кафедральный собор города Элисты

Мы ведем переговоры с главой республики, с руководителями города, и я не слышу противоречий, но я хотел бы уже от добрых слов, от доброго понимания перейти к конкретике. Но сейчас – сложности, экономический кризис…

Пастырская жизнь в Калмыкии: «Мы работаем для других регионов»

К сожалению, в 90-е годы Калмыкия лишилась своей производственной базы. Предприятия упраздняли, и, естественно, русское население, которое, в первую очередь, было там занято, осталось без работы. Начались массовые отъезды, которые, к сожалению, продолжаются по сию пору. Поэтому молодые люди, русские по происхождению, которые оканчивают среднюю школу, в массе своей не мыслят, что они останутся в Калмыкии. Да, в общем-то, и калмыки выезжают. Но я говорю про русскую часть населения, – более вероятную мою православную паству.

Мужчины у нас выехали на заработки. И только в зимние каникулы, в период праздника Рождества я вижу новые лица, я вижу их, приехавших к себе на родину к своим матерям, к бабкам. Но то же происходит со священнослужителями. Пятнадцать-двадцать семинаристов – выходцев из Калмыкии сейчас уже стали священнослужителями в других епархиях.

То есть в духовном плане жизнь нашей маленькой епархии достаточно успешна – по тому количеству жителей и церквей, число священнослужителей, которое мы дали, – это весьма хорошие показатели. Но они не остаются внутри Калмыкии. И сейчас есть несколько семинаристов; я весьма сомневаюсь, что они захотят вернуться.

Недавно был Архиерейский Собор, который обсуждал такие моменты, чтобы выпускники семинарий приезжали послужить в тех местах, где есть потребность в кадрах. Но это всё обставлено рядом условий, которые должна создать епархия. А нам по нашим материальным возможностям они неподъемны.

Да, я могу сказать, что есть большое количество детей в воскресных школах, детей, которые участвуют в кружках, организуемых епархией. Опека духовная простирается на большое количество детей. Но, к сожалению, это всё без отдачи для жизни епархии. Потому что, достигнув совершеннолетия, эти дети уезжают. То есть мы работаем для всех других регионов. И переломить эту тенденцию можно будет, когда будет работа, рабочие места для русского населения, которое более привыкло к жизни в городских условиях и к работе на промышленных предприятиях.

Объективно такая возможность есть, потому что, в принципе, возрождение экономической жизни Калмыкии идет успешно. Но это пока возрождение жизни сельскохозяйственной. На сей момент мне приятно видеть многочисленные стада скота: коров, овец. И общаясь с разными людьми, в том числе с представителями государственной власти, я узнаю, что свободного клочка в степи уже нет. То есть 90-е годы – «бери отару и гони ее, куда хочешь, не скоро встретишься с конкурентом» – прошли.

Сейчас уже вся степь заново поделена, везде свои хозяева, так что животноводческая база есть. Но, к сожалению, до сих пор отсутствует промышленная переработка мяса: забив и подвергнув самой первичной обработке, скот увозят рефрижераторами. И, как мне говорят, огромное количество мяса уходит, в первую очередь, в кавказские республики, потому что наше мясо пользуется славой, качество его хорошее. Но если бы эта же продукция обрабатывалась в Калмыкии, на нее была бы совсем другая цена, и сколько появилось бы рабочих мест!

Кроме того, раньше в Калмыкии были орошаемые земли. Там выращивали даже рис, было очень много овощей, были сады. Сейчас это почти всё исчезло. И, к сожалению, в отличие от животноводства, пока еще не возобновлено, еще тоже ждет инвесторов, ждет мудрого отношения.

Я очень признателен тем священнослужителям, которые сейчас у нас есть. Это неутомимые люди, ведущие очень активный пастырский образ жизни. И церковная, духовная жизнь у нас теплится не только в церковной ограде.

Бывает замечательно много встреч священнослужителей со школьниками, в домах престарелых, с военнослужащими, много детских художественных смотров, посвященных Рождеству, празднованию Пасхи. Порой мне даже кажется, что активность священнослужителей в Калмыкии выше, чем в других известных мне православных регионах. И я с удовольствием стараюсь вписаться в тот ритм жизни, который застал.

Фото: Иван Джабир

Калмыки — кочевой народ, исповедующий буддизм

Калмыки относятся к монгольскому этносу ойратской группы. Это автохтонное население Республики Калмыкия. Она входит в состав Российской Федерации. Столица — город Элиста. Калмыки являются представителями современной кочевой культуры.

Калмыки общаются на калмыцком и русском языках. Калмыцкий относится к монгольской ветви языков.

Какая вера у калмыков отличает их от других народов России

Скачать эту статью

К какой религии относятся калмыки понять нетрудно, если знать, что главной достопримечательностью этого российского региона считается Золотая обитель Будды Шакьямуни, которая представляет собой самый крупный буддийский храм в Европе.

Его помещение настолько огромно, что легко вмещает в себя музей, библиотеку, несколько конференц-залов, девятиметровую статую Будды, резиденцию главы буддистов Калмыкии.

Республика Калмыкия (калм. Хальмг Таңһч; краткое название: Калмыкия) — это субъект Российской Федерации. Входит в состав Южного федерального округа, является частью Поволжского экономического района

При этом также стоит отметить, что Калмыкия географически относиться к Европе, поэтому его можно назвать единственным европейский регионом с преобладающим буддийским населением.

Калмыкия — это уникальный регион в составе Российской Федерации

Республика Калмыкия (калм. Хальмг Таңһч; краткое название: Калмыкия) — это субъект Российской Федерации. Входит в состав Южного федерального округа, является частью Поволжского экономического района. Столица — город Элиста.

Государственные языки: калмыцкий и русский. Национальный состав Калмыкии следующий:

42,6% столько жителей Калмыкии составляют люди других национальностей

  • калмыки — 57,4%;
  • русские — 30,2;
  • даргинцы — 2,7;
  • казахи — 1,7;
  • турки-месхетинцы — 1,3;
  • чеченцы — 1,2%.

Улица столицы Калмыкии Элисты. Какая религия у калмыков главенствует, можно понять, увидев в её столице буддийские дацаны. Фото: upload.wikimedia.org

Предки калмыков — ойраты (западные монголы), они жили в Центральной Азии, и от них калмыкам достался необычный головной убор. Этим головным убором ойраты отличались от монголов.

Для этого в него была вшита красная нить (улан зала). Она означала солнце и исходящие от него лучи. Носить подобный головной убор в 1437 году приказал ойратский правитель Тогон-Тайша.

В конце ХVI — начале XVII века ойраты разделились, при этом часть их переместилась через Южную и Западную Сибирь на Нижнюю Волгу и в Северный Прикаспий, где поселилась в 1-й трети XVII в., вытеснив оттуда ногайцев. В процессе переселения западные монголы сформировались в отдельный этнос — калмыков.

Буддизм к калмыкам перешел от их предков — ойратов (западных монголов).

В начале ХVII века территория современной Республики Калмыкия вошла в состав Российского государства. В 1608 году царь Василий Иоаннович Шуйский принял одно из первых калмыцких посольств и ответил согласием на просьбу о принятии калмыками русского подданства.

В дальнейшем калмыки активно участвовали в его жизни, многие калмыки воевали в составе русской и советской армии. С переходом на оседлость в Калмыкии стали строиться промышленные предприятия, города, железные и автомобильные дороги. С приходом советской власти была образованна Калмыцкая АССР как форма автономии калмыцкого народа.

«Улан-зала» в центре герба республики Калмыкия (принят 11 июня 1996 года). Улан-зала — небольшая кисть из красной ткани на головных уборах калмыков. Носить её повелел своим указом хан Тогон-Тайша, для того, чтобы ойраты (предки калмыков) могли отличаться от монголов

В августе 1942 — январе 1943 года значительная часть Калмыкии была оккупирована немецкими войсками. В декабре 1943 года калмыки были обвинены в в коллаборационизме. Калмыцкую АССР упразднили, ее территорию передали Астраханской области.

Город Элиста переименовали в Степной, а значительная часть калмыцкого народа была депортированы в Сибирь, Среднюю Азию, Казахстан.

Всего по указанию Сталина депортировали более 92 000 человек.

Возрождение Калмыкии началось с 1990 х годов, когда была провозглашена Калмыцкая ССР в составе РСФСР.

Республика Калмыкия — единственный регион в Европе, исповедующий буддизм, поэтому понять какая религия у калмыков в России главная достаточно легко. Кроме того здесь также живут православные, католики, протестанты, мусульмане,

Буддизм — национальная религия калмыков

Принятие буддизма в Калмыкии среди ойратов происходило в два этапа: в XIII — начале XIV века и в конце XVI — начале XVII века. Первоначально новую религию приняла только ойратская знать.

XIII — XIV в этот период происходило активное принятие буддизма народами Калмыкии

Первым князем, обратившимся к буддизму среди ойратов, был торгутский правитель Сайн-Тэнэс-Мерген-Темене, сын которого Нейджи тойн (Цаган Номин-хан) по благословению далай-ламы начал распространять учение среди монголов и ойратов.

Массовой религией монгольских народов буддизм стал в XVII веке, именно тогда Калмыцкое ханство провозгласило его государственной религией. Произошло это 1640 году. Самый ранний ойратский монастырь «Дархан Дорджин кит» («Семь палат») располагался на берегу Иртыша. Он упоминается в грамоте царя Михаила Федоровича 1616 года.

Буддийская церемония. Из книги Н.А. Нефедьева «Подробные сведения о волжских калмыках» (1834). Буддизм калмыки получили от своих предков ойратов. Фото: upload.wikimedia.org

Уже тогда не возникало сомнений, какая вера у калмыков. Расцвет Калмыцкого ханства пришелся на XVIII век, тогда калмыки наиболее тесно контактировали буддийским миром.

После 1711 года, когда Калмыцкое ханство было ликвидировано власти Российской империи стали прилагать усилия по контролю за количеством буддийских монастырей и духовенства.

Так в начале. XIX века калмыки начали называть все храмы монастырями, в официальных данных 1836 года упоминалось 106 хурулов.

80% столько в Калмыкии буддистов

В 60-х гг. XIX века были приняты меры по сокращению количества храмов, «лишние» хурулы были объявлены малыми, другие стали именоваться молитвенными кибитками, некоторые перешли на неофициальное положение.

Первые два десятилетия XX века характеризовались оживлением деятельности буддийской церкви в Калмыкии, ростом численности хурулов и духовенства, появлением высших школ, движением за обновление буддизма.

Буддизм был провозглашен государственной религией в 1640 году.

В годы советской власти буддизм в Калмыкии, как и другие религии, подвергся гонениям. Репрессии против буддийского духовенства в республике начались в 1931 году. Если в 1936 году в 14 действовавших храмах был 41 священнослужитель, то к началу Великой Отечественной войны в республике не было ни одного действовавшего буддийского храма.

В период депортации, когда часть калмыков была переселена в Среднюю Азию и Сибирь (1943 — 1957 года), из-за отсутствия храмов буддийская обрядность у них сохранялась на бытовом, уровне.

После того как Калмыцкая автономия была восстановлена и калмыцкий народ вернулся на родину в 1957 году, буддизм все еще оставался под запретом.

Далай-лама XIV Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо. Приезд в 1991 году далай-ламы XIV в Республику Калмыкия оживил здесь процессы возрождения буддизма. Фото: timofeyich.ru

Большую роль в возрождении буддизма в Калмыкии сыграл первый приезд в республику далай-ламы XIV-го летом 1991 года. После него было создано независимое от Центрального духовного управления буддистов СССР Объединение буддистов Калмыкии (ОБК).

О том, как активно развиваться в настоящее время калмыцкий буддизм можно судить потому, что в 2005 году в столице республике Элисте был открыт храм Бурхн-Багшин-Алтн-Сюме (Золотая обитель Будды Шакьямуни), который признан самым крупным культовым буддийским сооружением в Европе.

35 столько буддистских объединений зарегистрировано в Калмыкии

Сейчас в республике. действуют 35 зарегистрированных объединений буддистов, из них 34 относятся к традиционному для Калмыкии направлению буддизма — махаяне, 1 община принадлежит к движению Карма-кагью. В республике функционирует более 30 хурулов.

Православие — вторая по численности прихожан религия в Калмыкии

Какую религию исповедуют калмыки кроме буддизма можно узнать, изучив историю православия в республике. Так первые сведения о крещении калмыков относятся ко второй половине XVII века.

Целенаправленная миссионерская работа среди калмыков началась в первой четверти XVIII века. В 1724 г. в Санкт-Петербурге был крещен хан калмыков Баксадай Дорджи Тайчин; в свое кочевье между Волгой и Доном, неподалеку от Царицына (ныне Волгоград), он увез походную церковь, устроенную по рисунку императора Петра I.

В 1733 году архимандрит Никодим перевел на калмыкский язык молитву «Отче наш», Символ веры и декалог с комментариями. Миссионерам предписывалось действовать убеждением, запрещалось применять насильственные методы.

1940 в этом году в Калмыкии не осталось ни одного православного прихода

К середине 1754 года число принявших крещение калмыков достигло 8695 человек. В 1771 году часть калмыков, недовольная притеснениями царских властей и насильственным крещением ушла в Джунгарию, чтобы сохранить прежний образ жизни.

В 1839 году в Царицыне открылась школа для детей православных калмыков, наиболее активным из учителей был Василий Дилигенский, составивший букварь калмыцкого языка, активно занимавшийся переводом церковных книг на калмыцком языке.

Православные церкви в Калмыкии стали возводится, начиная с 1846 года. Первая церковь в Элисте (небольшой деревянный храм во имя святого Николая Чудотворца) была сооружена в 80-х годах XIX века.

К 150-летию учреждения первого православного прихода в сентябре 2017 года на территории Казанского кафедрального собора установлена кибитка — копия походно-улусной церкви, действовавшей на территории Калмыкии во второй половине XIX века. Фото: upload.wikimedia.org

С приходом советской власти в Калмыкию начались гонения на православных и представителей других религий.

Так, если в 1926 году на территории Калмыцкой автономной области функционировало 17 православных приходов, то к 1940 году в республике не осталось ни одной легальной православной общины, церкви были разрушены или использовались для хозяйственных нужд.

Шли репрессии против духовенства. В период ненемецкой оккупации Карелии ряд общин возобновили деятельность, так, например, был открыт молитвенный дом в Элисте.

После освобождения республики от немцев молитвенные дома в Элисте и Приютном были зарегистрированы советскими властями и до начала 90-х годов XX века оставались единственными действующими приходами в Калмыцкой АССР.

Часть калмыков, недовольных обращением их в православие, откочевало в Джунгарию.

Возрождение православия в Карелии началось в 1990-х годах. Так 7 октября 1995 года постановлением Священного Синода была образована Элистинская и Калмыцкая епархия.

В 1996 — 1997 годах в Элисте на месте разрушенной в 1939 году Крестовоздвиженской церкви был воздвигнут кафедральный собор в честь Казанской иконы Божией Матери.

В настоящее время Элистинской епархии насчитывается 16 приходов, в дек. 2011 года в епархии насчитывалось 20 приходов, 26 храмов и 14 молитвенных комнат.

Католицизм появился в Калмыкии приходам сюда поволжских немцев

Католики появились в Калмыкии в середине XIX века, когда здесь стали селиться поволжские немцы. Кроме того, развитию католицизма здесь способствовали участники польского восстания 1863 — 1864 годов, отправлены сюда в ссылку.

XIX в этом веке в Калмыкии стали селиться поволжские немцы, принесшие сюда католичество

Естественно, что при доминировании буддизма и православия, а также из-за малочисленности прихожан, Католическая церковь не смогла завевать господствующее положение в том регионе.

Приход святого Франциска Ассизского. Католическая церковь в Элисте. Католицизм в Калмыкию принесли поволжские немцы. Фото: kalmykiatour.com

Жизнь католической общины Карелии активизировалась только в 1993 году, когда в республике было совершенно первое католическое богослужение. В следующем году в Элисте был зарегистрирован католический приход во имя Франциска Ассизского.

В 1995 году власти зарегистрировали еще 2 прихода: Антония Падуанского в Городовиковске и Максимилиана Кольбе в селе Весёлом Городовиковского района. В 1996 году в Элисте, Городовиковске и Весёлом построены часовни, при элистинском приходе действуют молодежный центр «Ассизи» и воскресная школа для детей.

1993 в этом году началось католическое движение в Калмыкии, через год зарегистрировали первый приход

Католическими приходами в республике ведает францисканский орден. Эти приходы входят в состав католической Саратовской епархии. Карельских католиков не более 150 человек. В основном по национальности они немцы, поляки, есть небольшое число русских и армян.

В Карелии действует множество протестантских церквей и деноминаций

В Республике Карелия активно работают представители протестантских церквей и деноминаций. После 2002 года в регионе открылось 14 зарегистрированных организаций различных протестантантских направлений.

В том числе 5 общин евангельских христиан, 4 общины христиан веры евангельской (пятидесятников), по одной общине лютеран (Лютеранство), баптистов, адвентистов седьмого дня, харизматов и Свидетелей Иеговы.

Церковь Евангельских Христиан-Баптистов г. Элисты. Общее собрание. В Калмыкии действуют различные православные церкви и деноминации. Фото: kavpolit.com

Протестантизм появился в республике (кроме баптистов, пятидесятников и лютеран) в постсоветский период проповедниками с Украины, из Молдавии, США, Канады, Бразилии. В 2001 году 5 протестантантских организаций в Карелии объединились в Калмыцкую епархию Евангельского христианского миссионерского союза.

Протестантизм в регионе исповедует примерно 800 человек. В основном это основном это немцы и русские, есть небольшое число калмыков и представителей других народов.

Жители Калмыкии также исповедуют ислам и другие религии

Какая вера у калмыцкого народа появилась в последнее время можно понять, изучив состояние дел в исламской общине республике, а также новые религиозные движения, появившиеся в республике.

2000 в этом году в республике создается «Единый мусульманский центр»

До Великой Отечественной войны 1941 — 1945 годах в Карелии имелось 2 мечети. В последние годы представители исламской общины активизировались: в 2000 году в республике был создан «Единый мусульманский центр», в 2004 году избран муфтий республики, через 3 года начало работу Духовное управление мусульман Калмыкии, входящее в Координационный совет мусульман Северный Кавказа.

В ведении Калмыцкого духовного управления мусульман в настоящее время состоят 4 организации, 6 религиозных групп.

Исламский молельный дом в Элисте. В 2014 году его подожгли неизвестные. Мечеть в Калмыкии до сих пор не построена. Фото: kavpolit.com

Что касается новых религиозных движений, то они в республике представлены «Обществом Сознания Кришны» (вайшнавы), «Общиной последователей веры Бахаи» и Армией спасения.

Кроме того, также имеется группа последователей учения Н.К. Рериха. Активно работают муниты. Местные правоохранительные органы несколько раз возбуждали уголовные дела против последователей новых религиозных движений по обвинению их в экстремизме.

Буддийский храм (Элиста), центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни»



Координаты: N46 18.558 E44 17.034.

Крупнейший в России и Европе буддистский хурул находится в Элисте – столице республики Калмыкия. Главная достопримечательность Калмыкии, буддийский храм «Золотая обитель Будды Шакьямуни», представляет собой огромное белоснежное здание, выполненное в характерном буддистской культуре стиле.

По периметру центральный хурул в Элисте обнесен забором с чередующимися через каждые пять метров небольшими статуями. Ограда имеет четыре входа с каждой стороны света, сам же храм имеет два входа с юга (парадный) и севера (служебный). Посетитель может войти на территорию центрального хурула через любой вход, однако главными являются южные ворота, через которые по калмыцким обычаям принято входить в храм.

У подножия храма посетителей встречает Белый старец или Цаган Аав – калмыцкий языческий бог, покровитель местности.

За статуей следуют две лестницы, между которых установлен фонтан. На вершине находится скульптура божества богатства Куберы.

Вход в храм обрамлен красными колоннами, а особое восхищение вызывают высокие красные двери, украшенные резными золотыми узорами. У входа стоят львы в характерной окраске.

Однако на этом композиция буддийского храма в Элисте не заканчивается. Особого внимания заслуживают скульптуры, разбросанные по всей территории центрального хурула: в 17-ти пагодах на пьедестале восседают позолоченные фигуры буддийских святых.

Вокруг центрального хурула (Элиста) расположены молельные барабаны «кюрде», внутри которых заложены сотни молитв.

Буддийский храм в Элисте был построен в значительно сжатые сроки: за 9 месяцев строителям и архитекторам удалось создать не только сам храм, но и украсить внутренний интерьер хурула. Авторами проекта стали С.Курнеев, В. Гиляндиков и Л. Амнинов. Он был построен на месте завода железобетонных изделий и открыт в 2005 году. Главный храм Гол-сюме высотой 51 метр расположен на семиметровом возвышении так, что его видно из разных уголков города.

Внутреннее убранство хурула поражает еще больше, чем внешний вид здания. Войдя в хурул, можно обнаружить своеобразный гардероб, где верующие оставляют верхнюю одежду и обувь, а также небольшую сувенирную лавку, в которой можно приобрести различные украшения и благовония. На втором уровне, в главном зале центрального хурула, дугане, где проходят молитвы, расположены несколько скамей для верующих, а в центре комнаты – золотая статуя Будды Шакьямуни, высота которой составляет 9 метров. Видимая часть статуи покрыта сусальным золотом, а внутрь фигуры Будды запрятаны священные для буддистов предметы — мантры, молитвы, благовония и земля со всех уголков республики. Авторы скульптуры – заслуженный художник РФ, скульптур Владимир Васькин и группа калмыцких художников.

Внутренние стены украшены искусной росписью, олицетворяющей сюжеты буддийской культуры. Над оформлением внутреннего интерьера хурула работало девять художников-танкописцев, которые периодически освежают роспись. Также здесь находится полное монашеское одеяние Далай-ламы XIV.

Центральный храм Элисты поделен на семь уровней, каждый из которых несет свою определенную функцию. На первом уровне центрального хурула Элисты расположен и музей истории буддийской культуры: фотографии и предметы буддизма как нельзя лучше отражают специфику этой религии. Также на первом уровне расположен конференц-зал на 460 мест и библиотека с читальным залом, на втором – молельный зал на полторы тысячи мест. Третий уровень занят кабинетами администрации, выставочными залами и комнатами индивидуального приема, куда можно попасть в определенные дни по записи. На четвертом уровне буддийского храма располагается резиденция Президента республики Кирсана Илюмжинова и главы калмыцких буддистов Тулку Ринпоче, а также комнатами монахов. Пятый уровень занят резиденцией Далай-ламы XIV, шестой этаж технический, на седьмом – помещения для специальных обрядов.

Буддийский храм (Элиста) ежегодно посещают тысячи туристов из разных уголков России и зарубежья. Именно в центральном хуруле вы сможете поближе познакомиться с буддийской культурой, узнать характерные особенности и обычаи этой религии.

Фото: Илья Шувалов, Юрий Левко, Александр Орионов, Леонид Намруев.

Добавить фото/информацию