Православный переводчик

Применяющийся сейчас в богослужебной практике церковнославянский язык безусловно красив и максимально к ней приспособлен. Но даже среди духовенства вряд ли найдется много тех, кто до конца понимает все, что читается и поется в храме. Таким образом назидательность и поучительность Слова Божия приносится в жертву красоте и благолепию богослужения.

Это одна из причин отсутствия широкого интереса к богослужению и богословской и духовной безграмотности современных прихожан. Так что рано или поздно вопрос о введении русского языка в богослужение (теоретически уже решенный на общецерковном уровне Поместным Собором 1917–1918 г.) будет поставлен на повестку дня. По нашему мнению, лучшим вариантом будет сохранение неизменяемой части богослужения на церковнославянском и перевод части изменяемых молитвословий на русский язык.

Однако большинство имеющихся переводов весьма несовершенны. Язык их устарел, да и не предназначались они для богослужебного использования. Это дело не одного года и не одних специалистов. Но его необходимо кому-то начинать… Сейчас в первую очередь следует выяснить принципы перевода и найти правильную стилистику. Как кажется, здесь пока следует идти путем наших предшественников, переводчиков богослужения с греческого языка на славянский, то есть переводить дословно и буквально, отступая от этого (например, в порядке слов) только в случаях затемнения смысла и невозможности с точки зрения русской грамматики.

Лексически перевод перевода максимально нейтрален, ориентирован на язык синодального перевода Библии. Перевод сделан с греческого языка, славянская традиция учитывалась, но не всегда. Ритмика перевода максимально приближается к церковнославянской. Итогом должно быть сочетание буквально переданного смысла оригинала в традиционном понимании с максимально возможной ясностью и литературностью текста.

Также о принципах и проблемах перевода богослужебных текстов можно прочитать в докладе «Опыт создания новых переводов литургических текстов на современный язык в свете славяно-русской переводческой традиции», прочитанном на Кирилло-Мефодиевских чтениях 17 июня 2008 г. в Институте русского языка им. В.В. Виноградова РАН.
См. также: Святой Дух подскажет Церкви, когда может быть использован современный язык в богослужении Епископ Венский Иларион

Надеемся, что эта страница будет полезна для всех, интересующихся Св. Писанием и богослужебной практикой, и будет постепенно пополняться новыми переводами.

Православие

См. раздел ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ РЕЛИГИИ

  • Знакомство с Православием Валерий Духанин
  • Основы православия протоиерей Фома Хопко
  • Православие. Очерки учения Православной Церкви прот. С. Булгаков
  • Православие Том 1, Том 2 митр. Илларион (Алфеев)
  • Исповедание православной веры свт. Григорий Палама
  • Церковь – способ существования, сильный победить смерть Христос Яннарас
  • Православие по его существу Н.Н. Глубоковский
  • Истина Православия Н.А. Бердяев
  • О православии свт. Игнатий (Брянчанинов)
  • Православие П.Н. Евдокимов
  • Православная Церковь митр. Каллист (Уэр)
  • Мысли о Православии прот. Михаил Помазанский
  • В чем истинное Православие, и храним ли мы его? архиеп. Аверкий Таушев
  • Что такое Православие? архиеп. Аверкий Таушев
  • Сборник слов и проповедей о православии с предостережениями от погрешений против него свт. Феофан Затворник
  • АУДИО. Православие

Правосла́вие (греч. ὀρθοδοξία (ортодоксиа) — правильное суждение, правильное учение, правильное сла́вление (от греч. ὀρθός — прямой, стоящий прямо, правильный, + δοκέω — думаю) – 1) истинное религиозное учение о Боге, о Его творении и Его отношении к этому творению, о призвании и предназначении человека, о путях достижения человеком спасения, дарованное через Господа Иисуса Христа, раскрываемое человеку посредством благодати Святого Духа, непрестанно пребывающего в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви Христовой; 2) единственно истинное направление христианства.

«Православие есть истинное Богопознание и Богопочитание; Православие есть поклонение Богу Духом и Истиною; Православие есть прославление Бога истинным познанием Его и поклонением Ему; Православие есть прославление Богом человека, истинного служителя Божия, дарованием ему благодати Всесвятаго Духа. Дух есть слава христиан (Ин. 7:39). Где нет Духа, там нет Православия» (свт. Игнатий Брянчанинов).

Понятие Православие включает в себя три взаимосвязанные части.
Во-первых, слово Православие имеет вероучительный смысл. Под Православием надо понимать чистое, целостное и неискаженное христианское учение, явленное в церковных догматах. В догматическом смысле Православное учение противостоит всем ересям как искажениям христианства и отражает полноту Боговедения, доступную человеческому роду. В таком значении термин Православие встречается уже в сочинениях апологетов II века (в частности, Климента Александрийского).
Во-вторых, слово Православие имеет церковный или экклезиологический смысл. Под Православием надо понимать сообщество автокефальных христианских поместных Церквей, имеющих между собой евхаристическое общение.
В-третьих, слово Православие имеет мистический смысл. Под Православием надо понимать христианскую духовную практику (опыт) Богопознания через стяжание Божественной благодати Святого Духа, спасающей и преображающей (обоживающей) человека.

Все три смысла Православия взаимосвязаны и не мыслимы один без другого. Православное вероучение имеет своим источником мистический опыт и преподается в Церкви Христовой. Православная Церковь являет одно догматическое вероучение, основанное на одном мистическом опыте. Православный мистический опыт выражается в хранимом Церковью вероучении.

***

Слово Православие есть перевод греческого слова Ортодоксия (Orthodoxia). Это слово состоит из двух частей. Первая часть Орто (Ortho) в переводе с греческого означает «прямой», «правильный». Вторая часть докса (doxa) в переводе с греческого означает «знание», «суждение», «мнение», а также «сияние», «слава», «честь». Эти значения взаимно дополняют друг друга, ибо правильное мнение в религии предполагает правильное славословие Бога, и, как следствие, причастность к Его славе. В последнем значении («слава») слово докса встречается в Новом Завете наиболее часто. Например, Спаситель «принял от Бога Отца славу (греч. doxa) и честь» (2Пет. 1:17), был «увенчан славою (греч. doxa) и честию через претерпение смерти» (Евр. 2:9), грядет «на облаках небесных с силою и славою (греч. doxa) великою» (Лк. 21:27), христианин должен преображаться «в тот же образ от славы (греч. doxa) в славу» (2Кор. 3:18), «ибо Твоё есть царство и сила и слава (греч. doxa) во веки» (Мф. 6:13). Поэтому слово Ортодоксия переведено как Православие.

***

Профессор Н.Н. Глубоковский:
Православие хочет быть полным откровением христианства, чтобы последнее выражалось в нем адекватно и значит – правильно. В этом смысле православие есть «правое исповедание» – ортодоксия – потому, что воспроизводит в себе весь разумеемый объект, само видит и другим показывает его в «правильном мнении» по всему предметному богатству и со всеми особенностями. <…>
По своему внутреннему упованию православие мыслит себя христианством в его изначальной полноте и неповрежденной целостности. Оно принципиально разграничивается от других христианских исповеданий не как истина от заблуждений, а, собственно, в качестве целого по сравнению с частями. Последние уже выделяются из него и для оправдания и обеспечения своей автономии вынуждаются настаивать на прямом обособлении с резким оттенением своих отличительных свойств и такой несродности, которая исключает смешение и передачу. По самой своей целостности православие не чувствует к сему внутренней надобности, ибо носит в себе все части и не имеет ни нужды, ни желания дифференцироваться от них. <…>
Православие не имеет «символических книг» в техническом смысле <…> Оно почитает себя правым, или подлинным учением Христовым во всей первоначальности и неповрежденности, а тогда – какая же может быть у него особая отличительная доктрина, кроме Евангельско-Христовой?! <…> Православие апеллирует к старым, исконно христианским нормам и не указывает для себя особых «символических книг», потому что не имеет ничего символически нового в догматическом отношении по сравнению с эпохою до заключения семи Вселенских Соборов. Этим показывается, что православие сохраняет и продолжает изначальное апостольское христианство по непосредственному и непрерывному преемству. В историческом течении христианства по вселенной это есть центральный поток, идущий от самого «источника воды живой» (Апок. 21:6) и не уклоняющийся на всем своем протяжении до скончания мира.

священник Григорий Григорьев:
Бог – Он для всех народов. Это не значит, что все религии одинаковы, вовсе нет, православие – это религия, когда лестница была спущена с неба. Но когда люди пытаются строить лестницу в небо…, возможно, они не знают о той лестнице.

иеромонах Макарий (Маркиш):
Каково то главное свойство православной жизни, лежащее в самой ее основе, по которому можно определить, не уклонились ли мы от Православия? Свойство это – регулярное и сознательное участие в Святых Таинствах Покаяния и Евхаристии.

***

Чем отличается православие в разных странах? «Православный мир очень разнообразный. Существует набор правил и норм, который должен определять жизнь православной церкви. Но жизнь оказыва­ется намного шире, чем эти нормы. Это определяется многими причинами: историческими, культурными, современной общественно-политической ситуацией.
Есть и бытовые различия. Например, в русских церквях не принято сидеть во время службы, а в греческой и большинстве других стоят лавочки. У греков принято исповедоваться примерно раз в месяц, но это основательная беседа с духовником. В русских церквях принято исповедоваться перед каждым при­ча­стием.
Есть различия и в системе управления церквей. Например, в греческой церкви нет жесткой иерархии церковной власти. А предстоятель церкви, архиепископ Афинский, является лишь председателем Синода — его личные решения не име­ют никакого влияния на жизнь отдельных епархий. Противоположная ситуация в Русской церкви. Так происходит в силу исторических обстоятельств и личных харизматических особенностей предстоятелей. Скажем, роль алек­сан­дрийского папы в период поздней Античности была абсолютная — даже больше, чем власть римских пап. Но сейчас наоборот: Александрийская цер­ковь является одной из наиболее демократичных среди православных помест­ных церквей. Александрийский патриарх во всем советуется со своим Синодом, постоянно прислушивается к голосу верующих — сейчас это уже не столько греки, сколько коренные жители африканских государств. Вот недавно он пошел на беспрецедентный шаг, восстановив древний институт диаконисс для женщин».
архимандрит Кирилл (Говорун), доктор богословия

«Православные церкви отличаются в основном народными традициями и степе­нью модернизации. Болгары, например, полностью перешли на разговорный язык (но народу в храмах от этого стало не больше, а меньше). Греки и многие другие перешли на европейский календарь; русские, сербы и грузины — нет. У поместных церквей есть свои святые, некоторые особенные праздники — например, Покров (хотя праздник и византийский, сейчас он есть только в Рос­сии). Но в целом традиция имеет тенденцию к однородности — за счет усили­вшегося общения православных разных стран».
Павел Кузенков, кандидат ист. наук, доцент Истфака МГУ, преподаватель Сретенской ДС.

См. РЕЛИГИЯ, ИСТИНА, ХРИСТИАНСТВО, ОБОЖЕНИЕ, БОГООБЩЕНИЕ, АВТОКЕФАЛИЯ

«Русский — значит Православный!»

13-14 февраля в г. Калязине Тверской области прошли очередные Пятые Чтения в рамках выездной конференции Международной общественной организации «Русское Собрание». Краткая информация содержится в материалах: «Пятые чтения…» и «Голос русского народа…». Продолжаем публикацию докладов Пятых Калязинскких чтений. Сегодня мы предлагаем вниманию доклад Главы Калязинского района Тверской области, члена ЦС МОО «Русское Собрание» Константина Геннадьевича Ильина.

Добрый день, дорогие честные отцы, уважаемый Анатолий Дмитриевич,

коллеги, единомышленники!

Я искренне рад приветствовать всех вас на гостеприимной калязинской земле. Сегодня мы открываем уже Пятые Калязинские чтения в рамках конференции Международной общественной организации «Русское Собрание». Поэтому можно сказать, что эти встречи стали доброй традицией для нашего района, что мы, конечно же, почитаем за честь.

Благодарю Анатолия Дмитриевича Степанова, руководителя МОО «Русское Собрание», гл. редактора сайта «Русская народная линия» за оказанное доверие и честь провести это мероприятие именно в Калязине. Сотрудничество, которое мы начали пять лет назад, принесло немало положительных плодов, встреч, знакомств. Не подлежит сомнению, что деятельность «Русского Собрания» имеет важное значение для сохранения традиционных ценностей нашего народа, объективного понимания истории нашего Отечества, возрождения и сохранения духовности. Наша задача — вносить свой вклад в дело единения, сплочения многонационального народа Святой Руси, без чего нам невозможно противостоять вызовам и угрозам современности и мировым силам зла, стремящимся уничтожить Россию.

Сердечно приветствую также всех, кто сегодня прибыл к нам из разных городов. Это и есть символ единства, когда мы собираемся, чтобы поговорить на общие важные темы.

Неспроста в этом году в качестве темы всей конференции выдвинут ёмкий тезис о роли русского народа в истории и современной жизни России, о его вкладе в сохранение традиционных нравственных основ, уклада жизни, веры и языка. Россия во все века была ответственна не только за сохранение православного мира, но и всего человечества на Земле.

«Русский мир может и должен объединить всех, кому дорого русское слово и русская культура, где бы они ни жили, в России или за её пределами. Почаще употребляйте это словосочетание — «русский мир»». Эти слова произнёс Владимир Владимирович Путин ещё в 2006 году, выступая на встрече с творческой интеллигенцией в Санкт-Петербурге. Русская тема прозвучала и в Валдайской речи Президента.

В заголовок темы своего небольшого выступления я выдвинул знаменитую формулу Фёдора Михайловича Достоевского «Русский — значит православный, православный — значит Русский!».

В этих словах емкая и очная оценка Русскости. В их развитие приведу высказывание известного православного автора, нашего современника Василия Ирзабекова: «Русский» — это единственное название национальности, которое отвечает на вопрос «какой?». Все остальные отвечают на вопрос «кто?». Немец, латыш, азербайджанец, еврей, китаец… И только «русский?» — это «какой?» — то есть прилагательное. Значит Русский должен прилагаться… ко Христу! Так раскрывается и безгранично расширяется понятие Русскости — то есть привязанность к вере Православной, ко Христу.

В этом году, как и в прошлом, во многих общественных дискуссиях на особом месте стоит тема 100-летия революционных потрясений в России. 2018 год — это год столетия убийства святой царской семьи и установления советской власти. Люди разного мировоззрения и политических взглядов дают свои оценки, зачастую полярные, произошедшему в 1917-18 годах ХХ-го века. До сих пор не утихают в обществе страсти, сохраняется разобщённость во мнениях и непонимание истинных вещей. Так, например, снятый в Калязине документальный фильм о первых годах советской власти и «красном терроре», основанный на документах и фактах о расстрелах безвинных людей, вызвал в нашем маленьком городе немало эмоций и суждений как со стороны защитников большевиков, так и в среде православной общественности. Полемика развернулась на страницах районной печати относительно памятника Ленину, переименования улиц, да и вообще, о вкладе большевиков в жизнь нашей страны. Что уж говорить об общероссийском уровне!

Поэтому тема революционных потрясений и их причин в нашей стране актуальна и сегодня. В своём выступлении я коснусь этой темы в свете произошедшего в результате революции 1917 года насильственного ущемления русских и Русскости.

Духоносный Старец Николай Гурьянов говорил, что «с 1918 года нависла тьма над любимой, родной Отчизной. Палачи с клеймом проклятия на челе распяли на Кресте Святую Русь, источив Священную Царскую кровь. Зверски умучена вся Святая Царская Семья с верными, не оставившими Их подданными. Враг стал глумиться над Россией, Россией Царей и Христа…».

Праведному Старцу Николаю Господь открыл истину о Царе и Его страданиях. Батюшка повторял и плакал: «Как Их мучили! Помните об этом и не забывайте: Царственный Мученик Своими страданиями спас нас. Если бы не муки Царя, России бы не было! Царь очень жалел и любил Россию и спас ее Своими мучениями».

«Русский народ! Ты забыл, что ты Русский?!» — восклицал пророк русского народа — святой праведный Иоанн Кронштадтский. Этими словами один из достойнейших священнослужителей Русской Православной Церкви призвал нас к покаянию накануне великой по злодеяниям октябрьской революции 1917 года, трагически разделившей нашу историю на два противоположных периода.

Прежде на протяжении тысячелетия мы были Святой Русью, жили по уставам православной веры, управлялись христианскими государями. Когда были едины и жили по заповедям Божиим — то Киевская Русь крепла и жила без сильных потрясений 250 лет, затем, когда же начались междоусобные войны, Господь попустил наказание и на 240 лет мы попали под татаро-монгольское иго. Но Россия всегда находила силы подняться и вновь стать крепкой верой страной.

После Смуты начала 17 века, которая была попущена Богом нашему народу опять же за отступление от заповедей Божьих, русский народ дал Соборную клятву в верности Дому Романовых вплоть до Второго пришествия Иисуса Христа. И эта клятва была нарушена в 1917 году.

Вследствие революционной катастрофы, престол помазанников Божьих оказался ниспровергнут, наши национальные святыни и вера порушены и осквернены, а мы, некогда славные и могучие, несколько десятилетий питались чуждой для нас коммунистической идеологией, а затем погрузились в псевдодемократию.

Где выход из этого положения? Только в покаянии за нарушение клятвы перед Богом на верность Царю и Отечеству. «ЕСЛИ НЕ БУДЕТ ПОКАЯНИЯ У РУССКИХ ЛЮДЕЙ — КОНЕЦ МИРА БЛИЗОК» — говорит нам ещё одно пророчество Иоанна Кронштадтского.

Понимаем ли мы, современные люди, духовную сущность русского народа, его православность, готовность к самопожертвованию для Бога и ближних? Ведь Православие, даже будучи государственной религией, всегда являлось примером жертвенного служения, а не господства над другими народами. Главная отличительная черта русского — жертвование своими интересами и жизнью своей ради других. Русский, то есть православный, человек склонен не к господству, а к служению.

Однако к началу ХХ века большая часть русской элиты в основном утратила свою русскость (православность), соблазнившись западными ценностями — духовными (католицизмом, протестантизмом, язычеством, атеизмом) и материальными (потребительством, комфортом, прибылью любой ценой).

Надо заметить, что и многие современные русские люди не любят свою историческую духовность, свою религию, свою историческую Россию. В этом-то сейчас у нас корень проблем и бедствий. Причина же в утрате веры в Христа, в соблазне материальными ценностями, в том, что мы забыли слова лютого врага России и православия, но далеко не глупого человека Збигнева Бжезинского: «После распада СССР у нас остался один враг — Православная Церковь».

Благодаря жертвенности Православия и русского народа дореволюционная Россия была не тюрьмой, а дружной семьёй многих десятков народов. Россия — Мать народов. В отличие от Запада, в России ни один народ не исчез и не был истреблён. Ни один народ не лишился своей религии, культуры и быта. Передовыми отрядами русского переселенческого движения были монахи, казаки и добровольные переселенцы. Так естественно разрастались границы России, вживлялись в неё новые земли. Большую роль в расширении территории сыграла и опричнина И. Грозного. Если сравнить по территории княжество Ивана Калиты, с которого и начиналась Московская Русь, с Российской империей времён правления Елизаветы Петровны, то получается, что несмотря на войны, за 400 лет Россия увеличилась в 400 раз!

Здесь уместно упомянуть про лживость историков и искажение истории. Об этой проблеме тоже много и справедливо писал батюшка Иоанн Снычёв. Он отмечал: «Первопричина наших бедствий — в противлении воле Бога, и прежде всего руководства страны, интеллигенции, историков, искажающих историю России в своих трудах и учебниках… Как же русский народ, если верить нашим горе-историкам, столь склонный к анархии и произволу, ленивый, равнодушный, не предприимчивый — смог построить величайшую в мире Державу, не только первую по величине занимаемой территории и составу вошедших в неё племён, но и самую устойчивую исторически, вот уже пять столетий подряд являющуюся «гармонизатором» европейского геополитического региона?

Как же этот невежественный народ сумел создать богатейшую культуру, плодами которой — в области литературы и философии, живописи, поэзии и архитектуры — до сих пор питается одряхлевший и изверившийся Запад? Как умудрился русский человек одолеть страшную духовную заразу интернационального коммунизма? Как, наконец, этот странный народ сумел сохранить Православную веру и святую Церковь?».

«У России великая история и не менее великое будущее!» — отмечал В.В. Путин. В 2009 году была принята «Стратегия национальной безопасности Российской Федерации до 2020 года», в которой определена цель политики России — возвращение статуса мировой державы, осуществление устойчивого развития страны, сохранение территориальной целостности и суверенитета. В разделе «Культура» данной Стратегии указано, что «негативное воздействие на состояние безопасности усиливают попытки пересмотра взглядов на историю России, её роль и место в мировой истории».

Представители всех вероисповеданий в России равны перед законами и одинаково обязаны нести ответственность за уголовные преступления. Но равны ли все вероисповедания перед историей Отечества? Все ли религии внесли равный вклад в обустройство государства Российского и все ли в равной мере создавали самобытную культуру России?

Спросим вместе с митрополитом Санкт-Петербуржским и Ладожским Иоанном: «Разве это католические прелаты набатом поднимали новгородское ополчение на брань с рыцарями и давали духовное напутствие дружинникам князя Александр Невского на Чудском озере?

Разве это протестантские пастыри вдохновляли святую ревность донского героя князя Дмитрия на поле Куликовом в сече с татарами, где решалось быть или не быть Святой Руси?

Разве это мусульманские муллы удержали нашу Отчизну от распада в лютую годину Смуты, подвигнув героев народного ополчения Минина и Пожарского на их жертвенный подвиг?» А мы знаем и про подвиг М. Скопина-Шуйского, которого благословил старец Иринарх.

Разве это иудейские раввины с крестом в руках поднимали в атаку преданные, смертельно уставшие роты под Мукденом и Порт-Артуром, спасая русскую честь от позора?

Разве это кришнаиты и буддисты на протяжении тысячи лет ежедневно и благоговейно возносили ко Господу молитвы о «богохранимой» земле Русской?..

«Много ли мы можем вспомнить в истории случаев, когда иноверцы — будь то католики или иудеи — в трудный для России час делом доказали ей свою верность, до конца разделив её неласковую судьбу? Зато противоположных примеров в русской истории — сколько угодно».

Возьмём великое Стояние на Угре — 1480г. Монгольское Иго закончилось без большого сражения, а Великое Ханство (по оценкам историков почти 500 тысячная орда) исчезло благодаря почти трёхдневной всенародной молитве и обращению к Пресвятой Богородице. Это ли не настоящее чудо в нашей истории! Ярко подтверждающее, что именно всенародное обращение к Богу русского народа даёт свои плоды в жизни.

Как подчеркивал в своей книге «Начало России» В. Шамбаров, «Всё случилось именно так, как предсказывали московские святители. Господь сначала покарал распавшуюся и рассорившуюся Русь. А затем, преодолев развал, она заслужила Небесное покровительство. Голубую ленту Угры летописцы сравнивали со святыней, Поясом Пресвятой Богородицы, спасающей христиан от поганых нашествий».

Об этом гласит «Закон Русской Победы» — кто бы не нападал на Русь с целью духовного её уничтожения, переставал быть реальной силой и сходил с арены…

Нельзя не вспомнить и Великую Отечественную войну.

24 мая 1945 года на приёме в Кремле в честь командующих войсками Сталин провозгласил здравицу прежде всего русскому народу: «Я хотел поднять тост за здоровье… прежде всего русского народа… … потому, что он является наиболее выдающейся нацией из всех наций, входящих в состав Советского Союза… У русского народа ясный ум, стойкий характер и терпение».

Для многих сегодня оказываются большим открытием слова Иосифа Сталина о русском народе и России. А ведь именно он сказал о будущем России так: «Русский народ — это великий, добрый народ. Он как бы рождён помогать другим нациям. Русскому народу присуща великая смелость, особенно в трудные времена, в опасные времена… На него можно положиться в любую беду. Русский народ — неодолим, неисчерпаем».

Не лукавство ли со стороны современного либерализма — провозглашать равенство между религиями, которые по сути своей не могут быть равны?

Анализ истории смут, коренных переломов в развитии государства позволяет извлечь опыт и уроки истории для современного состояния России. Первопричина таких исторических хитросплетений кроется в нашем сердце — в свободе выбора человека выбирать между добром и злом, правдой и ложью, святостью или грехом, Богом и дьяволом. Их невидимая борьба идёт в сердце каждого человека.

По мнению православных, без всенародного покаяния и без выполнения заповедей никакие другие материальные меры нас из смуты не выведут. Ни воинская мощь, ни экономический потенциал не сделают нас сильными, а только наша духовность.

На Руси и прежде происходили отступления от Бога, выполнения Его заповедей, от духовных вечных ценностей. Столь же закономерно за этим следовали и вразумления-наказания. Но всегда спасало Святую Русь всеобщее всенародное покаяние в своих грехах.

Православные христиане полагают, что промыслом Бога России дано высшее назначение — хранить веру Православную. Вот здесь и разгадка Русской истории: сознавая себя хранительницей истин веры для всего мира, для всего человечества, Россия неизбежно стала сосредоточием, мировым центром вселенской борьбы добра со злом. И эта борьба идёт не на жизнь, а на смерть.

После многих неудачных попыток первым успешным результатом врагов по устранению России стала, повторю, катастрофа 1917 года. Второе издание революции получило название «перестройка». Писатель Валентин Распутин писал: «Когда враги России поняли, что русский народ «переварил» коммунизм, началась перестройка и либеральный переворот 90-х годов.

Перевод страны с «антиправославного», атеистического пути развития на антиправославный либеральный, западный путь стал возможен тогда потому, что тогда в России не было осмысленной национальной идеологии. Поэтому весь огромный аппарат управления оказался беззащитным перед кучкой врагов — «пятой колонны», которые исполняли волю мирового масонства.

Почему могущественные международные тайные и явные силы (мировая закулиса, мировое зло) так боятся воскресения Святой Руси? Потому что Россия как основной и последний хранитель христианских ценностей (мирового добра) стала главным препятствием к мировому господству международной закулисы, создания единого мирового правительства во главе с Антихристом. С этой целью повсеместно создаётся управляемый хаос, смуты, войны, теракты. И результат такого хаоса очень виден на Украине, где 47 миллионное население сократилось уже до 27 миллионов под руководством и пристальным вниманием западных либералов. В стране идёт гражданская война. Это удар и по России, ведь без Украины Россия не может быть вновь великой державой — так считают враги России.

С православной точки зрения судьбы народов России зависят сегодня от того, как намерены государственные деятели, каждый человек и общество в целом решать высшие, то есть религиозные и нравственные проблемы своего бытия. Ведь основной закон истории — закон всенародного покаяния — это не теория. Он подтверждается на любом крутом повороте русской истории.

Но покаяние не означает отсутствие борьбы со злом. Вспомним изречение митрополита Филарета: «Люби врага своего, сокрушай врага Отечества, гнушайся врагами Божьими».

Русская православно-патриотическая идея сводится к тому, что нам необходимо снова стать русскими, православными, то есть воцерковиться. Об этом мы читаем в работах мыслителя Ивана Ильина, митрополита Иоанна Снычёва.

К сожалению, есть в самой современной России силы, которые противятся установлению ведущей роли Православия? Потому что они сами перестали быть православными, то есть перестали быть Русскими. «Стыдно сказать — официальные лица в своих выступлениях даже сказать слово «русский» стесняются… то «российскими» людей назовут, то ещё что-либо придумают. Вот и получается, что сначала народ был «советский», потом «российский», а «Русского» как не было, так и нет…» (И. Снычёв).

Русскому народу необходимо обратиться к Богу, к святости, к тем принципам и ценностям, которые всегда имели и имеют непреходящее значение. Это нравственные принципы, заповеди и библейские знания. Отсюда и проистекает особая ведущая роль Православия в прошлом, настоящем и будущем нашей страны. Поэтому государственной национальной идеей России должна стать идея Святости, Святой Руси. И нам с вами, живущим сегодня, и думающим о завтрашнем дне, необходимо эту идею всемерно пропагандировать и продвигать.

«Наши корни не только в земле. Наши корни вверху. Там Господь в силах, там Матерь Божия, святитель Николай, игумен Земли Русской преподобный Сергий и многие сонмы праведных сродников наших… Их молитвами для нас открыто Небо, лишь бы не отпасть от этой живительной силы, без которой мы умираем и умрем совсем как народ, если не осознаем, что корни наши в Небе». (Из книги Братьев Гниденко «Рыцари православия. Правда о казачестве»).

И как практик, не могу не сказать о том, что все мы: политики, депутаты, служащие на местах, учителя, учёные, писатели, духовенство, — всё общество — что мы должны сделать для того, чтобы повернуться к Богу, к Вере, стать по-настоящему Русскими самим и растить детей в духе Русскости? С этой целью мы и собираем такие конференции вот уже пятый год, проводим молодёжные духовно-патриотические кинофестивали и марафоны, собираем молодёжь на серьёзные разговоры, инициируем русские праздники и другие мероприятия, где звучит русская музыка, русские стихи, где говорят об истории и наших традициях. Эту работу вопреки всем экономическим трудностям нам нужно продолжать. А сможем мы это делать, только если общество наше будет едино и во главе его будет стоять мудрый Православный руководитель, который не допустит, чтобы Россия и Русский народ были унижены и порабощены. Мы знаем, что любая власть — всегда от Бога. «Разница лишь в том, что одна — по воле Божьей, а другая — по попущению для наказания и вразумления осуетившихся людей…» (И. Снычёв). Какую власть заслуживаем мы сейчас? Зависит от нас самих.

Завершить своё выступление я также хотел бы словами митрополита Иоанна Снычёва, которого очень почитаю.

«Чудо сопровождает Россию сквозь века. Вот и нынче по всем планам закулисных дирижёров наше национально-религиозное самосознание давно должно было захлебнуться в смрадном и мутном потоке пропаганды насилия и безстыдтства, богоборчества и животных страстей. Наша государственность должна была давно рухнуть под грузом бесконечных предательств и измен, внутренних интриг и внешнего давления. Наши дети давно должны были бы убивать друг друга на полях новой братоубийственной гражданской войны, для разжигания которой было приложено столько усилий лукавыми «посредниками». Наша хозяйственная жизнь должна бы давно замереть, опутанная удушающей сетью реформ, ввергнув страну в экономический и политический хаос.

Ан нет — хранит Господь! Гнётся Русь — да не ломается, и зреет в народе понимание своей великой судьбы, своего подлинного призвания: быть народом Божиим, неся жертвенное исповедническое служение…».

Дорогие друзья! Желаю, чтобы это Чудо сопровождало наше Святую Русь ещё многие и многие века. А для этого нам с вами нужно вновь вспомнить, что мы Русский народ, стать по-настоящему Русским народом, то есть Православным!

Спасибо всем за внимание!

При составлении доклада использована литература:

1. О.Н. Забегайло. «Духовное понимание истории», Москва, «Серебряные нити», 2009г.

2. В.Е. Шамбаров «Начало России», Москва, Эксмо Алгоритм, 2012г.

3. Одоление Смуты. Слово к русскому народу. Высокопреосвященнейший Иоанн Мирополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Санкт-Петербург, «Царское Дело», 1995г.

4. Митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн Снычёв «Мир со злом не допустим». «Кириллица», Москва, 2017г.

6. «Рыцари Православия». Правда о казачестве». Братья Гниденко.

И другие открытые источники.

«Русская Православная Церковь, единственная, хранит свой язык, язык божественного происхождения».

Более ста лет явно существует в нашей Святой Церкви проблема понимания языка богослужения — церковно — славянского.
Перед революцией возникло движение, получившее название «обновленчества», организованное мирянами из интеллигенции и некоторыми представителями клира Русской Православной Церкви.
Речь шла об использования в богослужении русского языка и переводе богослужебных книг с церковно-славянского языка на русский. Было время после революции, когда в храмах служили на русском языке, но Бог миловал, и наша Церковь продолжает свое служение на славянском языке. Проблема перехода в Церкви на русский язык сейчас не стоит, но по-прежнему обсуждается.
Тем более, что с нею, пусть косвенно, связана действительно серьезная проблема деградации русского языка. Не случайно в нашей стране 2007 год под патронатом Людмилы Путиной объявлен годом русского языка. Вот только поможет ли этот общественный акт сохранению великого и могучего? И принцип преподавания лингвистики в вузах, когда студентам рассказывают, как древний человек сначала нацарапывал знаки на скале, а потом придумал алфавит, не выдерживает серьезной критики. Мир после Вавилона говорит на тысячах наречиях, но только несколько языков имеют сакральное происхождение и употребление, один из них — славянский.
Информационная служба Псковской епархии предлагает мнение по этой языковой проблеме митрофорного протоиерея, настоятеля Никольского храма в Любятове Владимира Попова. Отец протоиерей имеет большой опыт богослужения, знаток немецкого языка и германской филологии.
Отец Владимир, апостол Павел говорит, что если ты стоишь на молитве, ты должен понимать ее всем своим сердцем и умом. Вроде бы сейчас в храмах стоят образованные люди, а понимают ли они язык Литургии?
В наше время мало кто из православных понимает церковно — славянский язык. Бабушки, причем малограмотные, которые провели в церкви всю свою жизнь — для них это понятно и ясно, и они не требуют, чтобы Церковь перешла в богослужении на русский язык. Они понимают церковный язык сердцем. А интеллигенция, новоприходящая в храмы, которая считает себя выше этих «темных старушек», она не понимает церковно — славянский язык и требует реформы в Церкви. Хотя из опыта Церкви видно, что доступно то, что человек любит, и если человек стремится познать Премудрость Божию, то он, конечно, приложит старания и к изучению церковно — славянского языка.
Что может сказать священник, как человек, тонко чувствующий слово, о русском языке, каково его существование сейчас, отец Владимир?
Русский язык — удивительный язык. Этот язык современен латинскому, греческому и санскриту, дожил до наших дней. И если вышеназванные языки — аналитические, то русский язык — синтетический. Язык древний и, в то же время, молодой, он сохранил удивительное обаяние. Я считаю, что это качество нашего языка является, в высшей степени, своеобразным. Это очень живой язык.
А что в Вашем понимании «мертвый» язык и «живой»?
Все знают, что есть мертвые языки и живые, под мертвыми обычно подразумевают умершие языки, скажем, латынь и древнегреческий, или санскрит, но, на самом деле, мертвые и живые языки отличаются в другом. Живой язык — это всегда синтетический язык, а мертвый — аналитический, близкий к цифрам, к числу. Вспомните, как у Гумилева «а для низкой жизни были числа». Наверное, многое объяснят о силе слова эти строчки Николая Гумилева:
В оный день, когда над миром новым
Бог склонял лицо свое, тогда
Солнце останавливали словом,
Словом разрушали города.
И орел не взмахивал крылами,
Звезды жались в ужасе к луне,
Если, точно розовое пламя,
Слово проплывало в вышине.
А для низкой жизни были числа,
Как домашний, подъяремный скот,
Потому что все оттенки смысла
Умное число передает.
Патриарх седой, себе под руку
Покоривший и добро и зло,
Не решаясь обратиться к звуку,
Тростью на песке чертил число.
Но забыли мы, что осиянно
Только слово средь земных тревог,
И в Евангелии от Иоанна
Сказано, что Слово это — Бог.
Мы ему поставили приделом
Скудные пределы естества.
И, как пчелы в улье опустелом,
Дурно пахнут мертвые слова.
То, что есть слово живое и слово мертвое, мы с этим встречаемся постоянно в своей жизни. Например, информация состоит из мертвых слов, и, в значительной мере, современный язык теряет свою красоту тем основательнее, чем больше уходит в информативность. Чем больше, мы забываем о том, что слово — это Бог, чем больше мы склоняемся к тому, что слово — это число, тем более мы обездушевляем слово, и оно становится молвой. Не речь, а молва.
А церковно-славянский язык?
Церковно-славянский язык — это речь Бога, обращенная к человеку. Если посмотреть на историю Поместных Церквей, то каждая Церковь имела свой язык, который был речью, обращенной от Бога к человеку. Еврейский язык был языком ветхозаветной Церкви, арамейский язык, на котором говорил Иисус Христос, был языком восточной Церкви, латинский язык — язык католической Церкви. Для византийской Церкви — язык койне, который сложился из древнегреческих корней в 1- 4 вв. до н.э. Для России церковно-славянский язык явился неотъемлемым качеством нашего общерусского языка. Но есть Церкви, которые не имеют своего богослужебного языка, например, протестантские церкви, в которых есть традиция, обряд, вдохновенность, но нет духа.
Каковы же взаимоотношения церковно-славянского языка и русского?
В истории русского языка церковно-славянский язык сыграл очень большую роль. Это два родственных языка, но их симбиоз, совместное пребывание в течение веков, привело к тому, что они повлияли очень сильно друг на друга. Славянский язык приобрел некоторые особенности великорусского языка, а русский язык стал не мыслим без церковно-славянского языка, потому что, выражаясь словами Михаила Васильевича Ломоносова, церковно-славянский язык — высокий штиль русского языка. В свое время мой давний знакомый, говорил о том, что в нашей Церкви мало церковного творчества, но он забывал одно: творчество редко бывает чистым, жертвенным, соединенным с Божественной волей, чаще же всего творчество является выражением самости человеческой и гордыни. Поэтому, Слава Богу, что наше русское церковное сознание всегда отвергало это.
Тогда где же место церковно-славянского языка в национальном сознании русского народа?
Даже в повседневной жизни славянский язык играл исключительную роль в нашем самосознании. Что было бы с нашей культурой, если бы мы не пользовались славянским языком? Можно привести простой пример, прочитав пушкинские строки «Пророка»:
Восстань, пророк!
И виждь, и внемли!
Исполнись волею Моей,
И, обходя моря и земли,
Глаголом жги сердца людей.
В переводе на русский это выглядит так: Вставай, пророк, смотри и слушай! Наполнись волей Моей, и, проходя водой и сушей, словами жги сердца людей. Почти одно и то же, но только первый вариант, где Пушкин пользуется «высоким штилем», это — поэзия, это близко к Богу. Многие переводчики славянского языка жалуются, что в нем есть языковые конструкции, слова, которые невозможно перевести. Невозможно лингвистически адекватно перевести «Слово о полку Игореве» на русский язык, оно сразу много теряет. Нельзя перевести Несторову летопись, лучше читать ее в подлиннике. Но в преподавании русского языка в школе этот момент не учитывается, а надо бы, чтобы заинтересовать учеников глубиной национального языка, чтобы они поняли, каким сокровищем владеют и пользуются. Ведь приобщение к слову является непременным условием духовного развития человека.
У нас, батюшка, говорят о духовности постоянно, особенно на высоком уровне, но мало понимают, что это такое?
Как бы человек не был напичкан информацией, это дает пищу уму, то есть солому для ума, но не дает никакой пищи для души, для духовного формирования. Только слово способно наполнить человека. Если мы будем читать Священное Писание с информативной целью, мы ничего не получим. Чтобы наполнилась душа нужно читать Священные книги с таким духовным трепетом и ужасом, с которым только можно слушать Слово Самого Бога. Только тогда человек поймет, вдохновится прочитанным Словом Евангелия.
Значит, в России есть церковно-славянский язык — язык Русской Православной Церкви, и русский язык, по преимуществу, устный, язык обихода, бытия?
Конечно. Дело в том, что всегда есть слово повседневное, слово для общения, и слово молитвенное, с которым обращались только к Богу, только к Небу. Язык для базара и язык для Бога — два разных языка. В целом, получалось так, что они взаимодействовали, и это было на пользу обоим языкам. Но Русская Православная Церковь, единственная, хранит свой язык, язык божественного происхождения: церковно — славянский. Не случайно со стороны всевозможных богоборцев особое раздражение вызывает именно славянский язык нашей Церкви.
Хотят, чтобы Церковь заговорила на понятном русском языке?
Совершенно верно. Такую реформу предполагалось провести в Церкви перед 1917 годом, но революция помешала этому, потом, так называемые, обновленцы делали переводы на русский язык богослужебных текстов, но это было очень топорно. Священное Писание невозможно идентично перевести на русский язык, да и нет уверенности, что лет через двадцать появится другой современный русский язык, и нужно будет делать новый перевод, что невозможно в церковной жизни.
Католическая и греческая Церкви служат на современных языках?
Служат на современном языке, чтобы язык богослужения был понятен, и люди приходили в храм. После II Ватиканского собора, когда католики стали служить на современных языках, то, в частности, во Франции получилось следующее: французский язык так построен, что древние молитвы, которые пелись раньше на латинском, оказалось невозможным пропеть на французском. Поэтому огромная музыкальная культура католической Церкви стала исчезать. Французский язык нельзя петь, как латинский. Если бы в нашей Церкви перевели богослужение на современный русский язык, то тоже исчезла бы богатейшая музыкальная традиция, пение духовных молитвословий. Если слово — выражение второй ипостаси, то музыка — выражение третьей ипостаси. Лишиться древних смыслов из-за реформы языка, значит, оказаться на духовной мели, исчезает высота богослужения, молитва и музыка — одно без другого не существуют. К сожалению, католическая Церковь потеряла свой язык богослужения, греческая Церковь, в основном, служит на современном греческом, а не на языке Византийской Церкви — койне, в которых есть большая разница в произношении.
Добились католики посещаемости своих храмов, перейдя на современные языки?
Получилось прямо противоположное. Ведь Богопознание происходит не от того, понимает человек слова или не понимает. Богопознание идет путем сердечным. Вера — это не информация. Простой информацией ничего не добьешься, даже, если твои знания о духовном могут быть обширными, здесь должен быть внутренний духовный переворот, в который и происходит познание Бога. Тогда и славянский язык становится родным, понятным, как русский язык. Как-то у меня был случай, в церковь пришла преподавательница старо-славянского языка, и я предложил ей почитать Псалтирь, она с ужасом отказалась, ибо не умела читать на славянском, а безграмотные бабушки могут читать Псалтирь, потому что они верят и могут молиться.
Значит, церковно-славянский язык можно усвоить сердцем, с верой?
Да, будут какие-то недостатки поначалу: в произнесении ударений, там особенные музыкальные акценты, но главное постижение языка происходит, когда он отвечает твоим внутренним потребностям.
Сейчас ребенок в три года учит английский язык, что может произойти с его мышлением?
Английский язык сугубо аналитический и служит для информации, а это есть предел распада языка. Английский перевод Библии весьма плачевен, но вся Европа подпала под влияние английского. Это язык информации, язык денег, это и многослойный язык, богатый, потому что в нем сплелись латинские, французские, англосаксонские и кельтские начала. Для каждого понятия в английском языке есть три-четыре слова, он богаче любого европейского языка, он гибок, но как духовный язык он никуда не годится. Обучение английскому языку, весьма полезное в жизненных обстоятельствах, ровным счетом ничего не дает для души.
Наши священники грамотные, хорошо знают тонкости языка, грамматику. Такую языковую дисциплинированность дает церковно-славянский язык?
Дело в том, что постоянное общение со славянским языком приводит к тому, что человек внутренне начинает понимать структуру языка. Священник не сделает ошибок, которые делают те, кто не знает церковно-славянского языка, хотя грамматика славянского языка отлична от русского, но знание ее приводит к тому, что человек хорошо владеет русским языком. Не изучая церковно-славянского языка, человек более затруднен в правильном использовании и понимании русского слова.
Вы не задумывались, почему так трудно изучать русский язык, так трудно быть грамотным по окончании школы?
Большевиками была проведена реформа языка, им нужен был язык, как лозунг, как приказ, язык-воззвание, и как можно дальше оторванный от своих исторических корней, чего они добились с помощью реформы орфографии.
Язык был искалечен?
Он был испорчен реформированием. Поэтому необходимо хотя бы узкое преподавание славянского языка, а вообще, конечно, в школе надо ввести Закон Божий. Если бы он был введен, тогда сами по себе молитвы научили бы человека хорошо понимать по-русски и говорить. Если человек регулярно читает утренние и вечерние молитвы этого уже достаточно, что бы понимать славянский язык. Сколько там поэзии, какую глубинную, внутреннюю, подъемную работу осуществляет это язык: «От сна востав, полунощную песнь приношу ти, Спасе, и припадая, вопию ти: не даждь ми уснути во греховней смерти, но ущедри мя, распныйся волею, и лежащего мя в лености ускорив возстави, и спаси мя в предстоянии и молитве: и по сне нощнем возсияй ми день безгрешен, Христе Боже и спаси мя». Представьте себе, что каждый русский человек, проснувшись, читает эту молитву! Сейчас это трудно себе представить, но какое это сильное воздействие производит на душу. Та же молитва «Отче наш», читаемая по — русски, производит совсем другое воздействие, если читать ее на славянском. Нельзя читать «Отче наш» по — русски, надо всегда читать эту первую и главную молитву, данную нам Самим Господом, по- славянски, как и все другие молитвы, тогда этот язык станет родным для всякого верующего человека, и проблема перемены языка богослужения с славянского на русский отпадет сама по себе.
На славянском языке нас Бог лучше слышит?
Естественно.
Важные и малоизвестные сведения о церковно-славянском и русском языках:
1. Существует понятие «священного языка», которое в современном мире известно специалистам и служителям Церкви. Священные языки отличаются от светских языков общения, прежде всего, следующими свойствами:
возникли при божественном (или, наоборот, демоническом) участии целенаправленно для сакральных целей;
признаны священными каким-либо вероучением;
активно используются преимущественно в сакральной сфере;
явно отличаются от светских языков;
имеют какую-либо внутреннюю систему правил и оценки сакральности букв, шрифтов, слов, лексико-семантических конструкций, предложений и текстов (например, для алфавита: имя и числовое значение каждой буквы, специальные графика и знаки и т.п.);
обладают широкой метафоричностью;
используют поэтические, мелодические, шрифтовые, а также иные средства для выражения сакрального смысла.
Указанными признаками обладают, в разной мере, древнеиудейский, древнегреческий, древнеарабский и церковно-славянский языки. Однако только два из них отвечают требованиям священности и святости полностью, они возникли целенаправленно при божественном участии и сохраняются преимущественно как языки Священного Писания и богослужения. Это — древнеиудейский иврит и церковно-славянский язык.
Иудеи утверждают, что «буквы святого языка — это не просто символы, обозначающие звуки. Эти буквы подобны элементам, из которых слагается весь материальный мир, они — «колесницы», «перевозчики» Божественной энергии, и каждая из них несет свой особый энергетический заря». Ссылаясь на религиозные авторитеты, они пишут: «язык каждого народа связан с силой его Ангела Хранителя на небесах, но святой язык связан только со Святым, Благословен Он, с его помощью Всевышний сотворил все сущее и его передал Он в удел и вечное наследие народу Израиля. Итак, святой язык не похож на все прочие языки, он — источник силы еврейского народа… Евреи сохранили в Египте чистоту святого языка, и это — одна из заслуг, за которые они удостоились избавления из египетского рабства… Упадок интереса к языку чреват для еврейского народа самыми пагубными последствиями». Нам бы, христианам, помнить это про святой церковно-славянский язык!
Древний иврит и церковно-славянский язык духовно тесно взаимосвязаны, прежде всего, через Священное Писание. Однако, иудейский язык зиждется на законничестве, а церковно-славянский — на благодати.
Церковно-славянская Библия наиболее полно, точно и бережно воспроизводит (сравнительно с любыми иными переводами) первоисточники — древние Библейские писания. Церковно-славянский язык используется во многих Православных Церквях по веским причинам: он обладает особыми духовно-мистическими свойствами, с его помощью поддерживается языковое единство богослужебного общения Церквей. Язык богослужения в духовно-психологическом плане возвышается над обыденным языком. Его слова имеют понятийную емкость и метафоричность, большую по сравнению с современным языком. Он удовлетворяет специфическим требованиям к музыкальности произношения и пения.
Церковно-славянский язык, бесспорно, по своей сути целенаправленно соответствует полноте изначального новозаветного библейского мышления и духа. И не его недостаток в том, что большинство нынешних славянских христиан не умеют думать, молиться и, даже, читать на нем. Это — их беда. Данный язык служит теперь у славяноязычных народов одним из мерил качества веры, близости или к подлинной сакральности, или профанности. Разница между церковно-славянским языком и современными славянскими языками свидетельствует (наряду с другими важнейшими различиями в духовной жизни древних и современных христиан): во-первых, о степени отдаления общества от Бога, а во-вторых, об указанных Богом направлениях внутреннего делания нового человека.
А.Пушкин в одном из своих писем отмечал несомненное превосходство славянского языка перед европейскими. Если каждая буква английского, французского, немецкого и др. азбук — просто некий звук, то в славянской азбуке заложена жизненная мудрость. Буквы славянской азбуки есть слова, выводящие человека на дорогу жизни. В славянской азбуке заложены нравственные основы жизни: Аз. Буки. Веди. Глаголи. Добро — я букву ведаю, говорю и делаю добро… Рцы. Слово. Твердо. Что значит: говори слово твердо, не лукаво, нельзя торговать словом…Вот такая она, славянская азбука. Первоучители словенские святые братья Кирилл и Мефодий создавали славянский язык на основе книжной мудрости греческой античности, древнееврейской словесности и византийской христианской культурной традиции.
Ученые экспериментально доказали, что если, отстающие в развитии дети, начинают изучение славянской азбуки, они опережают в развитии обычных детей, если у ребенка было заикание — оно проходит при изучении славянского языка, который несет в себе благодать, дарованную Богом в звуке буквы. Дети, знающие славянский язык, имеют стабильное психическое состояние и духовно-ориентированное мышление.
2. Письменный русский язык и его алфавит, как известно, произошли из церковно-славянского языка святых Кирилла и Мефодия. Реформа русского языка, осуществленная в 1917 году, целенаправленно ослабила его главнейшие духовные признаки: отбросила наименования букв кириллицы и их численные значения, ликвидировала их славянское шрифтовое начертание, отменила некоторые буквы, поменяла отдельные правила грамматики. Причины реформы русского языка не имели ничего общего с наукой. На это указывает скоропалительность решений, — состав русского алфавита был реформирован декретом секретариата Народного комиссариата просвещения уже 23 декабря 1917 года. Симптоматично, что в церковно-славянском языке алфавит начинался с местоимения первого лица единственного числа — «Азъ», а нынешний… им заканчивается — «я». В первом случае человек воспринимается как сотворенный по Образу Божьему, а во втором — как случайный результат игры бездушных сил.
В итоге, якобы упрощенный русский язык, в наиболее возможной степени отдалился от своего священного церковно-славянского прародителя и практически утратил уникальную духовность. В частности, извратился смысл многих новозаветных стихов (например, стали неразличимы весьма неодинаковые по смыслу слова «мир» и «мiр»), затруднилось понимание церковно-славянских текстов. Это и было истинной целью реформы языка, ударом в самую сердцевину — навсегда отсечь народ от его святых православных созидательных корней: духовности, нравственности, культуры, традиций и обычаев, ослабить его волю. Последствия известны… Ныне в некоторых бывших странах СССР с этими же антиправославными целями навязывается отказ от священного и святого церковно-славянского языка. Поэтому при обсуждении вопросов совершенствования церковного богослужебного языка нельзя забывать о том, что современный светский русский язык намеренно искалечен врагами православия, славянских народов и России.
В мусульманских школах изучают староарабский, в европейских школах — латинский, в еврейских — древний иврит, и только в российских школах не изучают праязык, национальный язык русского народа — славянский.
«Не все вмещают слово, но кому дано» — от Матфея, 19, 10.