Раскол христианства

Великий раскол: Почему разделились православные и католики?

Так в чём же всё-таки причина разделения между православными и католиками? Этот вопрос звучит нередко, особенно в моменты таких ярких событий, как недавний визит Владимира Путина в Ватикан или знаменитая «Гаванская встреча» Патриарха Московского и всея Руси Кирилла с Римским папой Франциском в феврале 2016 года. Сегодня, в дни 965-летия этого разделения, хотелось бы понять, что же произошло в июле 1054 года в Риме и Константинополе, и почему именно от этой даты принято отсчитывать начало Великой схизмы, Великого раскола.

Президент России Владимир Путин встретился с Римским папой Франциском в Ватикане 4 июля 2019 года. Фото: www.globallookpress.com

Не так давно мы уже писали об основных стереотипах, связанных с различиями между Православной Церковью и Римско-католической. Мол, их священникам можно бриться, но нельзя жениться, а в самих католических храмах за богослужениями, которые и без того короче православных, разрешается сидеть на специальных лавочках. Словом, посмотрите на папу и Патриарха: один бритый, другой бородатый. Разве не очевидно, в чём разница?

Если же отнестись к этому вопросу серьёзнее и копнуть чуть глубже, то понимаешь, что проблема далеко не только во внешнем виде и обрядовости. Существует немало вероисповедных различий, степень глубины которых позволила православным христианам тех далёких веков обвинить латинян (ныне чаще именуемых католиками или римо-католиками) в ереси. А с еретиками, согласно церковным правилам, никакого молитвенного и уж тем более богослужебного общения быть не может.

Но что это за ереси, которые привели западных и восточных православных христиан к Великому расколу, повлёкшему за собой многие войны и другие трагические события, а также ставшему основой существующего и по сей день цивилизационного разделения европейских стран и народов? Попробуем разобраться.

И для этого сначала отмотаем линию времени на несколько веков ранее уже упомянутого 1054 года, к которому вернёмся чуть позже.

Папизм: ключевой «камень преткновения»

Важно отметить, что и до 1054 года разделения между Римом и Константинополем, двумя столицами христианского мира, происходили неоднократно. И далеко не всегда по вине Римских пап, которые в первом тысячелетии были самыми настоящими, законными епископами Ветхого Рима, наследниками первоверховного апостола Петра. Увы, в этот период Константинопольские патриархи неоднократно впадали в ереси, будь то монофизитство, монофелитство или иконоборчество. А как раз таки Римские папы в эти же самые времена оставались верны святоотеческому христианству.

Однако и на Западе в те же самые времена вызревала основа для впадения в ересь, исцелить которую оказалось куда сложнее, чем уже упомянутые древние. И эта основа — тот самый «папский примат», который практически возводит Римских пап в нечеловеческое достоинство. Или как минимум нарушает соборный принцип Церкви. Это учение сводится к тому, что Римские папы как «наследники» первоверховного апостола Петра являются не «первыми среди равных» епископов, каждый из которых имеет апостольское преемство, но «наместниками Христа» и должны возглавлять всю Вселенскую Церковь.

Папа Иоанн Павел II. Фото: giulio napolitano / .com

Более того, в утверждении своей безраздельной власти и стремлении к власти политической ещё до разделения Западной и Восточной Церквей Римские папы были готовы идти даже на откровенный подлог. Об одном из них в интервью Телеканалу «Царьград» рассказал известный церковный историк и иерарх Русской Православной Церкви, архиепископ Элистинский и Калмыцкий Юстиниан (Овчинников):

В VIII веке появился документ «Вено Константиново» или «Константинов дар», согласно которому равноапостольный император Константин Великий, покидая Ветхий Рим, якобы оставил римскому епископу все свои императорские полномочия. Получив их, Римские папы начали властвовать по отношению к другим епископам не как старшие собратья, но будто бы государи… Уже в X веке германский император Оттон I Великий справедливо отнёсся к этому документу как к фальшивке, хотя ещё долгое время он продолжал подогревать честолюбие Римских пап.

Именно эта папская непомерная жажда власти, основанная на одном из самых известных смертных грехов — гордыне, — ещё до откровенного уклонения западных христиан в ересь привела к первому значимому расколу Западной (Римской) и Восточной (Константинопольской и других Поместных Православных) Церквей. Так называемой «Фотиевой схизме» 863-867 годов от Рождества Христова. В те годы произошёл серьёзный конфликт между Римским папой Николаем I и Константинопольским Патриархом Фотием (автором Окружного послания против латинских заблуждений).

Константинопольский Патриарх Фотий. Фото: www.globallookpress.com

Формально оба Предстоятеля были равными Первоиерархами двух Поместных Церквей: Римской и Константинопольской. Но Папа Николай II стремился распространить свою власть на Восток — на епархии Балканского полуострова. В итоге произошёл конфликт, завершившийся взаимным отлучением друг друга от Церкви. И хотя конфликт был скорее церковно-политическим, и в итоге политическими же методами был и исчерпан, именно в его ходе впервые прозвучало обвинение римо-католиков в ересях. В первую очередь речь шла о… филиокве.

Filioque: первая догматическая ересь латинян

Подробный разбор этого сложного богословско-догматического спора очень сложен и явно не укладывается в рамки обзорной церковно-исторической статьи. А потому — тезисно.

Латинский термин «филиокве» (Filioque — «и от Сына») был внесён в западный вариант Символа веры ещё до разделения Западной и Восточной Церквей, что нарушило незыблемый принцип неизменяемости этого важнейшего молитвенного текста, заключающего в себе основы христианской веры.

Фото: www.globallookpress.com

Так, в Символе веры, утверждённом ещё на IV Вселенском соборе в 451 году от Рождества Христова учении о Духе Святом, говорилось, что он исходит только от Бога Отца (в церковнославянском переводе «иже от Отца исходящаго»). Латиняне же своевольно добавили «и от Сына», что противоречило православному учению о Пресвятой Троице. И уже в конце IX века на Константинопольском Поместном Соборе 879-880 годов по этому поводу было сказано предельно чётко:

Если кто-либо составит другую формулировку или прибавит к этому Символу слова, которые он, вероятно, выдумал, если он затем представит это как правило веры неверным или новообращённым, как вестготам в Испании, или если он таким образом дерзнёт исказить древний и почитаемый Символ словами, или добавлениями, или опущениями, исходящими от него самого, если лицо духовное, таковой подлежит извержению из сана, а мирянин, дерзающий это сделать, подлежит анафеме.

Окончательно же еретический термин Filioque утвердился в латинском Символе веры только в 1014 году, когда отношения между Западной и Восточной Церквами и без того уже были предельно натянутыми. Разумеется, на Христианском Востоке это категорически не приняли, в очередной раз справедливо обвинив римо-католиков в еретическом новшестве. Конечно, в Риме пытались богословски обосновать изменение Символа веры, но в итоге всё сводилось к тем же самым горделиво-папистским разъяснениям в духе «Имеем право!» и даже «Да кто вы такие, чтобы спорить с наместником Самого Христа?!», что и привело к окончательному разделению 1054 года.

Позднее к этой догматической ереси у римо-католиков добавятся и многие другие: догмат о «Непорочном Зачатии Девы Марии», догмат о «чистилище», о непогрешимости (безошибочности) Римского папы в вопросах веры (продолживший логику «папского примата») и ряд других вероучительных, а также многочисленные богослужебно-обрядовые новшества. Все они только усугубили разделение между Римско-католической и Православной Церквами, фактически состоявшееся на рубеже тысячелетий и лишь официально утвердившееся в 1054 году от Рождества Христова.

Фото: www.globallookpress.com

Великая схизма 1054 года

Но вернёмся к трагическим событиям, чьё 965-летие отмечается в эти дни. Что же произошло в Риме и Константинополе в середине XI века? Как уже стало ясно, к этому времени церковное единство уже было достаточно формальным. Тем не менее окончательно оформить «развод» стороны не решались. Поводом к разрыву стала богословская дискуссия 1053 года, известная как «Спор об опресноках».

Как уже было сказано, главным догматическим расхождением к этому времени уже стал термин «филиокве». Но был и ещё один значимый момент, в котором православные и латиняне к тому времени уже разделились. Момент сакраментологический, то есть касающийся учения о Таинствах, в данном случае о главном Таинстве — Евхаристии, Причастии. Как известно, в этом Таинстве совершается преложение богослужебного хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы, после чего в Причащении подготовившиеся к их принятию верующие соединяются с Самим Господом.

Так вот, в Православии это Таинство во время Божественной литургии совершается на квасном хлебе (просфорах, имеющих большое символическое значение), а у латинян — на опресноках (небольших круглых «облатках» или, иначе, «гостиях», немного напоминающих иудейскую мацу). Для православных последнее категорически недопустимо не только по причине разных традиций, но и из-за важного богословского смысла квасного хлеба, восходящего к евангельской Тайной Вечере.

Позднее на одном из греческих Поместных Соборов будет указано:

Тот, кто говорит, что Господь наш Иисус Христос на Тайной Вечере имел пресный хлеб (без дрожжей), как и у евреев; а не имел квасной хлеб, то есть хлеб с дрожжами; пусть он далеко отстоит от нас и пусть будет ему анафема; как имеющему еврейские взгляды.

Фото: pravoslavie.ru

Той же позиции придерживались в Константинопольской Церкви и в середине XI века. В итоге этот богословский конфликт, помноженный на экклесиологический (церковно-политический) спор о канонических территориях Западной и Восточной Церквей, привёл к трагическому итогу. 16 июля 1054 года в константинопольский собор Святой Софии прибыли папские легаты и объявили о низложении Константинопольского Патриарха Михаила Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля Патриарх предал анафеме легатов (сам Римский папа Лев IX к тому времени скончался).

Де-юре эти личные анафемы (отлучения от Церкви) ещё не означали Великого раскола самих Церквей, однако де-факто он свершился. По некоторой инерции первого тысячелетия западные и восточные христиане ещё сохраняли видимое единство. Но полтора столетия спустя, в 1204 году, когда римо-католические «крестоносцы» захватят и разорят православный Константинополь, станет ясно: западная цивилизация окончательно отпала от Православия.

И в последние столетия это отпадение только усугубилось, несмотря на попытки некоторых околоправославных либерально настроенных деятелей (нередко именуемых «филокатоликами») закрыть на это глаза. Но это «уже совсем другая история».

Раскол Церкви — как и почему разделились православные и католики

Рубрика: Основы веры

Установление Патриаршества в Византии

Официальной датой Раскола (Великой схизмы) принято считать 1054 год. Но события, предшествующие отделению Церквей, начали развиваться гораздо раньше. Истоками конфликта можно назвать отделение от Римской Империи в 395 году Византии со столицей в Константинополе. Закономерно в новой столице было установлено Патриаршества. В 472-489 годах титул “Вселенского” окончательно закрепился за Константинопольским Патриархом Акакием. Уже в то время появились существенные обрядовые расхождения в совершении Таинств и богослужений между Латинским Западом и Греческим Востоком. Так начался раскол Церкви.

Встреча Патриарха Московского Кирилла и Папы Римского Франциска (2016)

Раскол Церкви

Впервые разделение на “Православие” и “Католицизм” наметилось в IX веке. Формальной причиной тому послужило недовольство Папы Николая I избранием Патриарха Фотия. Он утверждал, что Фотий был избран незаконно. На самом деле Николай I хотел стать главой над епархией Балканского полуострова. Это закономерно возмутило Константинопольскую Патриархию. Также Папа Римский (Папа — титул римского епископа) желал воплотить в жизнь концепцию римского господства во Вселенской Церкви.

Первая волна разделения продлилась до 867 года. X век был веком перемирия и установления доверительных отношений между Западной и Восточной Церковью. Но в XI веке при правлении Папы Льва IX и Патриарха МихаилаКерулария произошел окончательный раскол Церкви на Католическую и Православную. Поводом для того послужило закрытие Латинских церквей в Константинополе. Папа направил Патриарху послание, в котором обозначил свое желание стать во главе всей Церкви. Результатом конфликта были взаимные анафемы на уровне церковных иерархов. Эти анафемы были личными и не распространялись на Церкви. Но они закрепили раскол двух христианских конфессий на долгие столетия вплоть до наших дней.

Причины раскола Христианской Церкви

Почему произошел в 1054 году раскол в Христианской Церкви? В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы. Они касались представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам. Также большую роль сыграло стремление Папы Римского стать общепризнанным главой всех христианских Церквей.

Особое место заняли богословские расхождения о Филиокве (догмата о Троице). Православная Церковь, опираясь на евангельскую цитату: “Дух истины…от Отца исходит” (Ин., 15,26) утверждала, что Святой Дух исходит только от Бога Отца. Католическая Церковь отстаивала свою точку зрения об исхождении Духа от Отца и Сына.

Кроме того, Католическая Церковь использовала в Таинстве Причастия пресный хлеб. Это противоречило Евангельским событиям: на Тайной Вечере Иисус Христос преломлял именно квасной хлеб.

Константинопольский собор 1583 года постановил: “Тот кто говорит, что Господь наш Иисус Христос на Тайной Вечере имел пресный хлеб (без дрожжей) как и у евреев; а не имел квасной хлеб, то есть, хлеб с дрожжами; пусть он далеко отстоит от нас и пусть будет ему анафема…”.

Окончательное разделение Церкви на Католическую и Православную

В течение еще несколько веков происходили попытки как сближения, так и события, усиливающие раскол Церкви. В результате требования Папы Римского признать его догматы привела к жестким мерам со стороны Константинопольского Патриархата. Вся Католическая Церковь была признана еретической.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более отдалило его от православного мира. С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Самым трагичным из них был IV крестовый поход, завершившийся разорением Константинополя. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими.

Возможно, это происходило непреднамеренно. Но такой поворот событий был логическим следствием создания Западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. Вплоть до 50-х годов ХХ века православные и католики считали друг друга раскольниками. Соответственно, общения между Церквями не было.

Отношения между Православием и Католичеством

Во время проведения II Ватиканского Собора (1962 -1965) католики признали Православную Церковь апостольской. Совершаемые православными Таинства стали считаться действительными. Между Церквями в 1980 году возобновилось официальное общение.

Что касается взаимоотношений между Церквями, то из информации на официальном сайте Московской Патриархии следует:

“Прежде всего, надо отметить, что официально Православная Церковь не признавала никаким документом, декретом или определением действенность и спасительность Таинств Католической Церкви. Но фактически на протяжении веков в Православии практиковался такой же чин приема католиков, который сегодня употребляется католиками в отношении православных. Это значит, что если мы принимаем в лоно Православной Церкви крещенного в Католической Церкви мирянина, мы его не крестим заново; если он прошел у католиков конфирмацию, мы его не миропомазуем; если он был католическим священником, мы его не рукополагаем в священный сан, а принимаем в сущем сане.”

В настоящее время обе Церкви отказались от взаимного употребления определения “ересь” в отношении друг друга. Каждая из сторон стремится к диалогу, что можно считать новым этапом в общении между Церквями.

Мнения

Варфоломей подписал томос. Столь же лживый, сколь и многословный (якобы народ и церковные руководители Украины тридцать лет просили томос. Не просили, конечно).

Для Украины это означает гонения для канонической (законной) Украинской православной церкви (в единстве с Московской патриархией). Храмы, приходы, монастыри будут силой, угрозами, административным ресурсом переводить в СЦУ (так, согласно томосу, называется новая лжецерковь). Несогласных ждут штурмы и избиения «активистами» — членами украинских нацистских организаций.

С другой стороны – законная церковь, проходя через давление со стороны государства, очистится от случайных попутчиков и от подонков-оборотней, типа уже перешедших в раскол Симеона Шостацкого и Александра Драбинки или переходящих, типа Георгия Коваленки, бывшего руководителя пресс-службы покойного Митрополита Владимира. Искренне верующие, воцерковлённые люди (а таких на Украине меньшинство) чётко увидят, каковы на самом деле их пастыри и кто из них останется в истинной церкви, несмотря на риск потери материального благосостояния. На данный момент, кстати, предателей единицы, а более 99% священников и верующих остаются в законной, канонической Церкви.

Для мирового православия решение Стамбульского патриарха Варфоломея – это чётко обозначенный мировой раскол в православии. Своим томосом Варфоломей признал за Сергеем Думенко (называющим себя митрополитом Епифанием) достоинство митрополита. Это при том, что «Епифаний» — никакой не митрополит, он никогда не имел законного рукоположения. Не то что в митрополиты, а даже в монахи или священники. Варфоломей мог рукоположить его, сделав его законным епископом. Однако Стамбульский патриарх решил просто признать его самозванный титул. Сослужив с раскольником, поставив его вровень собой, стамбулец сам стал вне православия. Естественно, ряд законных православных церквей осудил поведение Варфоломея ещё до томоса и теперь осудит его окончательно. У Варфоломея теперь одна дорога – возглавить либеральное, модернистское направление. Второбрачные «священники», игнорирование канонов, «венчание» ЛГБТ. И он уверенно идёт по этому пути.

Порошенко, конечно, триумфирует. Как и его кураторы. Те, кто только и поздравил его с созданием новой независимой лжецеркви — Госдеп США и ЛГБТ-общественность. Варфоломей тоже не грустит – согласно томосу, он оставляет за собой право на собственную структуру на Украине – экзархат и ставропигии. Под это дело он может получить у Порошенко и застолбить за собой массу исторических церковных объектов – список церквей, на которые претендует Стамбул, уже стал достоянием общественности.

Всё вышеперечисленное – очевидно. Не так очевидно то, ради чего на самом деле происходит создание украинской СЦУ. Осмысляя происходящее на Украине, нельзя упускать из вида фактор Унии. Она создавалась, чтобы уничтожить в Киевской Руси православие и подвести восточных славян под Рим. Униатские капелланы были «политруками Майдана», призывая боевиков убивать правоохранителей. И сегодня униаты тоже не сидят сложа руки: «Глава Украинской греко-католической церкви (УГКЦ) блаженнейший Святослав (Шевчук) обратился к новоизбранному главе Православной церкви Украины (ПЦУ) митрополиту Епифанию с предложением начать процесс, который в будущем приведет к объединению обеих украинских церквей в едином Киевском патриархате».

Естественно, под омофором Папы Римского. Все украинские расколы и борьба с Православием имеют одну цель. Цель, которая не менялась с XVI века, с момента создания поляками Брестской унии, – ополячивание и окатоличивание Русского края…

Разделение церквей на Католическую и Православную

Разделение церквей на Католическую и Православную

Христианство
Портал:Христианство

· ‎

Библия
Ветхий Завет · Новый Завет
Апокрифы
Евангелие
Десять заповедей
Нагорная проповедь

Троица
Бог Отец
Бог Сын (Иисус Христос)
Святой Дух

История христианства
Хронология христианства
Раннее христианство
Апостолы
Вселенские соборы
Великий раскол
Крестовые походы
Реформация

Христианское богословие
Грехопадение · Грех · Благодать
Искупительная жертва
Спасение · Второе пришествие
Богослужение
Добродетели · Таинства

Ветви христианства
Католицизм · Православие
Протестантизм
Антитринитарии

Раскол христианской церкви в 1054 году, также Великий раскол — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую церковь на Западе и Православную — на Востоке с центром в Константинополе.

  • 1 История раскола
  • 2 Причины раскола
    • 2.1 Точка зрения западной (католической) церкви.
    • 2.2 Точка зрения восточной (православной) церкви
  • 3 Восприятие раскола на Руси
  • 4 Снятие взаимных анафем
  • 6 Примечания

История раскола

Фактически разногласия между папой римским и патриархом Константинополя начались задолго до 1054, однако именно в 1054 римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом для разрешения конфликта, начало которому было положено закрытием в 1053 году латинских церквей в Константинополе по распоряжению патриарха Михаила Кирулария, при котором его сакелларий Константин выбрасывал из дарохранительниц Святые Дары, приготовленные по западному обычаю из пресного хлеба, и топтал их ногами. Однако найти путь к примирению не удалось, и 16 июля 1054 в соборе Святой Софии папские легаты объявили о низложении Кирулария и его отлучении от Церкви. В ответ на это 20 июля патриарх предал анафеме легатов.

Раскол не преодолён до сих пор, хотя в 1965 взаимные проклятия были сняты.

Причины раскола

Раскол имел множество причин: обрядовые, догматические, этические различия между западной и восточной Церквами, имущественные споры, борьба папы римского и константинопольского патриарха за первенство среди христианских патриархов, разные языки богослужения (латынь в западной церкви и греческий в восточной).

Точка зрения западной (католической) церкви.

Отлучительная грамота была вручена 16 июля 1054 г. в Константинополе в Софийском храме на святом алтаре во время богослужения легатом папы римского кардиналом Гумбертом. Отлучительная грамота содержала в себе следующие обвинения в адрес восточной церкви:

  1. Константинопольская Церковь не признаёт Святую Римскую Церковь первой апостольской кафедрой, которой, как главе, принадлежит попечение о всех Церквах,
  2. Михаила неправо называют патриархом,
  3. подобно симонианам, они продают дар Божий,
  4. подобно валезианам, оскопляют пришельцев, и делают их не только клириками, но и епископами.
  5. Подобно арианам, перекрещивают крещёных во имя Святой Троицы, в особенности латинян.
  6. Подобно донатистам, утверждают, что во всём мире, за исключением церкви Греческой, погибли и церковь Христова, и истинная Евхаристия, и крещение.
  7. Подобно николаитам, позволяют браки служителям алтаря.
  8. Подобно северианам, злословят закон Моисеев.
  9. Подобно духоборцам, отсекают в символе веры исхождение Духа Святого и от Сына (филиокве).
  10. Подобно манихеям, считают квасное одушевлённым.
  11. Подобно назареям, наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.

Точка зрения восточной (православной) церкви

Отлучительная грамота вряд ли могла быть названа легитимной и имеющей каноническую силу. Во-первых, грамота была написана и подписана не Папой, а кардиналом Гумбертом и другими легатами, начиналась она так: «Гумберт, милостью Божией кардинал епископ Святой Римской Церкви, Петр, архиепископ Амальфийский, Фридрих, диакон и канцлер — всем сынам Католической Церкви…»

Во-вторых, в апреле, еще до того как переговорный процесс сколько-нибудь продвинулся вперед, Лев IX умер, а следующий папа был избран лишь через год. Следовательно, его легаты к моменту сочинения и оглашения грамоты утратили легитимность.

Реакция Патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришел папа Григорий VII Гильдебранд, а кардинал Гумберт стал его ближайшим советником. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей также и там.

Восприятие раскола на Руси

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев, где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством.

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась православной. Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не только не участвовали в ней, но и не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера. Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» — к императору (Генриху IV) и к папе. Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Пётр, имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077). Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью.

Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счёт его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но всё же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени не-апокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Однако преемник Иоанна, митрополит Ефрем (русин по происхождению) сам послал в Рим доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей; в 1091 этот посланец вернулся в Киев и «принесе много мощей святых». Затем, согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169.

В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский — с 1228), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине). В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки. Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни.

Подобная ситуация сохранялась вплоть до монголо-татарского нашествия.

Снятие взаимных анафем

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, главой Константинопольской православной церкови и Римским Папой Павлом VI, в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация Однако этот формальный «жест доброй воли» не имел никакого практического или канонического значения. С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и безошибочности его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra (то есть когда Папа выступает как земной глава и наставник всех христиан), а также ряд других постановлений догматического характера.

Ссылки и литература

  • Лебедев А. П. История разделения церквей IX, X и XI веках. СПб. 1999 г. ISBN 5-89329-042-9
  • Таубе М. А. Рим и Русь в до-монгольский период.
  • Православие, Римо-католичество, протестантизм книга Митрофана (Зноско-Боровского)
  • IV. Развитие теории папского верховенства и дальнейшее расхождение Церквей. Апогей могущества Византии. Крещение Руси. События 1054 г. Глава из книги А. Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви