Русский святой

Имена русских святых Жития русских святых

Святость — это сердечная чистота, ищущая несотворенную божественную энергию, проявляющуюся в дарах Святого Духа как множество цветных лучей в солнечном спектре. Благочестивые подвижники являются связующим звеном между земным миром и небесным Царством. Проникаясь светом божественной благодати, они, через Богосозерцание и Богообщение, познают высшие духовные тайны. В жизни земной святые, совершая подвиг самоотречения ради Господа, получают высшую благодать божественного Откровения. Согласно библейскому учению, святость — это уподобление человека Богу, который является единым носителем всесовершенной жизни и уникальным ее источником.

Что такое канонизация

Церковная процедура причисления праведника к лику святых называется канонизацией. Она призывает верующих почитать признанного святого в общественных богослужениях. Как правило, церковному признанию благочестия предшествует народная слава и почитание, но именно акт канонизации позволял прославлять святых сотворением икон, написанием житий, составлением молитв и церковных служб. Поводом для официального причисления к лику святых может стать подвиг праведника, сотворенные им невероятные деяния, вся его жизнь либо мученическая кончина. И после смерти человек может быть признан святым из-за нетления его мощей, или происходящих у его останков чудес исцеления.

В том случае, если святой почитается в пределах одного храма, города или монастыря, говорят о епархиальной, местной канонизации.

Признает официальная церковь и существование неведомых святых, подтверждение благочестивости которых еще не известны всей христианской пастве. Их называют почитаемыми усопшими праведниками и служат им панихиды, тогда как канонизированным святым служатся молебны.

Вот почему имена русских святых, перед которыми благоговеют в одной епархии, могут отличаться и быть неизвестны прихожанам другого города.

Кого канонизировали на Руси

Многострадальная Русь породила более тысячи мучеников и мучениц. Все имена святых людей земли русской, которые были канонизированы, занесены в святцы, или месяцеслов. Правом торжественно причислять праведников к лику святых изначально обладали Киевские, а позже Московские, митрополиты. Первым канонизациям предшествовали эксгумации останков праведников для сотворения ими чуда. В 11-16 веках были вскрыты захоронения князей Бориса и Глеба, княгини Ольги, Феодосия Печерского.

Со второй половины 16 века, при митрополите Макарии, право канонизировать святых перешло к церковным соборам при первосвятителе. Непререкаемый авторитет просуществовавшей на Руси к тому времени уже 600 лет православной церкви, подтверждали многочисленные русские святые. Список имен прославляемых праведников макариевскими соборами был пополнен наречением святыми 39 благочестивых христиан.

Византийские правила канонизации

В 17 веке русская православная церковь поддалась влиянию древнейших византийских правил причисления к лику святых. В этот период канонизировались, в основном, священнослужители за то, что они имели церковный сан. Также причисления заслуживали миссионеры, несущие веру, и сподвижники возведения новых храмов и монастырей. А необходимость сотворения чудес потеряла свою актуальность. Так были канонизированы 150 праведников, в основном, из числа монахов и высшего духовенства, а Святцы пополнили новые имена русских православных святых.

Ослабление церковного влияния

В 18-19 веках правом канонизировать обладал только Святейший Синод. Этот период характеризуется снижением активности церкви и ослаблением ее влияния на общественные процессы. До восхождения на престол Николая II прошли только четыре канонизации. За непродолжительный период царствования Романовых к лику святых были причислены еще семь христиан, а святцы дополнили новые имена русских святых.

К началу 20 века, в месяцесловы были внесены общепризнанные и местночтимые русские святые, список имен которых дополнялся перечнем усопших православных христиан, коим творились панихиды.

Современные канонизации

Началом современного периода истории канонизаций, проводимых Русской православной церковью, можно считать проведенный в 1917-18 годах Поместный собор, которым были причислены к лику святителей повсеместно почитаемые русские святые Софроний Иркутский и Иосиф Астраханский. Затем, в 1970-е годы, были канонизированы еще три священнослужителя — Герман Аляскинский, архиепископ Японский и митрополит Московский и Коломенский Иннокентий.

В год тысячелетия крещения Руси прошли новые канонизации, где были признаны благочестивыми Ксения Петербургская, Дмитрий Донской и другие, не менее известные, православные русские святые.

В 2000 году состоялся юбилейный Архиерейский собор, на котором были канонизированы император Николай II и члены царской семьи Романовых «как страстотерпцы».

Первая канонизация Русской православной церкви

Имена первых русских святых, которые были канонизированы митрополитом Иоанном в 11 в., стали своеобразным символом истинной веры новокрещеного народа, полного принятия им православных норм. Князья Борис и Глеб, сыновья князя Владимира Святославича, после канонизации стали первыми небесными защитниками русских христиан. Борис и Глеб были убиты своим братом в междоусобной борьбе за престол Киева в 1015 году. Зная о готовящемся покушении, они с христианским смирением приняли смерть ради единовластия и спокойствия своего народа.

Почитание князей носило массовый характер еще до признания их святости официальной церковью. После канонизации мощи братьев были обретены нетленными и являли древнерусским людям чудеса исцеления. А восходящие на престол новые князья совершали паломничества к святым мощам в поисках благословения на справедливое княжение и помощи в ратных подвигах. День памяти святых Бориса и Глеба отмечается 24 июля.

Формирование русского святого братства

Следующим после князей Бориса и Глеба к лику святых был причислен преподобный Феодосий Печерский. Вторая торжественная канонизация, проведенная русской церковью, состоялась в 1108 году. Преподобный Феодосий считается отцом русского монашества и основателем, совместно со своим наставником Антонием, Киево-Печерского монастыря. Учитель и ученик показали два разных пути монашеского послушания: один — суровый аскетизм, отказ от всего мирского, другой — смирение и творчество во славу Бога.

В пещерах Киево-Печерского монастыря, носящих имена основателей, покоятся мощи 118 послушников этой обители, живших до и после татаро-монгольского ига. Канонизировали их всех в 1643 году, составив общую службу, а в 1762 году имена русских святых были занесены в святцы.

Преподобный Авраамий Смоленский

О праведниках домонгольского периода известно очень мало. Авраамий Смоленский, один из немногих святых того времени, о котором сохранилось подробное жизнеописание, составленное его учеником. Авраамия долго почитали в родном городе еще до его канонизации Макариевским собором в 1549 году. Раздав нуждающимся все свое имущество, оставшееся после смерти богатых родителей, тринадцатый ребенок, выпрошенный у Господа единственный сын после двенадцати дочерей, Авраамий жил в нищете, молясь о спасении во время Страшного Суда. Постригшись в монахи, он переписывал церковные книги и рисовал иконы. Преподобному Авраамию приписывают спасение Смоленска от большой засухи.

Самые известные имена святых земли русской

В одном ряду с упоминавшимися выше князьями Борисом и Глебом, своеобразными символами русского православия, стоят не менее значимые имена русских святых, ставших заступниками всего народа через свой вклад в участие церкви в общественной жизни.

После освобождения от монголо-татарского влияния русское монашество видело своей целью просветительство языческих народов, а также возведение новых обителей и храмов в необжитых северо-восточных землях. Наиболее заметной фигурой этого движения был преподобный Сергий Радонежский. Для богопослушного уединения он построил келью на холме Маковец, где позже возвели Троице-Сергиеву Лавру. Постепенно к Сергию стали присоединяться праведники, вдохновленные его учением, что привело к образованию монашеской обители, живущей плодами рук своих, а не подаяниями верующих. Сергий сам работал в огороде, подавая пример собратьям. Учениками Сергия Радонежского было возведено около 40 монастырей по всей Руси.

Преподобный Сергий Радонежский нес идею богоугодного смирения не только простым людям, но и правящей верхушке. Как искусный политик, он способствовал объединению русских княжеств, убеждая правителей в необходимости сплочения династий и разрозненных земель.

Дмитрий Донской

Большим почитанием Сергий Радонежский пользовался у русского князя, причисленного к лику святых, Дмитрия Ивановича Донского. Именно преподобный Сергий благословил войско на затеянную Дмитрием Донским Куликовскую битву, а для божией поддержки отрядил двух своих послушников.

Став князем в раннем детстве, Дмитрий в делах государственных прислушивался советов митрополита Алексия, радеющего за объединение русских княжеств вокруг Москвы. Не всегда этот процесс проходил спокойно. Где силой, а где и женитьбой (на суздальской княжне) Дмитрий Иванович присоединял окрестные земли к Москве, где возвел первый Кремль.

Именно Дмитрий Донской стал основателем политического течения, ставившего целью объединение русских княжеств вокруг Москвы для создания могучего государства с политической (от ханов Золотой Орды) и идеологической (от византийской церкви) независимостью. В 2002 году в память о великом князе Дмитрии Донском и преподобном Сергии Радонежском был учрежден Орден «За служение Отечеству», в полной мере подчеркивающий всю глубину влияния этих исторических личностей на становление российской государственности. Эти русские святые люди радели о благополучии, независимости и спокойствии своего великого народа.

Лики (чины) русских святых

Все святые Вселенской Церкви обобщены в девять ликов или чинов: пророки, апостолы, святители, великомученики, священномученики, преподобномученики, исповедники, бессребреники, юродивые и блаженные.

Православная церковь России иначе разделяет святых на лики. Русские святые люди, в силу исторически сложившихся обстоятельств, делятся на следующие чины:

Князья. Первыми праведниками, признанными русской церковью святыми, стали князья Борис и Глеб. Их подвиг состоял в самопожертвовании во имя спокойствия русского народа. Такое поведение стало примером для всех правителей времен Ярослава Мудрого, когда истинной признавалась та власть, во имя которой князь приносил жертву. Подразделяется этот чин на равноапостольных (распространители христианства — княгиня Ольга, ее внук Владимир, крестивший Русь), иноков (князья, постригшиеся в монахи) и страстотерпцев (жертвы междоусобиц, покушений, убийств за веру).

Преподобные. Так называются святые, избравшие при жизни монашеское послушание (Феодосий и Антоний Печерские, Сергий Радонежский, Иосиф Волоцкий, Серафим Саровский).

Святители — праведники, имеющие церковный чин, положившие в основу своего служения защиту чистоты веры, распространение христианского учения, основание храмов (Нифонт Новгородский, Стефан Пермский).

Юродивые (блаженные) — святые, носившие при жизни облик безумия, отвергая мирские ценности. Очень многочисленный чин русских праведников, пополнявшийся, в основном, монахами, считавшими недостаточным иноческое послушание. Они покидали обитель, выходя в тряпье на улицы городов и терпя все лишения (Василий Блаженный, Исаакий Затворник, Симеон Палестинский, Ксения Петербургская).

Святые миряне и жены. Этот чин объединяет признанных святыми убитых младенцев, отрекшихся от богатства мирян, праведников, отличавшихся безграничной любовью к людям (Юлиания Лазаревская, Артемий Веркольский).

Жития русских святых

Жития святых — это литературное произведение, содержащее исторические, биографические и бытовые сведения о праведнике, канонизированном церковью. Жития являются одним из древнейших литературных жанров. В зависимости от времени и страны написания, эти трактаты создавались в виде биографии, энкомия (похвального слова), мартирия (свидетельствования), патерика. Стиль написания житий в Византийской, Римской и западной церковных культурах значительно отличался. Еще в 4 веке Церковь стала объединять святых и их жизнеописания в своды, имевшие вид календаря с указанием дня поминовения благочестивого.

На Руси жития появляются вместе с принятием христианства из Византии в болгарских и сербских переводах, объединенные в сборники для чтения по месяцам — месяцесловы и минеи четьи.

Уже в 11 веке появляется хвалебное жизнеописание князей Бориса и Глеба, где неизвестный автор жития — русский. Святых имена признаются церковью и добавляются в месяцесловы. В 12 и 13 веках, вместе с монашеским стремлением просветить северо-восток Руси, растет и число биографических произведений. Русские авторы писали для чтения во время Божественной Литургии житие русских святых. Имена, перечень которых был признан церковью к прославлению, получили теперь историческую личность, а святые деяния и чудеса были закреплены в литературном памятнике.

В 15 веке произошло изменение стиля написания житий. Главное внимание авторы стали уделять не фактическим данным, а искусному владению художественным словом, красоте литературного языка, умению подобрать множество впечатляющих сравнений. Стали известны умелые книжники того периода. Например, Епифаний Премудрый, написавший яркие жития русский святых, имена которых более всех славились народом — Стефана Пермского и Сергия Радонежского.

Многие жития считаются источником информации о важных исторических событиях. Из жизнеописания Александра Невского можно узнать о политических отношениях с Ордой. Жития Бориса и Глеба повествуют о княжеских междоусобицах до объединения Руси. Создание литературно-церковного биографического произведения во многом определяло, какие имена русских святых, их подвиги и добродетели, станут наиболее известны широкому кругу верующих.

Его называли великим пророком, предсказавшим крушение коммунизма в СССР, канонизацию царя Николая II, гибель атомных подлодок «Комсомолец» и «Курск»… Сотни тысяч паломников со всего света приезжали к старцу на островок в надежде на чудо. Нынешний черный август не пощадил самого чудотворца. Теперь народ потянулся к его могиле. 1. Мы все спешим за чудесами Псковская пристань на удивление была пустынна. Оказалось, по четвергам «ракета» на остров Залит не ходит. — А вообще-то народу здесь за последние годы перебывало видимо-невидимо! — рассказывает пристанский сторож. — Не только из нашей страны. Немцы, американцы, канадцы. Даже из Африки. — И помогал старец? — интересуюсь. — У нашего начальника мастерских жизнь не сложилась. С работой, семьей. Развелся. Уволился. Поехал к старцу. Тот и говорит: «Викторка — товарища Виктором зовут, — все у тебя будет хорошо!» Товарищ по новой женился. Ребенок, машина, дача хорошая. Должность повыше. Значит, правду старец сказал. Я тоже все к нему собирался. Не успел. Ты завтра-то пораньше к «Ракете» приходи, а то мест не хватит. Наутро я пришел пораньше. Все равно пришлось сидеть на палубе. Но я не обращал внимания на холодные брызги, слушая истории о чудесах старца. Приехала к отцу Николаю женщина, благословения просит. «У сына моего день рождения, я ему пива наварила». А старец схватил костыль и погнал ее до самого берега. Еле-еле на «Ракету» успела. Дома дверь открывает, а сын уже петлю на шею надел. Повеситься хотел. Спасла кровинушку. И только тогда поняла, почему старец гнал ее. Одному паломнику он помазал святым маслицем не только лоб, но и всю спину. А паломник-то бандитом оказался. Через несколько дней на «стрелке» всю его «братву» положили. Он один чудом жив остался. Спину лишь слегка зацепило. Будто кто отвел пули. Спасенный опять на остров приехал, с богатыми подарками. Много еще наслушался я за сорок минут плавания по Псковскому озеру удивительных историй про изгнание бесов, исцеления глухонемых, калек… Я тоже ехал на остров Залит за чудесами. А столкнулся с драмой великого праведника. Прошедшего огонь, воду, но из-за медных труб славы раньше срока попавшего в могилу. Или на небеса. 2. Испытания великого праведника Огонь… С пристани следом за паломниками бреду на кладбище. У самых ворот — свежая могила. Здесь 24 августа и закончился жизненный путь протоиерея Николая Гурьянова. На похороны прибыли три тысячи человек с «большой земли». А начался жизненный путь старца 24 мая 1909 года. Неподалеку отсюда, в селе Чудские Заходы. Отец, купец Алексей Иванович Гурьянов, был регентом церковного хора. Он умер, когда мальчику было всего 4 года. Николай уже в детстве прислуживал в алтаре. В 1926 году окончил Гатчинский педагогический техникум. Поступил в Ленинградский пединститут. Но за выступления в защиту церкви покинул его после первого курса. Служил псаломщиком в церкви. В 1934 году его арестовали. За веру. Так начались испытания будущего подвижника. Гурьянов прошел питерские «Кресты», лагеря под Киевом, ссылку в Коми. Строил железную дорогу на Воркуту, воспетую в лагерных песнях. Покалечил ноги упавшим рельсом. Кругом побои, голод, овчарки. Смерть товарищей, таких же ссыльных священников. Он выдержал это испытание. И в начале Великой Отечественной вышел на свободу (на той войне погибли все три его родных брата). С 1942 года служил священником в Латвии, Литве. В 1958 году переведен в Псковскую епархию. …вода… Напротив кладбищенских ворот — зеленый домик. Самый маленький на острове. Крохотная низенькая комнатка в одно оконце. Головой едва не задеваешь за потолок. Железная кровать, круглая железная печка. В этой келье он прожил в молениях 44 года. Это тоже испытание немалое — провести столько лет на островке, продуваемом всеми ветрами. Кругом вода, одна вода. Когда Гурьянов приехал, остров был голым. Фашисты почти дотла сожгли его. Новый священник стал сажать деревья. Воду ведрами с озера носил, поливал. Глядя на него, и народ принялся за озеленение. Так сообща и преобразили остров. А еще он много лет восстанавливал храм Святителя Николая, разоренный перед войной коммунистами. И помогал как мог людям. Не только молитвой. Народ на острове жил бедно, кормился исключительно рыбой. Батюшка, отслужив в храме, шел нянчиться с детишками рыбацкими. «Марьюшка, я посижу с ребятками, а ты на берег ступай, помоги мужу ладью разгрузить». Когда в период хрущевских гонений на церковь кто-то донес, что батюшка Ленина поносит, народ отстоял его. И воздалось отцу Николаю за труды его, стойкость в испытаниях. Крохотный островок стал одним из центров мирового православного паломничества. Потянулись сюда и простые люди, и знаменитости. Дважды навещала старца жена Президента России Людмила Путина. Видели здесь знаменитого банкира Сергея Пугачева, очень крупных российских начальников. Да много кого видели. Что влекло всех на этот остров? «Отец Николай мог помочь любому человеку в его тяжких проблемах. Разрешить непонятные жизненные хитросплетения. Дух Божий дал ему способность видеть человека насквозь, всю его сущность, все проблемы. Старец говорил как бы не от себя, а возвещал волю Божию». Так пытался объяснить мне загадку огромной популярности старца его духовное чадо Александр Жуков, священник из соседнего села Лисье. «Если старец говорил: «Все хорошо, все хорошо!» — можно было быть спокойным. Если молчал — зловещий признак. Значит, человек ступил не на ту дорожку. Особенно поражал его дар видения прошлого, настоящего, будущего. Все-все, что батюшка говорил мне, исполнялось. …и медные трубы Мы беседуем со священником Жуковым под непрестанное воркование голубей. Ими буквально усыпан весь дворик. Меж голубями безмятежно разлеглись три кота. Сплошная идиллия. Словно иллюстрация райского места. Только вот рая на нашей грешной земле не бывает. — А правда, что старец предсказал себе 104 года жизни, а сам прожил лишь 93? — задаю деликатный вопрос. — Да, я не единожды слышал от батюшки на этой самой скамеечке: «Сашенька, я проживу 104 года». Но пророчества святых не есть что-то закостенелое. Понятия рока в православии вообще нет. Всем нам нужно было внимательно к этому пророчеству отнестись. И поберечь старца. Служение людям — тягость неимоверная. Люди-то приезжали разные. Были просто толпы туристов. Круиз по псковским монастырям с заездом к живой святыне. Но живой святыней пользоваться надо, если есть духовная потребность. А не смотреть на нее, как, извините, в зоопарке. Поэтому он в последнее время не хотел выходить из кельи. Ведь у него в чем только душа держалась! Все тело истощено, измучено. Но слишком далеко разошлась слава о Николае Гурьянове. Все больше народа жаждали чуда. Опекавшие старца келейницы — матушки Михаила и Николая — выставили охрану, подняли повыше забор. И пошли письма во все инстанции, вплоть до президента, что отца Николая не допускают до народа, держат взаперти, а келейницы мучают его. Однажды жаждущие чуда и благодати даже вломились в этот уютный дворик, иллюстрацию рая. Пытаясь силой вызволить батюшку. Началась драка. Старец, не сломленный сталинскими лагерями, вынужден был становиться на колени перед местной властью, прося оставить келейниц с ним. Давал показания прокуратуре, что его не притесняют. Печальная картина. Занималась ситуацией на острове и Московская патриархия. Об итогах рассказывал полтора года назад на православном радио «Радонеж» известный архимандрит Тихон (Шевкунов). «Я ни в коем случае не хочу хоть в чем-то упрекнуть тех, кто стремится к старцу: это благодатный подвижник, и для всякого православного великое счастье повидать его и тем более получить благословение. Иногда благословение на всю жизнь. Так случилось и со мной. Именно отец Николай предсказал мне монашеский путь и благословил на него, когда я даже и не помышлял о монашестве. Но в последние годы происходит иное… Одни зарабатывают на этом огромные деньги, другие порой просто не понимают, что отец Николай физически не может всех принять. А в день к нему порой приезжало более пятисот человек! Дважды по благословению Святейшего Патриарха, который более сорока лет знает отца Николая, мы ездили на остров. Мы вывели всех из кельи старца и попросили его сказать, правда ли все то, что пишут о притеснениях. Мы предложили ему на выбор: или убрать нынешних келейниц и заменить монахами Псково-Печерского монастыря, или перевести старца в монастырь, где за ним будет самый внимательный уход, или сделать все то, что он сам скажет. Ответ был таким: отец Николай умолял ничего не трогать и не менять в его жизни». Но страсти не улеглись. Даже после смерти. Скандал мог возникнуть на похоронах. (Хватило ума не делать этого над гробом!) Но остров расколот. Многие прямо говорят, что «умер старец без воздуха». Потому что сидел взаперти. А если бы его выпускали, еще долго бегал бы по острову. Вот и в церкви здешней с неприязнью отозвались о монахинях, ухаживавших за старцем. В последние годы он не посещал храм своего покровителя небесного святителя Николая, в котором служил сорок лет. От кельи до храма — сотня метров. Сам не хотел? Или не пускали? Время рассудит, что же было на самом деле. Но я, вернувшись в Москву, не мог не спросить архимандрита Тихона (Шевкунова), почему все произошло именно так. — Он просил ничего не трогать, не менять в его жизни. Мы не могли пойти против его воли. Настоящий христианин должен закончить свою жизнь на Голгофе. Он сам выбрал этот путь и не хотел сходить с креста. 3. Пророков нет в Отечестве родном? Такая вот печальная история последних лет жития старца Николая открылась мне на острове Залит. Хотя ехал-то я туда, как и другие, за чудесами. Узнать по горячим следам подробности сбывшихся великих пророчеств, выведать еще несбывшиеся и расписать их в «Комсомолке». Попав с большим трудом в келью чудотворца (охрана-то до сих пор не дремлет), первым делом спросил монахинь Николаю и Михаилу: «Пишут, что отец Николай предсказал взрыв подлодки «Курск». Когда это было?» Ответ ошеломил. «Не было такого пророчества. Когда страна узнала про затонувшую подлодку, батюшке позвонили, попросили помолиться за моряков. Все тогда надеялись, что они еще живы. «Мученики, — сказал отец Николай. — Все в царстве небесном будут!» Указывая на то, что никто из них в живых не останется». Не предвещал, оказывается, отец Николай беду и атомной подлодке «Комсомолец». О канонизации расстрелянных большевиками Романовых говорили и ждали ее уже лет пятнадцать. Да старец и не возвещал ее. Он просто много лет молился царю с царицей как святым. И дождался, что православная церковь официально признала их святыми. (Может, когда-то канонизируют и самого Николая Гурьянова. В народе ходит такая молва.) Да, сенсации о великом пророке не получилось. Но, признаюсь, камень упал с моей души. Пророчество святого человека о взрыве подлодки, на мой взгляд, попахивало мистикой и даже, извиняюсь, чертовщиной. Ведь это не крах коммунизма, в который верили многие. Это мученическая смерть 118 невинных душ. И если старец знал, что «Курск» погибнет, почему не бил во все колокола, чтобы предотвратить ее выход в море? …С острова я возвращался уже вечером. Вдруг к пристани вне всякого расписания подошел теплоход «Иван Залит» (имя этого большевика до сих пор носит и остров). Привез паломников на могилу старца. Девочка-подросток билась в конвульсиях. Ее бережно несли на руках, успокаивали: «Отец Николай тебе поможет». Что ж, теперь к нему за помощью можно всем приходить свободно. И сам он наконец свободен! К кому еще едут паломники: Отец Иоанн (Крестьянкин), Псково-Печерский монастырь. Отец Кирилл (Павлов), Троице-Сергиева лавра.

Первые русские святые

Первыми русскими святыми стали князья Борис и Глеб. Они были канонизированы 1072 году, менее чем через 100 лет после принятия христианства. Первые русские святые стали небесными покровителями русской земли, о чем напоминает несколько монастырей, город Борисоглебск, деревня Борис-Глеб и несколько сел с названием Борисоглеб.

Происхождение

Они оба были сыновьями князя Владимира Святого. Дата их рождения неизвестна, вероятно, около 990 года. Согласно летописям, матерью Бориса была или Анна Византийская или “болгарыня”. Следовательно, если вспомнить, что после 988 года князь Владимир новых браков не заключал, то датой рождения Бориса может быть и 987 год, в языческий период жизни у него могла быть жена болгарского происхождения.

Рис. 1. Первые русские святые.

Он получил от отца удельный престол в удаленном от Киева городе Ростове на территории современной Ярославской области. В начале XI века эта была далекая окраина Древнерусского государства, так как Москва, Тверь, Кострома и Владимир-на-Клязьме еще не существовали.

Его брат Глеб также родился или от Анны или от жены болгарского происхождения. Скорее всего, они были близнецами . От отца он получил удел в Муроме. Этот город, как и Ростов, представлял собой окраину русских земель. Вокруг него жили финно-угорские племена мещера и мурома, а восточнее находилось государство Волжская Булгария. О деятельности князей до 1015 года ничего неизвестно.

Святыми они стали под мирскими именами, а в их крестильными имена были Роман и Давид. Впрочем, имя Борис к концу X века перестало быть языческим, например, одного из выдающихся болгарских царей так звали.

Рис. 2. Святые Борис и Глеб.

Трагическая судьба Бориса и Глеба

В 1015 году князь Владимир Святославич был болен и вызвал к себе из Ростова князя Бориса. Он поручил ему поход на печенегов. Борис не обнаружил противника, поэтому пошел обратно в Киев. По пути он остановился на реке Альте, которая находится на юго-востоке современно Киевской области. Во время похода скончался князь Владимир и престол занял сводный брат Бориса – князь Святополк. Он решил избавиться от брата, считая его конкурентом на трон в Киеве. К Борису были посланы убийцы, они пронзили его копьями и ударили мечом в сердце. Следующим погиб князь Глеб. Святополк вызвал его в Киев. В пути Глеб сделал остановку около Смоленска, где его и нашли убийцы.

Изначально Бориса похоронили в Вышгороде, а Глеба под Смоленском. Спустя 4 года после усобицы между Святополком и Ярославом, в 1019 году, его тело перенесли в Вышгород.

Они являются святыми не только для русской православной церкви, но и для католической. В ее списках святых они известны как Роман Русский и Давид Польский. Дата их канонизации на Руси до сих пор спорная, между 1020 и 1115.

Рис. 3. Борис и Глеб святые.

Что мы узнали?

Следствием принятия христианства на Руси стало не только появление митрополита и церквей, но и канонизация первых русских святых. Они оказалась жертвами очередной княжеской междоусобицы.

Тест по теме

Оценка доклада

Русские святые 19 века: жизнь и деяния напишите доклад пжжж! 1 лист вордовский

Русские святые Святые равноапостольные первоучители и просветители славянские Кирилл и Мефодий. Родные братья Кирилл и Мефодий происходили из благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни. Они были детьми воеводы, родом болгарского славянина. Св. Мефодий был старшим из семи братьев, св. Константин, в иночестве Кирилл, — младшим.

По окончании учения св. Константин принял сан и был назначен хранителем патриаршей библиотек при храме Святой Софии, но вскоре покинул столицу и тайно ушел в монастырь.

Разысканный там и возвращенный в Константинополь, он был определен учителем философии в Высшую константинопольскую школу. Мудрость и сила веры еще совсем молодого Константина были столь велики, что ему удалось победить в прениях вождя еретиков-иконоборцев Анния.

В Херсонесе, св. Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные «русскими буквами», и человека, говорящего по-русски, и стал учиться у этого человека читать и говорить на его языке.

С помощью своего брата Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку и перевел на славянский язык книги, без которых не могло совершаться богослужение: Евангелие, Апостол, Псалтирь и избранные службы. Это было в 863 г. Завершив перевод, святые братья отправились в Моравию, где были приняты с великой честью, и стали учить богослужению на славянском языке.

Святитель Мефодий был вызван в Рим и доказал перед Папой, что сохраняет в чистоте православное учение, и был снова возвращен в столицу Моравии — Велеград. Там в последние годы своей жизни святитель Мефодий с помощью двух учеников-священников перевел на славянский язык весь Ветхий Завет, кроме Маккавейских книг, а также Номоканон (Правила святых отцов) и святоотеческие книги (Патерик). Предчувствуя приближение кончины, св. Мефодий указал на одного из своих учеников — Горазда как на своего достойного преемника.

Равноапостольный князь Владимир

Князь Владимир был сыном Святослава от древлянской княжны Малуши. Родился он в 963 году. Воспитывал Владимира брат его матери язычник Добрыня. В 972 году князь Владимир стал править Новгородом. В 980 г. в разгар войны между братьями Владимир пошел на Киев, в котором княжил его старший брат Ярополк. Победив брата, Владимир стал править в Киеве. Он завоевал Галицию, смирил вятичей, воевал с печенегами, распространил пределы своей державы от Балтийского моря на севере до реки Буг на юге. У него было пять жен и многочисленные наложницы. На Киевских горах он установил идолов, которым стали приносить человеческие жертвы. Тогда погибли за Христа варяги Феодор и Иоанн. Обстоятельства их смерти произвели на Владимира сильное впечатление, и он начал сомневаться в истинности языческой веры.

По приглашению князя в Киев приходили проповедники из разных стран: послы от болгар-мусульман, живших за Волгой, немцы-латиняне, иудеи и греки. Князь расспрашивал об их вере, и каждый предлагал ему свою веру. Но самое сильное впечатление произвел на него православный греческий проповедник, который в заключение своей беседы показал ему картину Страшного суда. По совету бояр, Владимир отправил десять мудрых мужей, чтобы испытать на месте, чья вера лучше. Когда эти русские послы прибыли в Константинополь, то великолепие Софийского храма, стройное пение придворных певчих и торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души: «Мы не знали, — говорили они потом Владимиру, — на земле мы стояли или на небе». А бояре тут же ему заметили: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, не приняла бы ее бабка твоя Ольга — мудрейшая из людей».

Владимир решил креститься, но не хотел подчинять Русь грекам. Поэтому вскоре после возвращения послов Владимир пошел войной на греков и взял Херсонес. Отсюда он отправил послов в Константино-поль к императорам Василию и Константину с требованием руки сестры их, царевны Анны. Те отвечали ему, что царевна может быть женой только христианина. Тогда Владимир объявил, что желает принять христианскую веру. Но прежде, чем невеста прибыла в Херсонес, Владимир был поражен слепотой.

В таком состоянии, подобно апостолу Павлу, он познал свою духовную немощь и приготовился к великому таинству возрождения. Царевна, прибывшая в Херсонес, посоветовала ему поспешить с крещением. Владимир крестился (988 г.) и был наименован Василием. При выходе из купели, он прозрел душевными и телесными очами и в избытке радости воскликнул: «Теперь я познал истинного Бога!»

Возвратившись в Киев в сопровожден корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.