Святыни абхазии


Абхазская Православная Церковь, существовавшая исторически церковь как автономная единица в настоящее время не получила признания со стороны поместных православных церквей.
На 1993 год всю Абхазию обслуживали только 4 священника из которых трое были русских и один абхазец. Богослужения совершаются на абхазском и церковно-славянском языках. В феврале 2014 года в Сухуме открыто духовное училище имени Святого Иоанна Златоуста.
Православная церковь с неурегулированным самопровозглашённым автономным статусом в Абхазии, над территорией которой де-юре признаётся иными поместными Церквами, включая Московский Патриархат, юрисдикция Грузинской Церкви.
Де-факто, православные клирики в Абхазии с начала 2000-х годов состоят в ведении Майкопской епархии РПЦ.

Храм в г.Гагры
Попасть в Абхазию сейчас непросто. Хотя въезд безвизовый, но для мужчин-мирян доступ практически невозможен — в Абхазии опасаются нового военного конфликта. Для женщин препятствий нет. Духовных лиц пропускают, но с проблемами.
Абхазия — это земля Божией Матери. Рядом с Новоафонским монастырем находится гора, называемая Иверской. На ней есть чудотворный источник Иверской иконы Божией Матери. Удивительно, что вода течет на высоте порядка 2000 метров. Когда-то воды там не было, но по молитвам монахов Богородица благоволила дать им источник.
До революции в этом монастыре находилась икона Божией Матери «Целительница», которая была передана из Староафонского монастыря. Эта келейная икона небольших размеров сейчас хранится у одного архимандрита, живущего на Украине, близ Почаевской лавры. Я слышал о том, что новоафонские монахи просили архимандрита вернуть святой образ в обитель, и тот ответил: еще не время, но настанет день — и икона возвратится в монастырь..

Село Команы (Коман, Каманы) в Абхазии — одно из самых почитаемых христианами мест, история которого насчитывает более двух тысяч лет. Центр христианской культуры Абхазии. Расположено оно в Сухумском районе, в 15 км от центра абхазской столицы Сухуми на берегу реки Западная Гумиста. Название поселения переводится как «Святое место».

Согласно христианским преданиям, в 308 году здесь умер и был погребен Святой Мученик Василиск, который был племянником святого мученика Феодора Тирона пострадал с братьями Клеоником и Евтропием во время гонения на христиан императора Максимиана Галерия. Гробница святого мученика Василиска Команского с его мощами находится в храме IV века. Рядом протекает и его святой источник. В IV или V веке была предпринята попытка извлечь мощи св. Василиска Команского наружу, но из могилы вышел огонь — святой таким образом не благословил, чтобы его мощи были обретены. По преданию, в этом же храме совершил свою последнюю литургию святитель Иоанн Златоуст.

В селе функционирует деревянная часовня христианского мученика, а также есть святой источник, который пробился из-под земли в том месте, где святому отрубили голову. Считается, что вода из этого источника обладает целебной силой. Каждый год во время Крещения к источнику приезжает большое количество верующих не только со всей Абхазии, но и из других стран. В соответствии с поверьем, тот, кто окунется в этот день в воде источника, получит прощение своих грехов и благословение Всевышнего. Именно поэтому даже в самые холодные зимы, в Крещение здесь можно наблюдать много желающих почувствовать на себе чудодейственную силу этой воды.
В селе Михайловка рядом с кладбищенской церковью похоронен последний глинский старец — схиархимандрит Серафим (Романцов). Он был духовником Глинской пустыни, а когда жил в Абхазии, то и здесь окормлял духовно монахов. Умер схиархимандрит Серафим в 70-е годы нашего века..

Столетие спустя, в 407 году в Команах умер Святитель Иоанн Златоуст, который был одним из трех Вселенских святителей и учителей наряду с Василием Великим и Григорием Богословом. До 483 года тело святителя находилось в селе, после чего его перенесли в Константинополь. Перенесение мощей из Команы в Константинополь Церковь празднует 9 февраля.

В Команах действует мужской монастырь Иоанна Златоуста. При строительстве колокольни в земле была обнаружена гробница, в которой, предположительно, был погребен святитель до переноса его тела в Константинополь.

В настоящее время гробница находится в храме, а место первоначального погребения Иоанна Златоуста стало центром паломничества православных верующих.

В селе Команы в недалеко от храма Иоанна Златоуста находится еще одно святое место, куда приезжают паломники со всей России — грот, где была спрятана голова Иоанна Креститетя, являющегося ближайшим предшественником Иисуса Христа.

В 18 веке реликвия была похищена и тайно вывезена из Византии в Абхазию. Спустя век, она была найдена и возвращена в Константинополь, а грот в Команах стал почитаться как священное место для христиан всего мира.

На стене грота проявился нерукотворный образ главы Иоанна Крестителя.

Сегодня небольшое село Команы в Абхазии является крупнейшим центром паломничества и экскурсионным объектом. С 1898 по 1924 годы здесь находился женский монастырь, который был разрушен в период СССР.
Сама Абхазия является одной из стран самого раннего распространения христианства. Здесь еще в I в. н.э. проповедовали святые апостолы Андрей Первозванный и его спутник Симон Кананит, посланные Богородицей для просвещения народов Кавказа. Согласно древнему преданию, апостолы перед отправлением метали жребий, кому в какую страну направиться для проповеди Евангельской веры. Богородице достались земли Иверии, но перед самым отправлением Ей явился Ангел Божий, повелев остаться в Иерусалиме и послать вместо себя Андрея и Симона. Так апостолы оказались в этих землях. Симон Кананит просвещал здесь, а Андрей Первозванный ушел далее в земли горцев. Во времена гонения христиан иверским царем Аркадием Симон был обезглавлен римским легионером в 55 г. на берегу реки Псырцха (нынешний Новый Афон), где он жил и где был погребен. В VI в. на месте упокоения святого был возведен храм, существующий и поныне.

Один из самых старых действующих храмов Нового Афона – Храм Святого Симона Канаита расположен на левом берегу реки Псырцхи. Под основанием храма погребен сводный брат Иисуса Христа, апостол Симон Зилот из Канны Галилейской. Симон был сыном Иосифа Обручника и вел свою проповедническую деятельность в Абхазии.

Строительство храма над его могилой началось еще в IX-X веках. С этого времени храм неоднократно перестраивался, последний раз это было в 1882г. До наших дней сохранились некоторые фрагменты древних фресок. В престольный праздник храма – 23 мая множество паломников съезжаются сюда.

Также православным верующим стоит посетить еще одну православную святыню — пещеру, где располагалась келья апостола Симона Канаита. Келья представляет собой неглубокий естественный грот в ущелье реки Псырцхи. Апостол жил тут в 53-55 гг н.э. и неподалеку от этой пещеры Симон Канаит был убит.

Христианская община в Абхазии неизменно росла, и уже в IV в. здесь были свои пресвитеры и епископы. Одним из важнейших очагов распространения раннего христианства в регионе стала нынешняя Пицунда. Документально известно, что в 325 г. пицундский епископ Стратафил принимал участие в I Никейском Вселенском соборе.
Утверждение христианства в Абхазии во многом связано с именем византийского императора Юстиниана I, развернувшего массовое церковное строительство во всей империи. Здесь, на месте древнего языческого святилища в Пицунде, им возводится храм Богородицы и присылаются сюда священнослужители. При нем христианство в 529 г. официально становится государственной религией Абхазии. По мере роста влияния Абхазского государства христианство распространяется и дальше на северокавказские народы. Так, по инициативе абхазских царей, проводится крещение аланских племен.
В Абхазии сохранилось пять храмов VIII—XI вв., которые можно считать классикой абхазской архитектуры. Это соборы в Пицунде, Лыхны, Новом Афоне, Мокве и Архызе. Пицунда исстари служила местопребыванием абхазских католикосов, она считалась центром православной жизни в Абхазии.

Другим не менее значимым религиозным центром было село Моква, бывшее «матерью Абхазии», где размещалась архиепископская кафедра, игравшая для абхазов громадное значение. В древнем Моквинском храме во имя Успения Божией Матери (XIVв.) упокоились многие абхазские епископы, владетельные князья и иереи. Храм отличался богатством и великолепием, был украшен мраморными колоннами, имел даже мраморный иконостас. Он по-прежнему удивляет своей величественностью, лишь утратив свое былое внутреннее благолепие. Полчища персов, турков-сельджуков, арабов не раз проходили по этой земле, разоряя храмы и сёла, истребляя огнем и мечом христианские святыни. Поэтому так мало осталось драгоценных святынь, что пощадило жестокое время.
С приходом в Абхазию турок в XVII в. начинается исламизация населения. Христианские храмы пустеют, святыни прячутся в безопасных местах. Однако ислам не становится основной религией для абхазов. Лишь часть абхазского народа, которая живет в Турции, — мусульмане. Вообще абхазцы — нация малочисленная. Всего по миру их около 300 тысяч человек. В самой Абхазии проживает только 100 с небольшим тысяч человек, это православные христиане.

храм г.Пицунда
Именно на территории современной Пицунды находятся самые древние церкви. Это объяснимо тем, что именно здесь в 4-м веке была основана первая христианская община.

Остатки языческих верований плотно переплетаются здесь с приходящими религиями. Религия абхазов, по замечаниям тогдашних современников, представляла собой смесь христианства с пантеизмом. Когда русские войска впервые вошли в Пицундский храм, то нашли его переполненным рогами животных и другими языческими приношениями. После добровольного присоединения в 1810 г. к России принимаются меры к восстановлению истинного Православия в Абхазии и проводится массовое крещение абхазов. Прекращается независимость Абхазской церкви, ставшей епархией.

До войны с Грузией в 1990 г. Сухумо-Абхазская епархия входила в состав Грузинской православной церкви, получившей свою независимость от РПЦ в СССР по распоряжению И.В. Сталина. Но сегодня грузинское духовенство покинуло Абхазию. Из 140 абхазских храмов в настоящее время действует лишь 15 и два мужских монастыря — Новоафонский и Команский. На великодушное предложение Патриарха Московского прислать сюда для исполнения церковных обрядов русских священников Грузинская церковь ответила категорическим отказом, не желая никого пускать на свою «каноническую территорию».

Храм г.Гудаута
Храм 10 века, который ни разу со времен освящения не прекращал богослужения несмотря ни на какие бедствия, происходившие за его стенами.

По сегодняшний день в горах Кавказа на территории Абхазии живут порядка 30-40 монахов-отшельников.
.

Религия абхазов

Географическое положение Абхазии (с одной стороны, Грузией и Россией, с другой стороны Турцией) способствовало появлению здесь двух основных вероисповеданий – христианства и ислама. Но, в течение всей истории государства основная масса населения продолжала верить в Верховного Бога Анцэа.

Христианство

Первая христианская община возникла в Абхазии в начале IVвека, в Пицунде. Утверждение этой религии связано с именем византийского императора Юстиниана. В VI веке был построен первый Храм Богородицы в Пицунде. Чуть позже, при помощи Византии, христианство стало государственной религией. Строили церкви и храмы, вели проповеди. Некоторые храмы, возведенные в то время, сохранились и по сей день. Так, например, Моквинский храм, построенный Абхазским царем Леоном в 965 году.

В результате своего политического и территориального роста Абхазское государство оказывало непосредственное содействие принятию христианства северокавказскими народами. В частности, по инициативе абхазских царей были крещены аланы – об этом пишет Инал-Ипа в своей книге «Абхазы»

В Х веке происходит реформа абхазской церковной жизни. Главенство переходит к Грузинской православной церкви. С конца XIII века в Пицундском храме проходили основные мирры, встречи епископов и торжественные церемонии. Греческий язык богослужений заменен грузинским. Это сыграло важную роль в распространении грузинского языка и письменности в Абхазии.

В конце XVвека в Абхазию вторгаются турки, которые начинают проповедовать ислам. Христианство возвращается на территорию государства после присоединения к Российской Империи в середине XIX века. Началось массовое обращение абхазов в православие.

В начале ХХ века в Абхазии возникло стремление создать свою национальную церковь с богослужением на абхазском языке. При помощи сухумского епископа и русских священников были переведены несколько церковных книг и богослужений.

С 1920 года, как и на всей территории СССР, деятельность религиозных организаций на территории Абхазии подвергалась серьезным ограничениям. В результате осталось несколько действующих храмов и значительно сократилось количество верующих. Но, уже в 1980-е годы в Абхазии наблюдается повышение интереса к религии, появляются первые, с момента установления советской власти, абхазские священники.

После грузино-абхазской войны церковную жизнь в Абхазии стала восстанавливать небольшая группа приходских священников, оставшихся после войны на территории Абхазии. Они составили епархиальный совет и избрали временно управляющим Сухумо-Абхазской епархии иерея Виссариона Аплиа. При его ведущей роли была возобновлена служба во многих храмах, в том числе, и на абхазском языке.На территории Абхазии действуют две непризнанные церковные юрисдикции – Абхазская православная церковь и Священная митрополия Абхазии. Несмотря на канонические сложности церковная жизнь в Абхазии развивается, открываются новые храмы и монастыри, во время службы в церквях поминают имя Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла.

Абхазия является достаточно крупным центром православного паломничества. Наиболее посещаемыми святыми местами являются Новый Афон, в котором находится грот св. Апостола Симона Кананита, храм Х в., построенный на месте упокоения Апостола, и Новоафонский монастырь.

Ислам

Ислам начинает проникать в Абхазию в конце XV века с появлением миссионеров султанской Турции на территории государства. Первыми из абхазов приняли ислам представители высшего сословия – князья и дворяне. Многие из них были тесно связаны с Турцией экономически и политически. Постепенно высшее сословие становится опорой ислама в Абхазии.В XVII веке в Сухуме строятся две большие деревянные мечети.

Главными проводниками ислама в Абхазии явились турецкие муллы. Они часто выступали в роли лекарей, что не могло не влиять на обращение людей в ислам. Мусульманство оставило свой отпечаток на некоторые обряды и стороны народной жизни. На кладбищах феодальных родов делали мусульманские надгробия с эпитафиями. Абхазские мусульмане перестали употреблять свиное мясо.В результате чего, в середине XIXвека, свиноводство в Абхазии пришло в упадок. Еще одним показателем влияния ислама, по мнению Инал-Ипа, является усвоение абхазскими князьями и дворянами мусульманских мужских и женских имен с феодальным титулом «бей».

Но, в целом, несмотря на активную проповедческую деятельность турецких миссионеров, приверженцами ислама оказался лишь господствующий класс населения.

После присоединения Абхазии к России царское правительство и Русская Православная Церковь организовали «Общество восстановления православного христианства на Кавказе», проходила активная миссионерская деятельность. Ислам среди абхазов практически был объявлен вне закона.Нарушителей имперских правил наказывают высылкой в Сибирь, лишением родительских прав, штрафами, разводами.

Во второй половине XIX века началось массовое выселение абхазов-мусульман в Турцию, так называемое махаджирство. Опустевшие земли стали заселяться колонистами, всячески поощряемыми администрацией. Важным условием при этом было христианское вероисповедание. Тысячи вновь прибывших русских, армян, греков принялись «осваивать» новые земли. Переселенцы освобождались от повинностей, им предоставлялись льготы.

Ислам в Абхазии, медленно, но возрождается. Связано это и с тем, что многие абхазы – потомки махаджиров – возвращаются на историческую Родину. Все турецкие абхазы – этнические мусульмане, среди них много искренних, соблюдающих все предписания ислама.В Сухуме в 1995 году создано Духовное управление мусульман Абхазии.В настоящее время в Абхазии проводится линия сближения мусульман Республики с мусульманским сообществом России.Поддерживаются контакты с Духовными управлениями мусульман Российской Федерации, республик Северного Кавказа в том числе, с Управлением по делам религии Турецкой республики, с нашей многотысячной диаспорой в Турции по различным вопросам религии.

Язычество или традиционное вероисповедание

До середины VI в. абхазы в массе своей были язычниками. Исключительное значение они издревле придавали родовым святыням, культ которых практиковали в фамильных родовых мольбищах, посвященных богам-покровителям родов. Иерархию родовых божеств возглавлял бог Анцэа. Помимо этого наблюдается целый пантеон покровителей-божеств: «Ажвейпшва» – покровитель лесов и диких зверей, которому охотники приносили жертву перед отправлением на охоту; «Айтар» – покровитель домашнего скота, моление и жертвоприношение которому совершали в период размножения скота; «Джьаджьа» – богиня плодородия и посевов; «Гвында» – покровительница пчёл и пасек; «Швашвы» – покровитель кузнечного ремесла; «Ерыш» – покровительница ткацкого ремесла; «Дзиуара» – покровительница воды и дождя; «Афы» – покровитель грома и молнии. Из всех перечислен­ных божеств в настоящее время в народной памяти более всего сохранились Анчва, Дзиуара и Афы.

По представлениям родственным абхазам абазин, в прошлом окружающая природа была населена злыми и добрыми духами (уыд, алмасты, шайтан, бнагIв, пчагIв), которые могли вредить человеку или помогать ему.Природные катаклизмы нередко приводили к появлению разнообразных обрядов, связанных с обращением к силам природы. По нашему мнению, это связано с тем, что наедине с природой человек прибегает к различным способам самовыживания.

У абхазов веками сохранялись тотемические представления о родстве их родов с тем или иным животным или растением, с каким-либо природным явлением. Значение фамилий, сохранившихся и в настоящее время, объясняется почитанием предками животных или растений. Например, в фамилиях Аджба, Джанба, Джопуа корневая основа «адж» («дж») означает «дуб».

На протяжении всей истории Абхазии, народ не забывали чтил свои национальные традиции и обряды. В настоящее время в среде абхазов происходит активное возрождение традиционной религии, значение которой в жизни общества в последние годы неуклонно возрастает.В 2012 году жрецы семи абхазских святилищ (абх. Абжьныха) основали «Совет жрецов Абхазии». Их задачей было юридическое оформление и регистрация абхазского традиционного вероисповедания.

Синкретизм

Религиозные представления абхазов, как значимая часть этнической духовной культуры и морали, уже неоднократно становились предметом исследовательского анализа. В то же время, большинство авторов сосредотачивали внимание на их отдельных составляющих: традиционной (автохтонной) религии, православном христианстве, исламе суннитского толка и, отчасти, других религиях и культах. Между тем, феномен религиозной культуры абхазов заключается в её комплексном, синкретном характере – считает Р. Барцыц.

Абхазы лишь формально принимали разные верования, но всегда придерживалисьтрадиционной абхазской религии. Знаки христианства можно увидеть в традиционных абхазских молитвах, где в конце любого богослужения отвечают «Аминь». Христианские храмы построены рядом с традиционными культовыми местами.

Открытый и толерантный характер абхазских традиционных верований обеспечил поступательность процесса включения в религиозную культуру народа наиболее соответствующих её духу культовых и обрядовых норм, привнесённых двумя мировыми религиями. Слияние этих трёх основных компонентов и сформировало оригинальный облик абхазского религиозного синкретизма, о чем пишет Р.Барцыц. Все религиозные праздники — христианские, мусульманские и языческие — отмечаются совместно представителями разных религий и сводятся к общему застолью.

Использованная литература:

  1. Барцыц Р.М. Абхазский религиозный синкретизм в культовых комплексах и современной обрядовой практике. Монография. Москва. 2009.
  2. Джанашия Н. Абхазский культ и быт. Типография Академии наук, 1917 г.
  3. Дзидзария Г.А.Махаджирство и проблемы истории Абхазии XIX столетия. Сухум, «Алашара», 1975.
  4. Димитрий Дбар (Иеромонах Дорофей): Религиозные тенденции в современной Абхазии. Сухум, 2012.
  5. Габниа С.С.Знаковая система в традиционной культуре абхазов.
  6. Инал-ипа Ш.Д. Абхазы. Сухуми, «Алашара», 1965.
  7. Крылов А.Религия и традиции абхазов(по материалам полевых исследований 1994-2000 гг.). М., 2001.
  8. Татырба А. Ислам в Абхазии (взгляд сквозь историю). 2008 г. Б.м.

Эльвира Козлова,