Великий пост

История Великого поста

История Великого поста таит в себе множество загадок. Мы называем его Святой Четыредесятницей, но на самом деле он продолжается 7 недель или 48 дней, не считая Пасхи. Почему святые отцы называли этот пост «десятиной года», как нужно правильно поститься по Уставу, почему Церковь считает, что в субботы и воскресенья Великого Поста христиане не постятся. Обо всем этом в материале журнала «Фома».

Когда в Церкви появился Великий пост?

Фото Владимира Ештокина

До III века в разных христианских Церквах верующие по –разному готовились встречать день святой Пасхи. Известный христианский апологет Тертуллиан и святой Ириней Лионский во II веке говорят о практике 40 часового поста (от вечера Страстной Пятницы до окончания пасхальной литургии), во время которого христиане вообще не принимали пищу. Пост от Великой Пятницы до Пасхи был подражанием сорокадневному посту Спасителя, а также буквальным пониманием фразы Христа в Евангелии от Матфея: «И сказал им Иисус: могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься». (Мф. 9,15)

По мысли первых христиан время, когда Христос был отнят у верующих, начиналось с момента смерти на кресте до Воскресения, что и определяло продолжительность поста.

В середине III века в некоторых поместных Церквах появляется шестидневный пост, как воспоминание о событиях Страстной недели. При этом часть христиан считала такой подвиг чрезмерным, и продолжала поститься около сорока часов. Во второй половине III века александрийский епископ Дионисий Великий, отвечая на вопрос, когда нужно завершать Великий Пост, вечером в Великую субботу или утром на Пасху после пения петуха, говорит о разных практиках воздержания: «И шесть дней поста соблюдаются не всеми равно и одинаково; ибо одни проводят все дни без пищи, а иные ни одного; тем, которые весьма ослабели от продолжительного поста и почти погибают от изнеможенея, простительно более раннее вкушение пищи; но если иные четыре предшествующие дня поста … вообще не постились и даже роскошничали и потом, когда наступают последние два дня, их, т. е. пятницу и субботу, непрерывно постятся и думают, что делают нечто великое и славное».

В начале V века все Поместные Церкви приходят к идее сорокадневного Великого поста, как десятины года, и с этого момента продолжительность Святой Четыредесятницы в разных Церквах колеблется от 6 до 8 недель. Проблема заключалась в том, как считать субботы и воскресенья, во время которых пост отменяется.

Сколько длится Великий пост?

Великий Пост начинается с понедельника первой недели Святой Четыредесятницы и продолжается до пятницы 6 недели, о чем можно узнать из песнопения, которое звучит в этот день в храме. Затем с Лазаревой Субботы начинаются события Страстной недели, которая уже не входит в Великий пост.

Но существует и еще один способ превратить 48 дней поста в «десятину года». Как известно, обычный год продолжается 365 дней и несколько часов. Если из семи недель вычесть все субботы и воскресенья, когда пост отменяется, то мы получим 35 дней + еще несколько часов поста во время пасхальной ночи.

Уже в IV –V веке Церковь считала Великий пост обязательным для всех христиан. В правилах Вселенских соборов и в текстах святых отцов мы можем найти упоминание о том, что христианин, не соблюдавший Великий Пост, на некоторое время мог отлучаться от Церкви. В одной из проповедей святителя Иоанна Златоуста говориться о том, что к IV веку Святая Четыредесятница изменяла привычный уклад жизни Константинополя: «Нигде нет сегодня ни шума, ни крика, ни разрезыванья мяс, ни беганья поваров; все это прекратилось, и наш город теперь походит на честную, скромную и целомудренную жену».

Сорокадневная продолжительность Великого поста, принятая всей Церковью, — это подражание посту Спасителя в пустыне, и посту пророка Моисея, а также стандартное время поста для тех, кто хотел принять крещение. В древней Церкви крестили на Пасху, и оглашенные готовились к этому событию 40 дней, молясь в храме, обучаясь основам веры и соблюдая пост. Остальные же христиане старались причаститься во время Святой Четыредесятницы.

Что такое Великий пост по уставу Церкви?

Если несколько упростить рекомендации Типикона (церковного устава), то пост предполагает ограничение числа приемов пищи (один раз в день, вечером) и ее качества (хлеб и вода, теплые овощи без масла – сухоядение), и даже полный отказ от пищи и воды (например, в понедельник и вторник первой недели).

То есть с понедельника по пятницу всех недель Великого поста за исключением особых случаев христианин есть один раз в день очень простую пищу без масла (хлеб, вода, овощи).

В субботу и воскресенье разрешается два приема пищи с растительным маслом и вином (отметим, что церковный устав позволяет выпить не больше стакана вина), поэтому субботы и воскресенья не считаются постными днями.

Отметим, что в древней Церкви какое-то время еще спорили о том, что можно в эти дни во время Великого поста. Некоторые христиане считали, что допустимо употребление яиц, молочных продуктов и даже мяса птицы, но в конечном итоге было решено, что ослабление поста в субботу и воскресенье может заключаться лишь в увеличении числа трапез и разнообразия растительной пищи.

Такие строгости были связаны с основной идеей поста – пища должна быть дешевой и быстрой в приготовлении, а освободившееся время и деньги христианин должен использовать для участия в богослужении и дел милосердия. Разницу в стоимости между обычным и постным обедом предлагалось отдавать нищим.

Довольно рано Церковь поняла, что столь жесткие правила поста не могут понести все христиане, а потому в церковных канонах установлен некий минимум поста, который должен соблюдаться всеми верующими. Это отказ от мяса, молока и яиц, то есть пост с рыбой, горячей овощной пищей на масле является максимальной степенью снисхождения к человеческим немощам.

Сейчас же все вопросы относительно меры пищевого поста православный христианин должен обговорить со своим духовником.

На заставке: Иван Крамской. Христос в пустыне. 1862

Почти 20 лет назад в университете на семинаре по философии преподаватель высказал мысль, которая впечатлила меня своей масштабностью. Он говорил о том, что все ныне живущие являются по сути потомками одних и тех же людей по плоти и по духу. Моему одногруппнику эта мысль показалась недостаточно обоснованной, и тогда преподаватель сказал, что лично ему приятно осознавать себя в определенной мере «родственником» Сократа, Декарта и других его «коллег». Именно эта мысль о преемственности через множество поколений, потрясшая меня в университетской аудитории, незаметно трансформировалась в моем сознании в удивительное открытие: все мы, ныне живущие христиане, незримо связаны с древними христианами Господом Иисусом Христом в одно Тело — Церковь. И мне удивительно и радостно осознавать свое родство с ними, когда я делаю то же, что и они — читаю Священное Писание, молюсь словами Псалтири или причащаюсь со своими сообщинниками Святых Христовых Таин.

Молитвы первых христиан

Евангелие от Луки заканчивается сообщением о том, что ученики Христа после Вознесения их Учителя «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лк 24:53). То есть первые христиане не оставили ветхозаветных традиций, в том числе храмовых. Можно сделать вывод, что первыми молитвами христиан были псалмы. Это подтверждается и в Деяниях Святых Апостолов, где приводится молитва, повторяющая слова 2 псалма:

«Они же, выслушав, единодушно возвысили голос к Богу и сказали: Владыко Боже, сотворивший небо и землю и море и всё, что в них! Ты устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал Духом Святым: что мятутся язычники, и народы замышляют тщетное? Восстали цари земные, и князи собрались вместе на Господа и на Христа Его»

(Деян 4:24-26).

Есть отсылки к псалмам и в посланиях Апостола Павла (например, Рим. 4:6-8, Рим. 10:18, Евр. 1:6).

Современная богослужебная практика также косвенно подтверждает, что псалмы с самого начала были неотъемлемой частью молитвенной практики христиан. Иначе как бы древнееврейские песни оказались в составе наших служб, как не в силу преемственности апостольских времен?

А вот других молитв со времен первых христиан до нас практически не дошло. Архимандрит Киприан (Керн) объясняет это так:

«…проявившийся сразу после сошествия Святого Духа харизматический порыв в первохристианской общине придал всему строю и быту апостольскому характер экстатичности, расплавленности и исключительной подвижности. Ни о каких записях молитв не могло быть и речи».

Таинство Евхаристии в древней Церкви

Не дошел до нас и чин совершения Евхаристии апостольских времен, хотя Евхаристию называют «Таинством таинств» и центром жизни христианина. Это то, что было, есть и будет в жизни верующего всегда, с момента Тайной вечери. Именно тогда было установлено Таинство Евхаристии. Это событие описано во всех четырех Евангелиях, настолько оно важно. Слова, произнесенные Господом тогда в сионской горнице, мы и сейчас слышим каждый раз перед причащением:

«Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое, во оставление грехов… Пийте от нея вси, Сия есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».

Некоторые (и, возможно, самые важные) сведения о том, как причащались первые христиане, мы можем почерпнуть из Евангелия, Деяний и апостольских посланий.

Таинство, установленное Господом, совершалось его учениками и последующими поколениями верных как воспоминание о Господе, его жизни, смерти и Воскресении. Так было заповедано самим Господом — претворять хлеб и вино в Его Тело и Кровь и причащаться этих Святых Таин. И первые христиане соблюдали эту заповедь, собираясь в первый день недели для «преломления хлеба».

Из Деяний Святых Апостолов можно сделать вывод, что это была трапеза с чтением Священного Писания, псалмопением, молитвой и проповедью. Так как апостолы вышли из иудейской среды и Тайная вечеря была совершена в форме древнееврейской пасхальной вечери, то и Евхаристия была, скорее всего, похожа на нее. Эта вечеря могла быть довольно длительной и продолжаться до утра.

Вот как в середине II в. описывает такую трапезу Иустин Философ:

«После того, как омоется таким образом уверовавший (т. е. после Крещения), мы ведем его к так называемым братьям в общее собрание для того, чтобы со всем усердием совершить общие молитвы как о себе, так и о просвещенном и о всех других повсюду находящихся… По окончании молитв мы приветствуем друг друга лобзанием. Потом к предстоятелю братий приносится хлеб и чаша воды и вина: он, взявши это, воссылает именем Сына и Святого Духа хвалу Отцу всего и подобно совершает благодарение… Весь присутствующий народ отвечает: «Аминь»… После благодарения предстоятеля и возглашения всего народа… диаконы дают каждому из присутствующих приобщиться хлеба, над которым совершено благодарение, и вина с водой, и относят к тем, которые отсутствуют. Пища эта называется у нас Евхаристией (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего и омылся омовением во оставление грехов… Ибо мы принимаем это не так, как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье… пища эта, над которой совершено благодарение… есть, как мы научены, Плоть и Кровь того воплотившегося Иисуса».

Исследователи отмечают, что в древней Церкви в каждой общине могло быть свое чинопоследование Евхаристии, и молитва в ней довольно долго оставалась импровизацией предстоятеля собрания. В Правилах 12 апостолов (гл. 9 и 10) они приводятся в таком виде:

«А что касается до евхаристии, то благодарите следующим образом.

Сперва относительно чаши: «Благодарим Тебя, Отец наш, за святой виноград Давида, Отрока Твоего, который (виноград) Ты явил нам чрез Иисуса Отрока Твоего. Тебе слава во веки!».

А относительно преломляемого хлеба: «Благодарим Тебя, Отец наш, за жизнь и ведение, которыя Ты явил нам чрез Иисуса Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Как сей преломляемый хлеб был разсеян (в зернах) на холмах и соединен во едино, так да будет соединена Твоя Церковь от концов земли в Твое царство, потому что Твоя есть слава и сила чрез Иисуса Христа во веки»

После же насыщения благодарите так: «Благодарим Тебя, Отец Святый, за Твое святое имя, которое Ты вселил в сердцах наших, и за ведение, и веру, и безсмертие, которыя Ты явил нам чрез Иисуса Отрока Твоего. Тебе слава во веки! Ты, Владыко Вседержитель, сотворил все ради имени Твоего; пищу же и питие Ты дал людям в наслаждение, дабы они возблагодарили Тебя; а нам милостиво даруй духовную пищу и питие и жизнь вечную чрез Отрока Твоего. Прежде всего благодарим Тебя, потому что Ты всемогущ. Тебе слава во веки! Помяни, Господи, Церковь Твою, избавь ее от всякого зла и усоверши ее в любви Твоей и собери ее, освященную, от четырех ветров в царство Твое, которое Ты уготовал ей, потому что Твоя есть сила и слава во веки! Да приидет благодать и прейдет сей мир! Осанна Сыну Давидову! Если кто свят, – да приступит сюда; а если нет, – пусть покается. Маран-афа! Аминь».

Однако несмотря на различия, которые могли быть в разных общинах, нетрудно заметить, что есть одно важное свойство, которое очень ярко проявлялось в Евхаристии ранних христиан: это ее соборность. Она проявлялась и в совместной молитве, и принесении членами христианской общины хлеба и вина для совершения Таинства, и в обязательном причащении всех присутствующих на трапезе. На это причащение всех участников молитвенного собрания обращает внимание документ «Об участии верных в Евхаристии», которым мы руководствуемся, когда хотим причаститься:

«Все члены местной общины участвовали в еженедельной Евхаристии и причащались, а отказ от участия в евхаристическом общении без достаточных к тому оснований подвергался порицанию… Первохристианская практика причащения за каждой Божественной литургией остается идеалом и в настоящее время, являясь частью Предания Церкви».

В то же время существовала практика самопричащения. Она заключалась в том, что Святые Дары могли храниться у христиан дома, и они могли причаститься Тела и Крови Христовых в любое время без участия в общей трапезе. Эта практика потом сохранялась у монахов, но самопричащение скорее допускалось по крайней необходимости, когда не было возможности причаститься со своей общиной. Можно сравнить эту ситуацию с современной практикой: тогда не все причастники присутствовали в евхаристическом собрании, сейчас же не все участники Литургии приступают к Чаше.

Древняя церковь также предъявляла ряд требований к причастникам, и эти требования сохраняются по сей день. Это примирение со всеми и принятие Крещения. Как видим, здесь нет еще требования соблюдать какой бы то ни было пост перед Причастием, оно появится позже — к IV в. Однако о необходимости определенной меры воздержания пишет уже Апостол Павел в свое первом послании к Коринфянам (11:20-22, 33-34):

«…вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю… Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение».

Как видим, для первых христиан не стоял вопрос «как часто можно (или нужно) причащаться?». Можно сказать, что христианин всегда был готов к Причастию. Этот вопрос встал позже, когда закончилась эпоха мученичества и настал период охлаждения христиан. Святитель Василий Великий в послании к Кесарии, жене патриция, написанном примерно в 372 году, свидетельствует о практике причащения 4 раза в неделю и одобряет ежедневное Причащение. Однако пройдет немногим более 30 лет, и святитель Иоанн Златоуст с горечью будет отмечать, что многие христиане причащаются за год один-два раза (Толкования на Послание к Евреям, Беседа 17).

Это охлаждение, вызванное целым рядом факторов, в том числе и изменением статуса Церкви с гонимой на официальную, и появлением среди ее членов «номинальных» христиан, ожидавших от членства в ней вполне материальных, светских благ будет потом. Новые условия жизни Церкви повлекут за собой и появление более строгих правил для причастников, и развитие разных чинопоследований Литургии. На протяжении истории Церкви придется отвечать на самые разные вызовы, и это отразится не только на правилах, касающихся Евхаристии, но и на всей молитвенной практике верующих. Но вот что останется неизменным во все времена, это глубокая вера в то, что Евхаристия — это центр жизни Церкви, ее стержень, ее суть. Вся жизнь христианина любого времени освящается этим древним Таинством, установленным самим Господом Иисусом Христом и совершаемым Его преемниками, какие бы внешние формы оно ни принимало. И мы, являясь преемниками древних христиан, так же, как и предшествующие поколения, собираемся в храмах общинами, стремимся к Причастию и очень стараемся непрестанно молиться.

andrey_grpc

«Крайности, как говорят святые отцы, с той и другой стороны равно вредны — и излишество поста и пресыщение чрева. Знаем мы некоторых, которые, не быв побеждены чревоугодием, низложены были безмерным постом и впали в ту же страсть чревоугодия по причине слабости, происшедшей от чрезмерного поста. Притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения, потому что от последнего, в силу раскаяния, можно перейти к правильному действованию, а от первого нельзя». Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин «Нынешний Петров пост склонил меня на сторону нового стиля. И так лето маленькое и холодное, да еще и 2/3 лета — пост: ни шашлыков не пожарить, ни отдохнуть как следует. Вроде каникулы, отпуск — ан нет, пост. Зато в сентябре — ноябре можно есть все, да уже поздно. Лучше бы пост был осенью, а не летом. А новостильные поместные церкви (11 из 15) ничуть не страдают от того, что Петров пост у них стал на 13 дней короче. Я с ними согласен». (Из сети интернет)

Недавно перестал соблюдать все посты (в том виде, в котором они сегодня есть) кроме Великого, среды и пятницы. Хотел бы поделиться своими мыслями по этому вопросу, возможно, это кому-то поможет и возможно, если я не прав, кто-то поможет в этом вопросе мне.

Забегая вперед скажу, что я все больше склоняюсь к выводу, что установленные посты, кроме указанных 69 правилом святых апостолов, Великого, среды и пятницы, скорее всего являются еретическими новшествами, которые возможной целью имеют недопущение или увод в сторону от православной веры излишней аскезой. Напомню, что в данный момент мы имеем больше половины года постных дней.

В процессе изучения вопроса, пришлось столкнуться с некоторыми странными фактами, которые в итоге и привели меня к данному выводу. Нисколько не умаляю достоинство и силу поста. Об этом во многих местах свидетельствует нам Ветхий Завет, этому Своим примером и учением учит нас Господь Исус Христос в Новом Завете, этому нас учат и святые апостолы, и святые отцы Церкви. Но также, лично я, не хочу без должных на то оснований накладывать на себя более того, что накладывали на себя святые отцы и ранние христиане. Поэтому-то и принял такое решение. Странности же такие:

1. Мы имеем 69 правило святых апостолов, которое говорит нам, что не соблюдающие Великий Пост, среду и пяток под анафемой. Имея это указание, мы не имеем ни одного слова в Правилах, касаемо Рождественского, Петрова, Успенского и однодневных постов на Воздвижение Креста Господня и усекновение главы Иоанна Предтечи. Это весьма удивительно, т.к. по логике, если есть установленное правило, то должно присутствовать и наказание за его несоблюдение. Но этого нет.

2. Отсутствие каких-либо источников, раскрывающих нам историю возникновения постов (опять же в том виде, котором рассматриваемые посты сейчас есть), кроме указанных правилом апостолов выше. А те же источники которые есть, либо вызывают серьезные сомнения в их подлинности, либо в истинности в вере людей установивших данные посты, либо написавших данные книги.

3. Сам установленный порядок соблюдения указанных постов во всех открытых церковных юрисдикциях более чем странен.

История возникновения Рождественского (Филипова), Петрова, Успенского, а также однодневных на Воздвижение Креста Господня и на усекновения главы Иоанна Предтечи постов
Материал беру из Википедии. Это само собой вызовет дружный смех всех без исключения православных (особенно называющих себя «старообрядцами», «древлеправославными» и т.д.). Сразу скажу, что я смеюсь вместе с вами.

1. Рождественский Пост. Установление Рождественского поста относится к времени раннего христианства. В исторических источниках он упоминается с IV века. Первоначально Рождественский пост длился 7 дней, после чего реформой 1166 года по решению патриарха Константинопольской православной церкви Луки Хрисоверга при императоре Мануиле он стал сорокадневным (выделено мной – А.К.).

Кратко правило соблюдения. Разбит на три этапа (от начала поста до 6 (19) декабря, далее до 19 декабря (1 января), далее 24 декабря (6 января). В первый этап, во вторник и четверг допускается рыба, вино и елей (возможно в некоторых юрисдикциях – только вино и елей), во второй этап в эти же дни – только вино и елей, согласно уставу Московского Патриархата и придерживающихся его юрисдикций.

2. Петров Пост. Петров пост — православный пост, установленный в память о святых апостолах Петре и Павле, которые постились, готовя себя для евангельской проповеди (Деян. 13:3). Начинается через неделю после Дня Святой Троицы, в понедельник, после девятого воскресения по Пасхе, а заканчивается в день Петра и Павла — 29 июня (12 июля), когда Церковь воспевает «Петрову твердость и Павлов разум». Таким образом, в зависимости от даты празднования Пасхи может продолжаться от 8 до 42 дней.

История. Начало поста восходит к глубокой древности. Он заповедуется уже в Апостольских постановлениях, но особо частыми упоминания о нём становятся с IV века.

Впервые упоминает о нём «Апостольское предание» святого Ипполита Римского (III век). Тогда этот пост никак не связывался с апостолами, а считался компенсаторным, то есть те, кто не смог поститься в Великий пост перед Пасхой, «да постятся по окончании праздничного ряда» (от Пасхи до Троицы).

С IV века свидетельства отцов Церкви об апостольском посте становятся всё более частыми. О нём упоминают св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, а в V веке — Лев Великий и Феодорит Кирский.

Выписка из устава: по вторникам и четвергам дозволяется вино и елей.

3. Успенский пост — православный пост, установленный в память Успения Пресвятой Богородицы, один из четырёх многодневных постов церковного года. Соблюдается с 1 августа по 15 августа включительно (выделено мной – А.К.) и завершается праздником Успения Пресвятой Богородицы.

Интересные выписки из устава:

» — в праздник Преображения Господня (6 августа) можно употреблять рыбу; начиная с этого дня разрешается употреблять виноград и яблоки нового урожая (выделено мной – А.К. Эта глупость действительно есть в МП), которые освящают в этот день в церквях (поэтому в России праздник получил народное название Яблочный Спас);

— в праздник Успения Пресвятой Богородицы (15 августа), если он приходится на среду или пятницу, разрешается рыба, а разговение переносится на следующий день; если приходится на другие дни недели, то поста нет».

Выделено мной. Несколько недель в году мы имеем сплошные седмицы, в которые пост среды и пятка отменен, но тут большой богородичный праздник, к которому шла подготовка в течении двух недель и в сам праздник может быть запрещено разговение из-за того, что он может выпасть на среду или пятницу. Что это? Тонкое унижение Богородице? Чем вызван такой запрет?

4. Посты на Воздвижение Креста Господня и усекновения главы Иоанна Предтечи якобы установлены в воспоминание скорбных событий распятия Господа и кончины Иоанна Предтечи.

Воздвижение Животворящего Креста – величайший праздник. Сильнейшее оружие христианам в борьбе с дьяволом. Радость неописуемая. Постный день (?).

Усекновение главы Иоанна Предтечи. Всех мучеников мы почитаем по дате их кончины, в которую им удосужилось пострадать за Христа. Большинство других святых мы почитаем по дате их блаженной кончины. Но почему в этот день скорбь?

И интересный момент по правилам соблюдения постов. В Рождественский и Петров пост по вторникам и четвергам разрешается вино и елей, а в некоторых юрисдикциях даже рыба. Это очень странно, т.к. в православной Церкви постными считаются лишь дни без елея. Дни же, в которые вино и елей разрешены, называются «праздными» (об этом ниже подтверждение преп.Иоанна Кассиана). В связи с этим совершенно непонятны уставы Рождественского и Петрова постов. Если уж поститься – то тогда, пожалуй, надо поститься, а это значит, что эти посты автоматически становятся Великим по степени воздержания. Но если не поститься, то в таком случае нужно придумывать какие-то другие определения этим дням. Полупостные, к примеру. Или полупраздные.

Вернемся к истории. Мы видим, что в официальной истории возникновения постов, только один пост имеет хоть какую-то дату и имя человека его установившего. Это Рождественский.

Далее некоторые выписки из других источников.

Иоанн Златоуст (ок. 347 — 14 сентября 407г.). Сайт кириллической печати Соборник.ру. В неделю сыропустную поучение святаго Иоанна Златоустаго о святом посте.

Иоанну Златоусту вторит и его современник преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (ок. 360—435г.): «Если нам нужно посвящать Богу десятую часть из нашего имущества и плодов, то тем более мы обязаны посвящать Ему десятую часть из жизни нашей, дел и приобретений. Эту десятую часть и составляет Четыредесятница, потому что десятую часть всего года составляют 36 с половиной дней, а в семи неделях за исключением воскресных дней и субот, постных дней тридцать пять. Но если к ним прибавить Великую Суботу в которую пост продолжается до пения петухов, половину ночи до рассвета следующего дня, то совершенно исполнится постных дней тридцать шесть с половиной».

Но здесь, в этом же разделе поучений Иоанна Златоуста, в слове 33 мы может увидеть: «В неделю третию поста, сказание святых отец о велицем посте, и о прочих постех»:

Итак, в слове 8 Иоанн Златоуст говорит нам, что Великий Пост – это некая мистическая «десятина» Богу от всего нашего годового жития и его современник, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, эти слова подтверждает даже математически. И тут же ниже, в слове 33-м, тоже якобы Иоанн Златоуст говорит нам:

1. Апостолы узаконили два поста – Великий – Четыредесятницу и после Пятидесятницы – апостольский.

2. Святые отцы установили позже еще два поста – Рождественский и Успенский.

Это выпадает из логики и я думаю, что это еретическая вставка. Т.к. в слове 8 говорится о «десятине» и ни слова не говорится о других постах, которые весьма «десятину» расширяют.

Очень сомнительно, что люди, которым омывал ноги Сам Христос и Который учил их «быть всем слугой» (Мк. 9, 34); крайне сомнительно, что эти люди создали бы пост в честь себя самих. И также весьма сомнительно и то, что Иоанн Златоуст, живший всего лишь между 347 и 407 годами (не ахти какой срок от момента становления христианства) не знал бы имен отцов, которые якобы установили вышеуказанные посты.

И как они это сделали, если допустить, что эти слова действительно были сказаны Иоанном Златоустом? Некие никому неизвестные «святые отцы» без всякого собора, без конкретного определения в сроках данных постов, без указания правил их соблюдения и без указания наказания за их несоблюдение, устанавливают посты, которые не установили даже святые апостолы. А якобы святые апостолы установили пост в честь себя, но при этом забыли о Рождестве и Успении. Поверить во все это просто не представляется возможным.

И информация из Википедии о том, что Рождественский пост установил своим единоличным указом константинопольский патриарх Лука Хрисоверг, лишний раз подтверждает, что вопрос постов крайне странен своей неопределенностью и противоречиями. Лука Хрисоверг в 1166 году не знал того, что сказал Иоанн Златоуст до 407-го? Того, что данный пост, оказывается, уже есть. Или Иоанн Златоуст имел ввиду другое по продолжительности воздержание перед Рождеством, а Хрисоверг расширил до 40 дней? Или Иоанн Златоуст не говорил приписываемых ему слов? (Что вероятнее всего, о чем и говорит косвенно нам поучение в слове 8 этой же книги).

И Лука Хрисоверг, имея благочестивый обычай недельного воздержания перед указанными праздниками (о чем говорят нам некоторые источники), имел ли он право без согласования с другими епископами, другими Поместными Церквями создать сорокодневный пост? Кто дал ему такое право, если раньше фундаментальные вопросы Православия решались только на соборах со множеством приглашенных делегатов? Если такое событие (установление 40-дневного рождественского поста Хрисовергом) и вправду имело место, то оно никак не свидетельствует в пользу того, что данный человек был истинным православным христианином и тем более епископом.

Вот интересный момент. Сербский епископ Никодим (Милаш, +1915г.) в своей книге «Правила Святой Православной Церкви с толкованиями» приводит такие слова: «Александрийский патриарх Марк обращался в свое время к Вальсамону с вопросом: нужно ли соблюдать со всею строгостью посты перед праздниками св. Апостолов, перед Рождеством Христовым, перед Успением Богоматери, или их можно сокращать? Отвечая на этот вопрос, Вальсамон приводит решение Константинопольского патриаршего синода при патриархе Николае III (1084-1111), по которому перед этими праздниками следует поститься только семь дней, так как есть только один пост перед Святой и Великой Пасхой, продолжающийся сорок дней. Впрочем, для желающих поститься перед упомянутыми праздниками более семи дней, или для тех, кому эти посты прописаны ктиторским уставом, предоставляется полная свобода». (Выделено мной – А.К.)

Примечательно, что еп.Никодим дает ссылку не на труды Вальсамона, а на Алфавитную Синтагму Матфея Властаря.

Вот тоже выписка из Синтагмы: «Собственно узаконен один сорокадневный пост — пред святой Пасхой: ибо если бы были и другие посты, то упомянуло бы правило и о них. Впрочем, думаю, что никто из благомыслящих не будет обвинять постящихся и в другие посты, т.е. в пост святых Апостолов, Успения Святыя Богородицы и Рождества Христова». (Выделено мной – А.К.)

Алфавитная Синтагма составлена в 1335 году. Вальсамон (патриарх Антиохийский (1193—1199)) приводит решение синода составленное до 1111 года. Хрисоверг же устанавливает 40-дневный Рождественский пост указом 1166 года. Сплошь противоречия.

Ни Вальсамон, ни Матфей Властарь, составивший Синтагму, не знают об указе Хрисоверга, а в свою очередь Хрисоверг не знает о не столь давнем указе синода своей же кафедры. Можно было бы тут поставить точку на информации из Википедии, как на информации выдуманной, но опять же и опять приходится делать оговорку. Дело в том, что и Синтагме мы не можем полностью доверять.

На первый взгляд — хорошая книга, содержит в себе массу толкований по многим серьезным вопросам церковной жизни, но расчет Пасхи, откровенно еретический и даже богохульный, который она в себя включает, обязывает сделать оговорку на то, что этому источнику полного доверия нет. Как не прискорбно все это говорить.

Каков можно сделать вывод и можно ли вообще его сделать из источников, которые так противоречивы? Однозначного вывода сделать не получится, но можно сделать вывод, который будет более приближен к Правде. Вывод логический.

Мы видим, что Великий Пост в Церкви воспринимается как некая единая мистическая «десятина» Богу от всего нашего жития; посты среды и пятницы – установлены как постоянное напоминание нам о Спасителе и Его страстях. Все эти посты являются обязательными к исполнению православными христианами. Правило 69 святых апостолов ставит точку в этом вопросе.

Посты же на Воздвижение Креста Господня, усекновения главы Иоанна Предтечи, а также запрет на разговение Успенского поста в среду и пяток – крайне странны и, скорее всего, являются выдуманными постами, либо по злому умыслу, либо по излишнему рвению, которое, впрочем, также не оправдывается.

Недельные (или другой больше или меньше продолжительности) же посты перед Рождеством, днем Петра и Павла, и Успением Пресвятой Богородицы (а также и день поста перед Богоявлением) – это благочестивый и благоговейный обычай. Не обязательная, но желательная дань уважения одним из ключевых событий Православной Церкви. Бо’льшая же продолжительность данных постов, скорее всего, является еретическим новшеством. И к чему это может привести, можно посмотреть во мнении пользователя из сети Интернет, которое венчает данную статью.

Андрей Козин.
Скачать статью в формате DOC

Tags: Православный пост

История возникновения и установления православного поста

Пост — это ограничение себя в пище физической для обретения пищи духовной, благодетельной. Иными словами, человек ограничивается в еде, достигая определенных духовных целей, которые он ставит перед собой, борясь с искушением, греховными мыслями и убеждаясь в своей вере.

В течение поста человек не только отказывает себе в пище, употребляя ее умеренно, но и ограничивает себя в количестве ежедневных порций или полностью отказывается от еды. Зачастую пост — это подготовка к празднику, к примеру, Четыредесятница, предшествующая Пасхе, или Рождественский пост, завершающийся Рождеством Христовым.

История установления поста начинается еще с сотворения первых мужчины и женщины. В раю Господь Бог завещал Адаму и Еве: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2, 16–17). Это и есть первая Заповедь и упоминание о посте.

Много веков назад постующие одевались в рубище, посыпали себя пеплом и ходили босиком, с грязными руками и непокрытой головой в течение всего поста. Пост существовал и среди древних язычников, и среди иудеев. В те времена люди постились, воздерживаясь чаще не от какой-то определенной еды и питья на несколько дней, а от еды вовсе. В том числе под букву поста попадали и супружеские отношения. Такие посты обычно длились сутки — от рассвета до заката.

Лишь в определенных редких случаях пост распространялся на три дня, например, перед принятием важного, судьбоносного решения: «Пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах, и поститесь ради меня, и не ешьте и не пейте три дня, ни днем, ни ночью, и я с служанками моими буду также поститься и потом пойду к царю, хотя это против закона, и если погибнуть — погибну» (Есф. 4, 16).

В VI веке до н. э. (времена пребывания израильтян в Вавилонском плену) все иудеи соблюдали пост в течение четырех обязательных дней года:

• девятый день четвертого месяца (день взятия Иерусалима);

• десятый день пятого месяца (день разрушения Иерусалима и разрушения Храма);

• любой день седьмого месяца (день убийства Годолии);

• десятый день десятого месяца (день осады Иерусалима).

Эти посты были обязательны для каждого, но зачастую пост принимали и по другим различным поводам. Во всех этих случаях человек показывал Господу Богу, что он готов на многие жертвы только ради того, чтобы он услышал его молитвы и помог.

Таким образом, религиозный пост — это всегда жертва для Бога. Добровольная, духовная жертва. Итак, пост принимали в случае:

• гибели близких и дорогих людей;

• перед важными событиями, удачное завершение которых зависит от Божьего благоволения;

• в знак смирения и покаяния, либо для открытой, настоящей беседы с Богом.

Известно о распространении поста среди христиан первого века. К примеру, апостол Павел начал соблюдать пост не только при обращении ко Христу (Деян. 9, 9), но и тогда, когда он стал христианским проповедником (2 Кор. 6, 5); в Антиохии соблюдала пост христианская община (Деян. 12, 2,3); ученики Христа постились для того, чтобы Господь Бог благоволил новопосвященным пресвитерам (Деян. 14, 23).

Древние христиане, соблюдая пост, приступали к трапезе лишь раз в сутки. Постепенно, с ходом времени к этому добавились еще легкая вечерняя и утренняя еда. В Западной церкви нельзя было употреблять мясо, в Восточной табу во время поста лежало также на яйцах, рыбе, молоке, сыре, масле и вине. Ко всему прочему, запрещалась и физическая близость. Но постепенно длительность и количество постов стали спадать, в ход вступили побочные, «смягчающие» факторы: здоровье, возраст, работа, социальные условия верующих.

Что же касается православных постов, то нельзя точно определить дату их возникновения, к тому же и указания относительно их строгости и проведения могли меняться.

Самый древний пост, упоминающийся Климентом Александрийским и Тертуллианом, которые жили в I–II веках нашей эры, это пост по пятницам. Эти века можно отметить как время воззвания Церковью к верующим с призывом поститься, однако специальных дней для поста Церковь еще не устанавливала.

В Ветхом Завете говорится и о семидневных, и о трехнедельных, и о сорокадневном посте. Что касается последнего, то он сопровождал самые важные моменты жизни праведников. Святые очищали свои души постом, предваряя им самые важные моменты их жизни. Пророк Илия во время своего шествия к горе Хорив постился сорок дней, непрерывно молясь:

«И возвратился Ангел Господень во второй раз, коснулся его и сказал: встань, ешь; ибо дальняя дорога пред тобою. И встал он, поел и напился, и, подкрепившись тою пищею, шел сорок дней и сорок ночей до горы Божией Хорива (3 Цар. 19:7–8).

Пророк Моисей, получив от Господа заповеди на горе Синай, не пил и не ел также сорок дней:

«И пробыл там у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил; и написал на скрижалях слова завета, десятословие» (Исх. 34:28).

Сам Иисус Христос воздерживался от еды и питья сорок дней и наказывал совершать то же самое своим ученикам. Он говорил, как важен пост в борьбе с врагом людской души:

«Сей же род изгоняется только молитвой и постом» (Матф. 17:21).

Кроме того, Иисус призывал во время поста не быть унылыми и не показывать мрачного лица своего, а умыть голову и лицо, чтобы предстать постящимся не перед людьми, а перед Отцом Всевышним, который видит все, что скрыто, и воздаст всем по справедливости (см. Мф. 6, 17). По примеру и учению Иисуса постились и апостолы, что описано в их Деяниях. Они заповедали описание и важность своих постов в духовном очищении и Церковь неотступно сохраняет заповеди Господа Всевышнего, Сына Божьего и его учеников:

«И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедывал, говоря: еще сорок дней, и Ниневия будет разрушена! И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого. Это слово дошло до царя Ниневии, и он встал с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле, и повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени царя и вельмож его: „чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих“». (Иона III, 4–8).

Так жители города избежали неминуемой катастрофы.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Пост и его значение

«Не подобает христианам во Святую Четыредесятницу есть рыбу. Если я уступлю тебе в этом, то в следующий раз ты будешь принуждать меня поесть мяса, а затем предложишь отказаться от Христа, моего Творца и Бога. Мне лучше избрать смерть». Таким был ответ святого благоверного царя Карталинского Луарсаба II шаху Аббасу, как это явствует из «Мартиролога» Католикоса-Патриарха Антония. Таково было отношение к церковным постам наших благочестивых предков…
В Православной Церкви существуют посты однодневные и многодневные. К однодневным постам относятся среда и пятница – еженедельно, кроме особых случаев, указанных в Уставе. Для монахов добавляется пост в честь Небесных Сил по понедельникам. С постами соединены и два праздника: Воздвижение Креста (14/27 сентября) и усекновение главы Иоанна Предтечи (29 августа/11 сентября).

Из многодневных постов следует назвать, в первую очередь, Великий пост, состоящий из двух постов: Святой Четыредесятницы, установленной в память сорокадневного поста Спасителя в иудейской пустыне, и Страстной седмицы, посвященной событиям последних дней земной жизни Иисуса Христа, Его Распятия, Смерти и Погребения. (Страстная седмица в переводе на русский – неделя страданий.)

Понедельник и Вторник этой седмицы посвящены воспоминаниям ветхозаветных прообразов и пророчеств о Крестной Жертве Христа Спасителя; Среда – предательства, которое совершил ученик и апостол Христа, выдав на смерть своего Учителя за 30 сребреников; Четверг – установления Таинства Евхаристии (причащения); Пятница – Распятия и смерти Христа; Суббота – пребывания Тела Христа во гробе (в погребальной пещере, где, по обычаю иудеев, хоронили мертвых). Страстная седмица заключает в себе главные сотериологические догматы (учение о спасении) и является вершиной христианских постов, подобно тому, как Пасха – прекраснейшим венцом всех праздников.

Время Великого поста зависит от переходящего праздника Пасхи и поэтому не имеет устойчивых календарных дат, но продолжительность его вместе со Страстной седмицей всегда 49 дней.

Петров пост(святых апостолов Петра и Павла) начинается через неделю после праздника Святой Пятидесятницы и продолжается до 29 июня/12 июля. Этот пост установлен в честь проповеднических трудов и мученической смерти учеников Иисуса Христа.

Успенский пост – с 1/14 по 15/28 августа – установлен в честь Божией Матери, земная жизнь Которой была духовным мученичеством и сопереживанием страданиям Ее Сына.

Рождественский пост – с 15/28 ноября по 25 декабря/7января. Это – приготовление верующих к празднику Рождества – второй Пасхи. В символическом значении он указывает на состояние мира до пришествия Спасителя.

Особые посты могут быть назначены Церковной иерархией по случаю общественных бедствий (эпидемии, войны и т. д.). В Церкви существует благочестивый обычай – поститься каждый раз перед Таинством Причащения.

В современном обществе вопросы о значении и смысле поста вызывают много недоумений и разногласий. Учение и мистическая жизнь Церкви, ее Устав, правила и обряды до сих пор для части наших современников остаются столь же незнакомыми и непонятными, как история доколумбовой Америки. Храмы с их таинственной, как иероглифы, символикой, устремленные в вечность, застывшие в метафизическом полете ввысь, кажутся окутанными непроницаемым туманом, словно ледяные горы Гренландии. Только в последние годы общество (вернее – какая-то его часть) стало осознавать, что без решения духовных проблем, без признания примата нравственных ценностей, без религиозного просвещения невозможно решение никаких других задач и проблем культурного, социального, национального, политического и даже экономического характера, которые внезапно оказались завязанными в «гордиев узел». Атеизм отступает, оставляя за собой, как на поле битвы, разрушения, распад культурных традиций, деформацию общественных взаимоотношений и, может быть, самое страшное – плоский, бездушный рационализм, который грозит превратить человека из личности в биомашину, в монстра, составленного из железных конструкций.

В человеке изначально заложено религиозное чувство – чувство вечности, как эмоциональное осознание своего бессмертия. Это таинственное свидетельство души о реалиях духовного мира, находящегося за пределами чувственного восприятия, – гносис (знание) человеческого сердца, его неведомых сил и возможностей.

Человек, воспитанный в материалистических традициях, привык считать вершиной знания данные науки и техники, литературы и искусства. Между тем, это – незначительная часть знаний по сравнению с огромной информацией, которой обладает человек как живой организм. Человек владеет сложнейшей системой памяти и мышления. Кроме логизирующего рассудка, в нее включены врожденные инстинкты, подсознание, которое фиксирует и хранит всю его психическую деятельность; сверхсознание – способность интуитивного постижения и мистических созерцаний. Религиозная интуиция и синтетическое мышление являются высшей формой познания – «короной» гносиса.

В человеческом организме происходит непрестанный обмен информацией, без которой не могла бы существовать ни одна его живая клетка.

Объем этой информации за один только день неизмеримо больше, чем содержание книг во всех библиотеках мира. Платон называл познание «припоминанием», отблеском божественного гносиса.
Эмпирический рассудок, ползая по фактам, как змея по земле, не может понять эти факты, так как, анализируя, разлагает предмет на клетки, дробит и мертвит. Убивает живой феномен, но не может его оживотворить. Религиозное же мышление синтетично. Это интуитивное проникновение в духовные сферы. Религия – встреча человека с Богом, а также встреча человека с самим собой. Человек ощущает свою душу как особую, живую, невидимую субстанцию, а не как функцию тела и комплекс биотоков; ощущает себя как единство (монаду) духовного и телесного, а не как конгломерат молекул и атомов. Человек открывает свой дух, как алмаз в медальоне, который всегда носил на груди, не зная, что внутри его; открывает самого себя, как мореплаватель – берега неведомого, таинственного острова. Религиозное мышление – это осознание цели и смысла жизни.

Цель христианства – преодоление своей человеческой ограниченности через приобщение к абсолютному Божественному бытию. В противоположность христианству, атеистическое учение – кладбищенская религия, которая с сарказмом и отчаянием Мефистофеля говорит о том, что материальный мир, возникнув из некоей точки и разбежавшись по Вселенной, как капли пролитой ртути по стеклу, бесследно и бессмысленно уничтожится, вновь собравшись в ту же точку.

Религия – это Богообщение. Религия – не только достояние разума, или чувства, или воли, она, как и сама жизнь, включает в себя всего человека в его психофизическом единстве.
А пост – одно из средств, способствующих восстановлению гармонии между духом и телом, между умом и чувством.

Христианской антропологии (учению о человеке) противостоят две тенденции – материалистическая и крайне спиритуалистическая. Материалисты стараются объяснить пост, в зависимости от обстоятельств, или как порождение религиозного фанатизма, или как опыт народной медицины и гигиены. С другой стороны, спиритуалисты отрицают влияние тела на дух, расчленяют человеческую личность на два начала и считают недостойным для религии заниматься вопросами пищи.

Многие люди говорят: для богообщения нужна любовь. А какое значение имеет пост? Разве не унизительно ставить свое сердце в зависимость от желудка? Чаще всего говорят так те, кто хотел бы оправдать свою зависимость от желудка, вернее, рабство желудку и нежелание в чем-нибудь обуздать или ограничить себя. Высокопарными фразами о мнимой духовности они прикрывают боязнь восстать против своего тирана – чрева.

Христианская любовь – это чувство единства человеческого рода, уважение к человеческой личности как к феномену вечности, как к бессмертному духу, облеченному в плоть. Это способность эмоционально переживать в себе радость и горе другого, то есть выход из своей ограниченности и эгоизма – так вырывается узник на свет из мрачного и темного подземелья. Христианская любовь расширяет границы человеческой личности, делает жизнь более глубокой и более насыщенной внутренним содержанием. Любовь христианина бескорыстна, как свет солнца, она ничего не требует взамен и ничего не считает своим. Она не становится рабой других и не ищет себе рабов, она любит Бога и человека, как образ Божий, а на мир смотрит, как на картину, нарисованную Творцом, где видит следы и тени Божественной красоты. Для христианской любви требуется непрестанная борьба с эгоизмом, как с многоликим чудовищем; для борьбы с эгоизмом – борьба со страстями, как с дикими зверями; для борьбы со страстями – подчинение тела душе, взбунтовавшейся «темной, ночной рабыни», как называл тело святитель Григорий Богослов, – своей бессмертной царице. Тогда в сердце победителя открывается духовная любовь – как родник в скале.

Крайние спиритуалисты отрицают воздействие на дух физических факторов, хотя это противоречит повседневному опыту. Для них тело – только оболочка души, нечто внешнее и временное для человека.

Материалисты, наоборот, подчеркивая это влияние, хотят душу представить функцией тела – мозга.

Древнехристианский апологет Афиногор на вопрос своего оппонента-язычника о том, как телесная болезнь может отражаться на деятельности бестелесной души, приводит такой пример. Душа – музыкант, а тело – инструмент. Если инструмент поврежден, музыкант не в силах извлечь из него гармоничных звуков. С другой стороны, если болен музыкант, то инструмент безмолвствует. Но это только образ. На самом деле связь между телом и духом неизмеримо больше. Тело и душа составляют единую человеческую личность.

Благодаря посту тело становится утонченным инструментом, способным улавливать каждое движение музыканта – души. Образно говоря, тело из африканского барабана превращается в скрипку Страдивари. Пост помогает восстановить иерархию душевных сил, подчинить сложную психическую организацию человека высшим духовным целям. Пост помогает душе побеждать страсти, извлекает душу, как жемчужину из раковины, из плена всего грубо чувственного и порочного. Пост освобождает дух человека от влюбленной привязанности к вещественному, от постоянной обращенности к земному.

Иерархия психофизической природы человека похожа на пирамиду, опрокинутую вершиной вниз, где тело давит на душу, а душа поглощает дух. Пост покоряет тело душе, а душу подчиняет духу. Пост является важным фактором сохранения и восстановления единства души и тела.

Сознательное самоограничение служит средством достижения духовной свободы, об этом учили еще древние философы: «Человек должен есть, чтобы жить, но не жить, чтобы есть», – говорил Сократ. Пост увеличивает духовный потенциал свободы: делает человека более независимым от внешнего и способствует сведению к минимуму его низших потребностей. При этом освобождается энергия, возможность и время для жизни духа.

Пост представляет собой волевое действие, а религия во многом – дело воли. Тот, кто не сможет ограничить себя в пище, не сможет победить и более сильные и утонченные страсти. Распущенность в еде ведет к распущенности и в других областях человеческой жизни.

Христос сказал: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11,12). Без постоянного напряжения и подвига воли Евангельские заповеди останутся только идеалами, сияющими в недосягаемой высоте, как далекие звезды, а не реальным содержанием жизни человека.

Христианская любовь – это особая, жертвенная любовь. Пост учит жертвовать сначала малым, но «великое начинается с малого». Эгоист же требует жертв от других – для себя, причем чаще всего отождествляет себя со своим телом.

Древние христиане соединяли заповедь поста с заповедью милосердия. У них был обычай: деньги, сбереженные на пище, откладывать в особую копилку и по праздникам раздавать нищим.

Мы коснулись личностного аспекта поста, но есть еще и другой, не менее важный – церковный. Посредством поста человек включается в ритмы храмового богослужения, становится способным реально переживать через священные символы и образы события библейской истории.

Церковь – это духовный живой организм, и, как всякий организм, она не может существовать вне определенных ритмов.

Посты предшествуют великим христианским праздникам. Пост – одно из условий покаяния. Без покаяния и очищения человеку невозможно пережить радость праздника. Вернее, он может испытать эстетическое удовлетворение, подъем сил, экзальтацию и т. д. Но это – только суррогат духовности. Истинная, обновляющая радость, как действие благодати в сердце, останется для него недоступной.

Христианство требует от нас беспрерывного совершенствования. Евангелие открывает человеку бездну его падения, как вспышка света – мрачную пропасть, разверзшуюся под ногами, и в то же время Евангелие открывает человеку бесконечное, как небо, Божественное милосердие. Покаяние – это вИдение ада в своей душе и любви Божией, воплощенной в лице Христа Спасителя. Между двумя полюсами – печали и надежды – проходит путь духовного возрождения.

Ряд постов посвящен скорбным событиям библейской истории: в среду Христос был предан Своим учеником – Иудой; в пятницу претерпел Распятие и смерть. Тот, кто не постится в среду и пятницу и говорит, что любит Бога, обманывает себя. Истинная любовь не будет насыщать свое чрево у гроба любимого. Те, кто постится в среду и пятницу, получают как дар способность более глубоко сопереживать Страданиям Христа.

Святые говорят: «Отдай кровь, прими дух». Покори свое тело духу – это будет благо и для самого тела, как для коня – подчиняться наезднику, иначе оба полетят в пропасть. Чревоугодник меняет дух на чрево и приобретает жир.

Пост – универсальное явление, существовавшее у всех народов и во все времена. Но христианский пост нельзя сравнить с постом буддиста или манихея. Христианский пост основан на других религиозных принципах и идеях. Для буддиста нет принципиальной разницы между человеком и насекомым. Поэтому употребление мяса для него – трупоядение, близкое к каннибальству. В некоторых языческих религиозных школах употребление мяса было запрещено, так как теория перевоплощения душ (метампсихоза) заставляла опасаться, что в гусе или козле заключена душа предка, попавшего туда по закону кармы (возмездия).

По учению же зороастрийцев, манихеев и других религиозных дуалистов, в сотворении мира принимала участие демоническая сила. Поэтому некоторые существа считались порождением злого начала. В ряде религий пост был основан на ложном представлении о человеческом теле как темнице души и средоточии всякого зла. Это порождало самоистязания и изуверства. Христианство считает, что такой пост приводит к еще большему расстройству и распаду «тримерии человека» – духа, души и тела.

Современное вегетарианство, проповедующее идеи сострадания к живым существам, основано на материалистических представлениях, стирающих грань между человеком и животным. Если же быть последовательным эволюционистом, то следует признать живыми существами все формы органической жизни, в том числе деревья и траву, то есть обречь себя на голодную смерть. Вегетарианцы учат, что растительная пища сама по себе механически изменяет характер человека. Но вегетарианцем был, например, Гитлер.

По какому принципу отбирается пища для христианского поста? Для христианина нет чистой и нечистой пищи. Здесь учтен опыт воздействия пищи на организм человека, поэтому такие существа, как рыбы и морские животные, являются постной пищей. В то же время к скоромной пище, кроме мяса, относятся также яйца и молочные продукты. Всякая растительная пища считается постной.
Христианский пост имеет несколько видов – в зависимости от степени строгости. К посту относятся:

— совершенное воздержание от пищи(по Уставу Церкви такое строгое воздержание рекомендуется соблюдать в первые два дня святой Четыредесятницы, в Пяток Страстной седмицы, в первый день поста святых Апостолов);

— сыроядение – пища, не приготовленная на огне;

— сухоядение – пища, приготовленная без растительного масла;

— строгий пост – без рыбы;

— простой пост – употребление рыбы, растительного масла и всех видов растительной пищи.

Кроме того, во время поста рекомендуется ограничить число приемов пищи (например, до двух раз в день); сократить количество пищи (приблизительно до двух третей от обычной нормы). Пища должна быть простая, не изысканная. Во время поста следует принимать еду позже, чем в обычное время – после полудня, если, конечно, позволяют обстоятельства жизни и работы.

Надо иметь в виду, что к нарушению христианского поста относится не только вкушение скоромного, но также поспешность в еде, пустые разговоры и шутки за столом и т. п. Пост должен быть строго соразмерен со здоровьем и силами человека. Святитель Василий Великий пишет, что несправедливо для крепкого и для слабого телом назначать одну и ту же меру поста: «у одних тело подобно железу, а у других – соломе».

Пост облегчается: для беременных, рожениц и кормящих грудью матерей; для находящихся в пути и попавших в экстремальные условия; для детей и престарелых, если старости сопутствуют немощь и слабость. Пост отменяется в тех условиях, когда физически невозможно добыть постной пищи и человеку грозит болезнь или голодная смерть.
При некоторых тяжелых желудочных заболеваниях в диету постящегося может быть включен определенный вид скоромной пищи, необходимой при этой болезни, но лучше всего предварительно обсудить это с духовником.

В прессе и других средствах массовой информации против поста нередко выступали медики – с устрашающими заявлениями. Они рисовали, в духе Гофмана и Эдгара По, мрачную картину малокровия, авитаминоза и дистрофии, которые, как призраки мщения, ожидают тех, кто доверяет Церковному Уставу больше, чем руководству по «Гигиене питания» Певзнера. Чаще всего эти медики путали пост с так называемым «старым вегетарианством», которое исключало из пищи все продукты животного происхождения. Они не давали себе труда разобраться в элементарных вопросах христианского поста. Многие из них даже не знали, что рыба – постная пища. Они игнорировали факты, зафиксированные статистикой: многие народы и племена, питающиеся преимущественно растительной пищей, отличаются выносливостью и долголетием, первые места по продолжительности жизни занимают пчеловоды и монахи.

При этом, публично отвергая религиозный пост, официальная медицина вводила его в лечебную практику под названием «разгрузочных дней» и вегетарианских диет. Вегетарианскими днями в санаториях и армии были понедельник и четверг. Исключалось все, что могло напомнить о христианстве. По-видимому, идеологи атеизма не знали, что понедельник и четверг – это дни поста древних фарисеев.

В большинстве протестантских конфессий календарных постов не существует. Вопросы о посте решаются индивидуально.

В современном католичестве пост сведен до минимума; яйца и молоко считаются постной пищей. Разрешается прием пищи за один-два часа до причащения.

У монофизитов и несториан – еретиков – пост отличается продолжительностью и строгостью. Может быть, здесь сказываются общие восточно-региональные традиции.

Важнейшим постом ветхозаветной Церкви был день «Очищения» (в сентябре месяце). Кроме того, существовали традиционные посты в память разрушения Иерусалима и сожжения храма.

Своеобразным видом поста служили пищевые запреты, которые имели воспитательно-педагогический характер. Нечистые животные олицетворяли собой грехи и пороки, которых следовало избегать (заяц – боязливость, верблюд – злопамятство, медведь – ярость и т. д.). Эти запреты, принятые в иудаизме, перешли отчасти и в ислам, где нечистые животные воспринимаются как носители физической скверны.

В Грузии народ тщательно соблюдал посты, что зафиксировано в агиографической литературе. Евфимий Мтацминдели (Святогорец) составил ценное руководство о постах. А в «Описании Колхиды» доминиканского монаха А. Ламберти сообщается, в частности, что «мингрельцы следуют греческому обычаю (то есть Православию – Авт.) – Великий пост соблюдают очень строго, даже рыбы не едят! И вообще едят только раз в день при закате солнца. Они так твердо соблюдают обряд поста, что, как бы больны или стары, или расслаблены ни были, никаким образом в это время мяса не станут есть. Некоторые по пятницам вовсе воздерживаются от еды: на последней неделе не пьют вина, а в последние три дня никакой пищи не принимают».

По учению Церкви, телесный пост должен быть соединен с постом духовным: воздержанием от зрелищ, от пустых, а тем более нескромных разговоров, от всего, что возбуждает чувственность и рассеивает ум. Пост должен сопровождаться уединением и молчанием, размышлением о своей жизни и судом над самим собой. Пост по христианской традиции начинается взаимным прощением обид. Пост со злобой в сердце похож на пост скорпиона, который может оставаться без пищи дольше всех существ на земле, но при этом вырабатывает смертельный яд. Пост должен сопровождаться милостью и помощью бедным.

Вера – это непосредственное свидетельство души о существовании Бога и духовного мира. Говоря образно, сердце верующего человека похоже на особый локатор, который воспринимает информацию, идущую из духовных сфер. Пост способствует более тонкому и чуткому восприятию этой информации, этих волн духовного света. Пост должен быть соединен с молитвой. Молитва – обращенность души к Богу, мистическая беседа творения со своим Создателем. Пост и молитва – два крыла, поднимающие душу к небу.

Если сравнить христианскую жизнь со строящимся храмом, то его краеугольными камнями будут борьба со страстями и пост, а вершиной, венцом – духовная любовь, которая отражает в себе свет любви Божественной, как золото церковных куполов – лучи восходящего солнца.